約翰．吉爾克里斯特（John Gilchrist）著

筆者序

這篇文章是我在幾年前為基督徒所寫，研究有關耶穌基督 (爾撒麥西哈) 神性的真理。 現在這篇文章為了穆斯林的讀者而稍為作了修正。

但它僅僅是對最初的研究稍加修正，所作的修正不是為了讓穆斯林「可接 受」而作的。並不像今天許多著作那樣，只是企圖促進穆斯林和基督徒之間的「對 話」和「理解」。

首先，我深信自己永遠不能證明所提出有關耶穌基督神性真理的主題是完全 正確的，也無法榮耀祂，除非我能夠竭盡所能地把事實和證據充分地表明出來。

其次，我深信耶穌基督的神性是一個永恆的真理。在宣講這個真理上，我絕 不妥協，也不會考慮到宣講這個真理會帶來甚麼後果。我也不能容許自己去想讀者 是否會「接受」它。真理就是真理，我必須如此宣講真理。

我在介紹這真理給穆斯林時，察覺到自己已經登上了一條衝突的道路，並且知 道自己宣講的話並非攻擊「萬物非主，唯有真主」本身，而是針對穆斯林對於清真言意 義和界限的理解的根源。

然而，正如穆斯林會宣揚自己的信仰教義，為它辯護；同樣，基督徒也不得不 盡一切用最清晰的話語來表明他的基本信仰。我建議你讀這篇文章時，手邊有一本約 翰福音。如果你沒有，請來信索取。

約翰吉爾克來斯特1976年9月28日

道路、真理、生命

摩西對神說：「我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這 裡來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」神對摩西說：「I AM WHO I AM.」 又說：「 你要對以色列人這樣說：『I AM打發我到你們這裡來。』」 （出埃及記3：13，14）

在數十世紀以前，摩西 (穆薩) 站在何烈山正在燃燒的荊棘火焰前時，他求問神 (真主) 的名字 。 他所以這麼做，是因為希伯來文的名字會顯示出一個人的某些事情。 例如「摩西」的希伯來文“Mosheh”，是來自“ mashah”這個詞，其意思是「提出來」 ， 此名詞所以應用在摩西身上， 是因為法老的女兒是從尼羅河的蘆葦中提他上來的。 希伯來人知道神與亞伯拉罕 (易蔔拉欣) 所立的約， 就是神與以撒 (易司哈格) 和雅 各 ( 葉爾孤白) 更新的約； 但是他們除了知道有一位真神存在，也知道祂喜愛以色列 民族， 就一無所知。 經過四個世紀以後， 在埃及的希伯來人已經進入了痛苦的奴役當 中， 他們確實盼望更多地瞭解他們的神。由於這個原因，神以“I AM”回答摩西， 好 讓猶太人認識祂 。貫穿整本舊約用以稱呼神的名字是耶和華， 這名字是從希伯來文 “ ehyeh ”而來的，意思是“I AM”。

現在，“I AM”表明了甚麼呢？至少，這種說法表達了很多意思。 它顯示了神在 任何情況都是無限的。 祂不受任何時間的限制。祂宣告了“I AM”。 祂既不在過去，也 不在將來。祂說“I AM”。祂對摩西說︰ 「I AM亞伯拉罕的神」。 祂超越時間，不受它 的影響。

神宣告︰“I AM”。祂不受空間的約束。這種說法表達了祂無處不在。祂不受任何 事物限制。 這種說法表達了一種永遠完全的意思。這裏表達了祂的能力、知識或理解力不 受任何限制的意思。祂是全能的、無所不知、無所不在的。這種說法的完美性表達了這一點 。神IS如此。

在戴維斯（Davis）的聖經詞典中，他解釋了這種說法，是「祂不受限制地存在著， 表明了自己的存在和本性。」“I”表明了絕對的位格，“AM”表明了祂的完全和絕對的存在 。比較神告訴我們的另外兩個名字，我們就能夠看到這種說法更深一層的涵義。“Elohim” 描述了神是宇宙的創造者、維護者和道德的管理者。“ E1 Shadday”說明瞭全能的神，是 與亞伯拉罕、 以撒和雅各立約的神，是應許的神，是我們可以仰望的神 。 但是“I AM” 彰顯了神本性的作事方式和與性情，顯示了祂自己對祂子民的事情感興趣。當我們現在就 轉向耶穌，將祂與宣告、表明自己是“I AM”的神比較一下， 就得以在此亮光中思想祂的 話語 。

約翰福音

1. 耶穌肯定地宣告說︰“I AM”

在約翰福音中，耶穌用三種方式使用“I AM”這種說法。在 數個例子中， 耶穌肯定 地使用了這種說法來表明祂自己。在其他的例子中，祂詳細地說明祂擁有神性的各方面，使用 了這種說法來宣告祂的話語。另外祂也使用現在式隱約地加以表達，在這些情況時從上下文又 顯明瞭自己的神性。我們先根據約翰福音的記載處理祂肯定宣告的話。

當耶穌對撒瑪利亞婦人談到彌賽亞 (麥西哈) 要將萬事都啟示出來時，她就在中途發 出問題， 這就是耶穌回答她的話的直接解釋。通常此話譯作「這和你說話的就是他！」，但我 們在約翰寫這本福音書 (引支勒) 的希臘原文中，發現了一個直接的宣言“I AM”。這個詞 的原文就是“ ego eimi”。 這個婦人已經說出彌賽亞 —— 就是那稱為基督的人，已經來 了。她藉著這個詞，意謂著神所應許的那位就是拯救者、世界的救贖者、 是神所膏抹的；先 知書中宣告祂是 奇妙策士、 全能的神、永在的父、 和平的君（以賽亞書9：6）。耶穌其實 是在對撒瑪利亞婦人說︰ 「這和你說話的這位，就是I AM」。

我們必須注意，這裡是福音書中第一次出現這宣言的地方。在發展至此的事件中，這 是一個美麗的高潮。約翰福音一開始就介紹耶穌基督為「神的道」、「光」、「父的獨生子」 。施洗約翰描寫祂是「一位站在你們中間是你們不認識的」（約翰福音1：26），是「神的羔 羊」（約翰福音1：29，36）。他宣告祂是神的兒子（約翰福音1：34）。然後安得烈形容祂是 「彌賽亞」（約翰福音1：41），而腓力說到祂是「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位 」（約翰福音1：45）。接著拿但業形容祂是「神的兒子」，「以色列的王」（約翰福音1：49 ），對祂的描述越來越榮耀。然而，耶穌無處不把自己描述為「人子」（約翰福音1：51；3： 13，14），直到這個偉大的宣告，祂才宣告自己是誰，這名宣告祂的神性，超過了所有的稱呼 。「耶穌對那個婦人說︰『I AM』」。她知道彌賽亞要來了，祂是永遠活著最偉大的人。 耶穌回答她︰ “I AM”。 她還需要再問甚麼問題嗎？

這又是根據希臘文直譯，顯示了耶穌基督所說的話的豐富意義。我們再次發現祂宣告 EGO EIMI， 意思就是I AM。 我們再次發現耶穌基督肯定地宣稱自己的神性，在祂與猶太人 討論自己與父神關係的過程中，宣告了祂的神性。在耶穌與他們的談話中，奇妙地顯明瞭基 督與父神相聯而擁有的神性，這和人類與魔鬼相聯的墮落性情成了對比。祂以「I AM世界的 光」（ 約翰福音8：12）這句話開頭。正如以上所提到的， 耶穌用神的名開始祂的講話，是 祂第二種宣告自己的方式的例子，就是關於祂的本性或工作的特質。我們會再討論這節經文 。

耶穌用同樣的話語作結︰「還沒有亞伯拉罕，I AM」（約翰福音8：58）。 祂開始時 宣告了自己的神性， 也以此作結。在頭尾之間就是我們正要研究的28節 —— 祂進一步的宣 告。 祂四次使用神的名， 是何等的美麗！祂清楚地將人子以神為父的本性， 與聽眾們受他 們的父魔鬼的性情支配的意志加以區別。讓我們現在就來思考這句特別的宣言。耶穌說：「你 們若不信I AM，必要死在罪中！」 在這句特別宣告祂神性的話語中， 祂告訴他們這正是他們 需要相信的。 祂沒有說他們必須相信祂是彌賽亞 ， 或者相信祂是救主或先知；用他們的頭腦 來贊同祂的這些特性並不足夠。他們必須更進一步。祂宣告︰「你們若不相信I AM」。其實祂 是在說：神按照祂自己的形象造人。 所有的人都犯了罪，因此都被定罪， 包括你們，我的聽 眾。我自己有生命， 只有我才能恢復失喪的關係，只有我能夠恢復生命。因此除非你們藉著相 信我，進入我裡面，透過我得著生命，像葡萄樹的枝子一樣真正擁有我的生命，你們就會繼續 落在墮落的狀態中，在其中死去。你希望從神那裏得著的每件事物都藏在我裡面。只有我才能 把你帶到你們稱為神的父那裡去，因為祂如何，我也就如何。這是耶穌說這些話的真正意思。

約翰福音3：36進一步說明瞭耶穌說這話的意思：「信子的人有永生，不信子的人得不 著永生，神的震怒常在他身上！」耶穌和祂聽眾之間的對比是非常真實和永恆的，但祂來的目 的就是為了除去這個隔膜，讓人得以親近神。因此祂勸告他們：「你們若不信I AM…必要死在罪中 ！」 祂的勸告適用於各個時代的人。

祂講完這句話後就發出最後的感歎，突出了耶穌的本性與祂聽眾間的對比。現在祂接 續以前勸誡他們的話，告訴他們由於拒絕了祂，他們將死在罪中，並且以後將會醒覺，原來他 們當作罪犯、叛逆者、騙子而釘在十字架上的那一位，事實上就是坐在神的寶座上統治的君王 。在冠冕之前有十字架，而他們在無意中幫助了祂成就這事。人類的罪會把耶穌釘在十架上。 最終有一日他們會知道這人正如祂所說的那樣是與神同在的，他們對祂和祂救贖工作的不信會 令他們完全滅亡。耶穌自己說過︰「我與父原為一」（約翰福音10：30），耶穌現在就說，當 他們把祂舉起來以後，終會瞭解到祂實在是與神原為一。這就是他們問祂「你是誰？」（約翰 福音10：25）的答案。現在他們不認識祂，也由於死在過犯罪惡中而無法認識祂，卻把祂當作 騙子和虛假的教師而把祂釘在十字架上。當他們如此做的時候，他們將開始真正地認識祂是誰 ；祂實在就是與摩西、亞伯拉罕、和眾先知說話的那一位，他們的盼望都在祂身上。

當祂以肉身和他們站在一起時，他像他們一樣有人的形狀，對他們來說似乎沒有區別。 當祂被升到高天的寶座上，祂就在聖靈裏永遠地顯出祂與父神為一，論到祂自己說“I AM”。

以上更貼切的翻譯，是「在亞伯拉罕存在之前，I AM」。這就是耶穌基督的永遠存在， 與 亞伯拉罕作為受造者之間的區別。「存在」的希臘文是“genesthai”，意思是「成為」。但是我 使用的翻譯，言簡意賅地道出了這句話的深意。「還沒有亞伯拉罕」說到他受時間的束縛。過去 他不曾存在過，然後他開始存在了，結果卻受時間束縛。耶穌事實上在說，我不受時間的束縛。 祂是不是說，還沒有亞伯拉罕，我已經存在？不，不是那樣。這句話雖然頗為符合文法，但我們 處理的是屬靈的文法！在不定過去式「還沒有亞伯拉罕」後，應當用完成式的字句和時態，但這 裡卻沒有。耶穌說，還沒有亞伯拉罕之前，I AM。祂用了現在時式， 因為祂是永恆的，即神總 是存在於現在！ 祂不只宣告自己存在於亞伯拉罕之前， 祂乃是宣告自己永遠存在。

祂不僅宣告自己永遠存在，也使聽眾對祂宣稱自己是誰確信不疑。他們立即拿起石頭打 祂，因為他們認為這是褻瀆神。他們這樣做，顯出他們已經領會了耶穌宣告自己是誰的重要性。 你是否已經領會了？

神藉著亞伯拉罕的子孫，賜給人一個極大的生命應許。神藉著他的子孫約瑟 (優素福) ， 把其他支派的領袖從饑荒中拯救出來，但約瑟不是神所應許的那位。摩西拯救全民脫離奴役 和束縛，但他也不是神所應許的那位。約書亞得勝地把以色列人領進迦南地，他們擁有土地，但 現在他們全都死了，正如約瑟和摩西時代的其他人。不管他們的工作多麼偉大，這些人都不是救 贖主。要怎樣才能辨認出祂呢？

「還沒有亞伯拉罕，I AM。」耶穌宣告，I AM。雖然我也是亞伯拉罕的後裔，但只有I AM 在他以前， 我永遠存在，事實上我就是賜給他應許的那位。I AM。 耶穌用最清楚的話告訴猶太 人， 他們的救贖者與他們同在。他們怎樣才能認出祂呢？ 耶穌宣告“I AM”。所有其他人都是 出於塵土； 這人卻是從神而來。救贖者， 賜生命者究竟會不會比在他們中間的這位更偉大呢？ 猶太人說︰「我們是亞伯拉罕的後裔」（約翰福音8：33），但他們不得不承認亞伯拉罕已經死了 （約翰福音8：53）。他們認為自己是安全無慮的，因為他們是亞伯拉罕肉身的後裔，但他已經死 了。亞伯拉罕只有一位後裔能夠帶給他們生命，這是神所應許的。只有這位後裔能夠讓他們得著 和找到這種血源的關係。祂與他們站在一起，但他們不認識祂。在各個世代的人所錯過的機會中 ，這無疑是最大的。

耶穌宣稱祂永遠存在，這與亞伯拉罕有時限的短暫人生成了一個對比。祂不僅在歷世歷 代就一直存在，事實上祂的存在超越了時光！我們從「還沒有亞伯拉罕，I AM」這句聲明中， 得著了神對摩西所說的話的美麗的表達，「我是自有永有的（I AM WHO I AM）」。

大部分根據希臘原文翻譯的譯本並沒有逐字逐句譯出耶穌所宣告的話。在它的上下文中 （耶穌回答那些看見祂行走在水上而受驚嚇的門徒）沒有「那就是我」的意思。耶穌並非如此說 。這句話的希臘原文是‘EGO EIMI, me phobeisthe’，意思是，「I AM，不要怕！」我們問， 祂是誰？ 這再次成為當注意的重點。 如果耶穌說「是我」，祂的門徒也許會說︰「看哪！ 那個在水面上行走的人是耶穌！」但這並非普通人在表演超自然的動作。耶穌宣告︰“I AM” 。

實際上耶穌在說，為甚麼害怕？我是這片水的主人，甚至風和海都要聽從我。你們、這片 水和你們坐的船不過是倚靠我話語的能力托住。

根據馬太福音的記載，彼得回應耶穌︰「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。 」（馬太福音14：28）但是彼得不會考慮他自己行走在水面上，除非他首先完全地領會耶穌說的 話的意義。如果祂只是說︰「是我，耶穌」，彼得也許會想︰「我想知道祂是怎樣做得到這事」 ，但他自己不知道要怎樣才能做得到。但耶穌說︰「你們放心！ I AM，不要怕！」（ 馬太福音 14：27按原文直譯）。彼得馬上領會了“I AM”這個詞的重要性。那是耶穌，是的， 但祂宣稱自 己不只是一個普通人。祂說︰“I AM”。 祂能夠行走在水面上，還能掌管它。 祂也能夠讓我 做得到！

彼得的信心是因著主宣告“I AM”這話而來的，當彼得領會了這句話的重要性， 耶穌就 成了他信靠的對象。 馬太福音記載了另一個類似的情況。耶穌問祂的門徒︰「你們說我是誰？ 」（馬太福音16：15）。根據希臘原文可譯作「人們說我是誰（I to be）」？ 這不過是非人稱 形式的“I AM”，希臘原文是‘einai’，意思為「是……」。彼得回答說︰「 你是基督，是永 生神的兒子」。耶穌因著他這句話而稱讚他，對他說︰「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天 上的父指示的」。

彼得藉著一個類似的啟示，領會了耶穌行走在水面上所說的話︰“I AM”的意義。按原 文直譯 ， 彼得的回應是︰「主，如果你是（You are），請叫我從水面上走到你那裏去。」 他不是說 ︰「如果是你」 。這件事的整個效果會因著這種語法而失去。這意味著彼得在說︰ 「 如那個朝我走來的人就是你，耶穌，吩咐我到你那裡去」，效果就會蕩然無存。不，彼得 聽到耶穌說︰“I AM”，就回應說︰「 如果你是」， 意思就是︰ 如果神真的豐豐富富地 住在你裡面 - 彼得知道那是耶穌；他不是在查究祂的身分， 是在查究祂的神性 - 如果耶穌你就是與摩西說話、使紅海的水分開、使磐石流出水、 而現行正走在水面上 ， 那麼就吩咐我，讓我也同樣行走在水面上吧！ 這就是彼得的問題的整個意思。 並且唯有當我們思考祂宣告自己的神性而說的“I AM”， 才能夠瞭解這事情的全部內涵。

這是耶穌基督在約翰福音中，第六次肯定地宣告自己的神性。這裡同樣是使用“EGO EIMI” 這個詞。 中文聖經把它譯作「我是基督」，但在希臘原文沒有「基督」兩字。

耶穌藉著祂的服事，已經告訴門徒們祂是神的兒子，那就是說神的豐富完完全全地住在祂裡面 。祂正在介紹那晚即將發生的事情。其中一個門徒將出賣耶穌，結果門徒們的主人會像罪犯一樣被 釘在羅馬人的十字架上羞辱地死去。這事肯定會大大地震撼他們內心對祂的信心。反複宣告自己「我 是」“I AM”的神的兒子 ， 怎麼會突然被除去並且被人釘在十架上呢？ 必死的人怎能釘祂十字架 ，了結祂的生命呢？ 他們以後就會知道這些問題的答案， 但耶穌那時沒有回答他們。祂只是再次 堅固他們對祂的信心。祂說明祂知道此事將要發生，事實上這正是祂來到這世界的目的。祂告訴他 們這事如今要應驗經上的話（約翰福音13：18）。祂告訴他們雖然有一個人將出賣祂，但祂並不覺 得驚奇，因為祂知道誰是祂所揀選的人。

耶穌說：「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信I AM 」。 祂預先就告訴他們，以致當時候到了，他們會記得，並且說︰「哦，是這樣的！ 祂說過此事將會發生。」他們對於祂真的是神兒子的信心就不會動搖，因為祂已經預先提醒他們 了。這事並沒有讓人感到意外，也並非決定性的失敗，它被包括在神工作的計劃裡，正如祂說過 ︰「要應驗經上的話」。因此他們心裏不會懷疑祂。

「叫你們」「可以信I AM」換句話說，「我曾經告訴你們“I AM”，我現在就把這事告訴你 們 ， 以致你們會繼續相信“I AM” 」，以免他們會認為祂只是像施洗約翰、撒迦利亞 (宰凱裏雅) ， 並其他那些殉道的先知一樣。耶穌再次肯定地宣告祂的神性， 這樣他們就會相信 祂宣稱自己是誰的話，祂是曾經對摩西說話，現在道成了肉身的“I AM”； 這樣他們就得以堅持下去， 不會受那打斷祂服事的像是失敗的悲劇所影響。

這是約翰福音中耶穌最後一次以這種方式適時地宣告祂的神性，因為從那時起，他們的時 候，就是黑暗的時候，已經到了。人子在罪人的手中被出賣，從那時起，直到祂在十架上斷氣時止 ，祂都是自願地交在人的手中。這不是祂最後的宣告，因為我們在路加福音中，將會看見另一個時 刻；但是正如約翰福音所啟示的，耶穌基督是神的兒子，神一切的豐富都藏在祂裡面，正確來說， 祂自願地將自己交在羅馬人和猶太人手中，正是祂最能彰顯出自己神性的地方。

同樣的，在這種情況中證實了祂所宣告的話的含義。首先，第一個“I AM” 證實了耶穌先 知的身份。其次， 祂宣告自己是萬王之王，他們就都退後倒下。第三， 我們看到偉大永恆的大祭司充滿愛心地親自看顧屬祂的人，並且為他們捨命。這一切都顯出了耶 穌基督榮耀的本質，但“I AM”這個詞語顯明瞭這一切的源頭。 士兵前來捉拿耶穌， 但耶穌只用兩個單詞“I AM”就擊退了他們。這個詞語足以制服和懾服他 們。 這表達了避諱不能說出的神的名字，就是神在燃燒的荊棘中啟示摩西的（出埃及記3：14） 。這個詞語顯出了神的威嚴，彰顯了神的權柄，也說明瞭祂就是道（約翰福音1：1）！祂沒有用 手來擊打他們，祂沒有必要這樣做；祂僅僅說出兩個字，他們就完全被打敗了。」（Arthur Pink - Exposition of the Gospel of John, Volume 3）

他們在尋找「拿撒勒人耶穌」。神的道面對面臨到他們，耶穌在這個非常的時刻故意宣告 自己的神性，為要表明若不是出於天上的神，沒有人能夠觸摸祂。祂表明祂是自願地獻上自己。其 次，祂任由逼迫祂的人作任何事，沒有為自己申辯。耶穌向他宣告自己的神性，為他們捨了自己的 命。他們有甚麼反應呢？他們有歸榮耀給祂、敬拜祂、跪在祂面前、降卑自己、悔恨自己、在祂面 前作罪人所應該作的嗎？不，他們把祂帶走，要把祂釘死在十字架上。他們對祂為所欲為。所以他 們不能說，我們不知道自己釘死了榮耀的主。祂顯示了祂的權能，他們卻馬上捉拿祂。耶穌讓他們 毫無疑問的看到祂的真正身分。

2. 耶穌宣揚祂神性的內容

這是耶穌用“I AM”這種說法來宣告祂神性的第二種方式。第一種類別包含了那些絕對的宣告 。 現在耶穌宣告祂的神人二性可以使人與神聯合的各種角色。

這是祂第一次發出這種類別的宣告。像許多其他地方一樣，它是整段經文的基礎和鑰節。它 在48節重複了，而在41節（「我是（I AM）從天上降下來的糧」）和51節（「我是 (I AM) 從天上降下來生命的糧」） 就有些變化。

祂介紹自己為生命的糧時強調了“I AM”，表明了祂的神性。我們必須回到32 節才會看到祂 如此自稱的意思 。

耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上 來的真糧，賜給你們」（約翰福音6：32）。

首先我們必須考慮到猶太人會把摩西與耶穌加以比較。有四十年從天上降下糧餵養以色列人。 耶穌剛剛行了僅用五餅二魚來餵飽五千人的神蹟。但這證明瞭甚麼呢？祂開始時至少有一些糧，而摩 西卻甚麼都沒有；祂只是增加了糧食，而摩西卻使糧食從天而降！畢竟，以利沙不也是用了初熟大麥 作的餅二十個來餵飽一百人，並且還剩下了許多？（列王紀下4：42至44）

因此在猶太人之間起了爭辯，但耶穌隨即顯明瞭他們忽略的一個事實：「那從天上來的糧， 不是摩西賜給你們的」。摩西只是一個器皿，神才是賜予者。現在耶穌將自己和摩西作了一個全面的 對照，首先，摩西僅是作為一個賜予糧食的器皿；其次，那不是真正的糧食，只是真糧食的預表。

然後是第二件需要思考的事。「我父將天上來的真糧，賜給你們」。第一個對比之處，是摩 西乃是屬世的器皿，而耶穌乃是屬天的糧食。第二個對比之處，是曠野裡的糧食帶給肉體的只是短暫 的食物，而且「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了」（約翰福音6：49）。但從天而來的真糧卻 「賜生命給世界」（約翰福音6：33），這生命的糧就是耶穌基督自己。

摩西不過是人，他的糧食只是身體和物質上的。耶穌是從天而來真正的生命糧，吃祂的人就 得著永遠的生命，這就是最關鍵的分別。「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活 著！我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（約翰福音6：51）

「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」（約翰福音5：26）。

在這個對話中，充分地顯明瞭祂神性的內涵。他們在曠野裡的祖先們屬乎肉體。肉體的食物 維持他們屬世的生命。然而，耶穌就是從神而來的糧；祂永遠維持住那些屬神、擁有屬天生命的人 。屬世的人需要屬世的食物來維持他們的生命。屬神的人需要生命為糧食來維持他們的生命。天父 自己顯然有生命。祂讓祂的兒子，不是透過移交或特權，而是在祂自己裏面就有生命。因此耶穌得 以宣稱「I AM從天上降下來的糧」 。

約翰福音9：5重複了「我是 (I AM) 世界的光」這句宣言。耶穌最初宣稱祂是生命的糧， 現在祂應許賜人生命的光。第一個自稱是指屬靈的食物，第二個自稱是指道德上的教化。然而，耶 穌並沒有說「我是生命的光」，而是說「我是 ( I AM) 世界的光」。

耶穌基督在這句宣言中說出了祂的神性，與祂在生命之糧的宣言是出於相同的原因。耶穌具 有神人二性，引領人歸向神。祂作為真正的糧食恢復了生命；就是說，因為祂既是人子，又是神子 ，得以正確地引領人歸向神，使人蒙神喜悅。真的，因著祂賜下生命的光，祂開啟了人的雙眼，使 他們能夠看見──「叫不能看見的可以看見」（約翰福音9：39）。但是祂現在宣告自己是「世界」 的光，因此祂很好地宣揚了自己的神性。

祂說自己並非單單叫盲者看見，而是向那迷失在自己黑暗中、邪惡和欺詐的世界、卻甘願 藏身世界背後、拒絕承認這個世界道德敗壞的人，啟示神自己。

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音1：9）

早前約翰曾經說過︰「生命在他裏頭，這生命就是人的光。」（約翰福音1：4）他所談到 的光照，只是針對那些相信的人嗎？耶穌確實限定了那些真正跟隨祂的人，才會得著這光，但祂為 甚麼說自己是這「世界的光」呢？

如果我們讀約翰福音1：4和1：9的上下文，我們就會瞭解其原因。「萬物是借著他造的； 凡被造的，沒有一樣不是借著他造的」。（約翰福音1：3）約翰還告訴我們「神就是光」（約翰一 書1：5），同時看上面的約翰福音1：3，我們看到耶穌的身分，人類不只是藉著祂得救，也是藉著 祂被造。祂就是光。世人行走在黑暗中，因為他們不認識神的榮耀、權能和道德上的完美。世人因 著罪，看不見神永恆的榮耀和良善，以及祂制定要人類去遵行的標準。耶穌說︰「我是（I AM）世界的光」，就是說， 我向所有的人啟示了神榮美的完全，如此行的時候， 我就顯明瞭 人因著本性，行走在黑暗中，充滿了罪。

耶穌這句話語接下去是一個非常清晰的實際例子。法利賽人將一個在行淫時被抓的婦人帶 到耶穌面前。按摩西律法的規定，應當用石頭打死這種人。因為她在身體上違背了律法而被抓，所 以她要被處死。但是法利賽人又如何呢？他們在神之前不也是罪人嗎？不，他們認為自己有資格控 告、審判、打死那個女子。她觸犯了律法，而他們沒有觸犯。他們在律法之外沒有得著光照，不知 道自己的罪雖然巧妙地隱藏在人面前，但是在神面前卻該受責備。耶穌對他們說︰「你們中間誰是 沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」（約翰福音8：7）

我們看到當他們聽到這話時，就離開了，只剩下耶穌和那婦人。唯獨祂是無罪的，也唯有 祂能夠決定她的命運。他們在律法下帶來了一個罪人；他們在光照下看見自己是罪人而離去。

即使是神的聖潔律法也沒有定一些無恥之人的罪，但是人一旦面對神真正的光照時，就會 暴露出每一樣的罪，沒有人能夠站立得住，這正是發生在這件耶穌所處理的事。

所以耶穌繼續宣告「我是（I AM）世界的光」。祂到世上來不僅是作為一個道德導師， 作 為一個讓人竭力仿效的榜樣，也不只是單單為了指引人如何生活。祂到世上來，是為了彰顯神的 至聖與美善，好讓人能夠發現和瞭解到他們的罪孽有多深重。祂指出人們需要的不只是個榜樣。 祂作為世界的光，指出人們需要的是救贖。

如果耶穌只是作為讓人跟隨的榜樣，那麼祂可能會說︰「我的生命是照亮世界的光」，但 祂是說︰「我是（I AM）世界的光」 ── 祂將神啟示出來，因為在祂裏面沒有黑暗； 而且祂如此行， 正是要顯明給他們看 ，當他們自己被光照時，他們的光景是何等的可恥。 祂 沒有說︰「 無論誰跟從我的樣式」，或「我的生命 」，或者「我的道路」。不！祂是說︰ 「無論誰跟從我」，就不在黑暗裏走，而要得著生命的光，這真正的光乃是神的光。

在這個事件中耶穌基督的神性是很明顯的。祂宣告“I AM”，宣告自己就是光， 並且呼 召人們跟隨祂。 因此祂真的彰顯和啟示了那位看不見的神。

「人看見了我，就是看見了父」（約翰福音14：9）。

我們讀這節經文時，必須把它與之前的第7節加以比較：「我是（I AM）羊的門。」 我沒 有打算為了說明整個比喻所要啟示的意思而詳細的解釋，因為我的目的是為了像以先一樣要顯明這 個題目為何以“I AM”開頭。

當然我們對於比喻必須加以解釋，否則我們就不能理解以“I AM”開頭帶來的效果。 我只 會簡單說明， 不會給予冗長的論據。若對這一章進行析經註釋，就要被迫作出對比和展開冗長的 研究。因為這個比喻是複雜而不容易理解的，但我首先關切到“ego eimi”這兩個詞，耶穌就是 藉著這兩個詞介紹自己是羊的門，自己是門。

耶穌在第7節表明祂自己是跟隨者 ── 祂的羊的道路，會帶領他們進入屬於真牧人的羊 群裡。 第1節中的「羊圈」無疑是指猶太教。小羊真正的牧人就從門進入（不要與耶穌宣告自己 是「門」的說法混淆，第1節的「門」是打開舊約裡許多有關真牧人的預言和啟示的途徑。耶穌 基督完全吻合每一個預言，因此從門進入，讓羊群認出祂是真牧人。）

「他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」（約翰福音10：3）

這是比喻的重點。唯有藉著耶穌基督，真正的羊（那些相信耶穌基督的猶太人），才能 離開羊圈（猶太教），進入真正的羊群（真正的基督徒團體）中。這比喻也適用於非猶太人。若 有何人通過耶穌基督這道門進入，他就必得救。

我舉一個小例子您就會清楚。一個房間可以有三道門。所有的門都能帶一個人離開房間， 但是只有一道門可以通向外面。因此許多人宣告他們知道這條道路（像法利賽人等這種雇工就是 這樣；今天也有許多宗教，例如印度教、天主教、伊斯蘭等這樣宣告）。但是他們的門只會帶他 們到同一間屋子的另一個地方。但是羊若要尋找到草地，就必須離開羊圈。同樣，人若想要尋找 永生，他們就必須離開宗教的範疇，尋找通往永生的門。耶穌說︰「我就是（I AM）門」 。人唯有藉著祂才能得救。

我們現在必須問為何耶穌要宣告祂的神性，說「我就是（I AM）門」。 只有神能夠賜世 人生命， 但在約翰福音6章中，耶穌宣告︰「我是（I AM）生命的糧」， 宣揚了神的大能。只 有神是光， 但耶穌在約翰福音8章中宣告︰「我是（I AM）生命的光」。 因此，與宗教的儀式 和工作， 或者心靈中的發現對比起來，神自己必須以某種方式成為永生的道路。這以兩種方式 來解釋：

1. 藉著對比。虔誠的猶太人，法利賽人正嘗試建立他們自己的義。 他們認為他們可以憑著自 己的功績進入天堂。今天穆斯林認為天堂是一個高過地面的平面樂園。他們想藉著他們的宗教儀 式進入這個樂園。這幾乎就像一個學生是根據他學校的成績分數而進入大學。大學入學通知書是 通往大學的門。因此虔誠的人認為他們達到自己所定的公義標準就可以進入天堂。但是我們若相 信天堂是這樣的，我們就錯了。

   
   
   
   

   天堂的先決條件，必須是神非常真實的和親自的同在。它不是「更高的平原」，它是具有 神的榮耀和同在的真實領域。人們首先需要有神非常真實的和親自的同在，才能夠往那裡去。如 果耶穌只是一個人，祂永遠不會是門。因此祂說「我就是（I AM）門」。 這是耶穌以人的身體非常真實地彰顯了神性。 祂的確握著天堂的鑰匙， 祂擁有住 在祂裏面的神的一切豐富。只有說「我就是（I AM）門」的那位， 才是通往真正擁有神同在和榮耀的天國之門。

2. 藉著比較。我只是在想耶穌宣告自己是好（或真正的）牧人後，會說些甚麼。祂又說“I AM ”。 如果牧羊人必須是神自己（往下看），那麼祂也必須是門。 真正牧羊人的性質與雇工不同 ，就像神和人之間的不同；因此進入真正的羊群之路也是不同的， 就像神自己和凡人自己建立的道路不同一樣。因此耶穌宣告︰「我就是（I AM）門」。 如果祂無法宣告“I AM”， 祂就不能是門， 這個神性的宣告對於祂宣稱自己是誰是 必要的。

耶穌兩次宣告自己是好牧人。因為祂要履行雙重的職責。作為牧人，祂認識自己的羊，祂的羊也 認識祂。但是祂作為牧人，也為祂的羊捨命。我就像先前一樣，只想簡單地看看「好牧人」這個說 法的意思，然後說明為甚麼耶穌必須被神的豐富所充滿，才能夠執行這個職責。

在這句宣言中，強調的是形容詞，按原文可譯作︰「我是（I AM）牧人，是好的牧人」。 這裡 強調了牧人的本性。祂非常傑出和優秀。就像「門」的比喻一樣，耶穌把祂的情況和別的情況加以 比較。「凡在我以先來的都是（are）賊，是強盜」（約翰福音10︰8）。現在時式的“are”表明 祂所指的不是早已去世的假教師，而是那些與祂同時代的人。這不是指許多假基督，上下文 （約翰福音九章起） 使我們需要接受祂是談到法利賽人。 讓我們看看耶穌如何描繪祂作為好牧 人的職責，我們就不需要再進一步研究祂所使用的形容詞：

3節︰「羊也聽見他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」4節︰「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」10節︰「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」11節︰「我是 (I AM) 好牧人，好牧人為羊捨命。」27，28節︰「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永 不滅亡，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」

我們不需要進一步證明這位好牧人是多麼的優秀。現在我們必須再問，祂為甚麼說︰「我 是（I AM） 好牧人」呢？摩西不也是以色列優秀的牧人嗎？而大衛(達五德) 呢？ 難道神不能再 興起另一位先知來牧養祂的子民嗎？前面有關「門」的題目已經回答了這個問題的一部分。你們想 想看，全人類都落在墮落的光景中，除了神以外，沒有一個人能夠樹立完美的標準或者作為人們完 美的引導者和模範。

先知早就預言神會親自牧養祂的羊：

『我必親自作我羊的牧人，使他們得以躺臥。失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受 傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅。也要秉公牧養他們。』」（以西 結書34︰ 15，16）

這段經文本身要求，耶穌必須真的擁有神性，才會用祂對自己的稱呼。因此耶穌宣稱「我 是（I AM ） 好牧人」，就應驗了以上神說祂自己要成為祂羊的牧人的預言。正如我提到「門」， 因此我又必須提到「牧人」。如果神的豐富沒有藏在耶穌裏面，祂就不能說“I AM”； 同時祂 也不能宣稱自己是好牧人。 當牧人前來時， 祂最基本的條件就是自己必須真的具有神性。

在創世記49：24中，神也提到自己是牧人，祂真的是那位牧人，以色列的磐石；大衛在詩 篇23：1中說：「耶和華是我的牧者。」

耶穌宣稱自己是好牧人，若祂並非如聖經所描述的那位對摩西說︰“I AM WHO I AM”， 就會被視為褻瀆神。“ego eimi”這個引人注目的詞語，再次證明瞭那位自稱“I AM”者合乎資格 、 值得尊重 。舊約聖經其他提到神作以色列牧人的經文，在以賽亞書40章和 詩篇90：1。

現在我們必須倒轉研究的順序。在我們簡要地看一下「復活」和「生命」兩個詞語之前，讓 我們先來思考耶穌所宣告的話中的絕對性（「我是（I AM）復活和生命」）。

首先，我們要想到耶穌回應馬大的話的第一個要點，就是無論她求甚麼，神都會賜給她：「 你兄弟必然復活。」馬大即時把它視為末世時普遍的復活。對她來說，有一天神會藉著祂的大能使 死人復活，但是她沒有想到耶穌自己這刻就擁有能力行此事。因此祂立刻對她講了這句意義深遠的 話語。實際上她在說：「我知道以後會有復活和生命」。

耶穌徹底地斷言這一切的事實完全在於祂。「我是（I AM）復活和生命」。 所有能夠讓她 兄弟從死亡中復活的能力都藏在正與她說話的人裡面。耶穌能夠讓馬大的兄弟復活對她而言是一個 信心的考驗。簡言之，這個考驗就是：「你認為我是誰 —— 僅僅是一個完全依靠神的血肉之軀， 像一個普通人那樣， 謙卑地順服祂所宣告有關人在 審判的日子將從死裡復活的結果，是我自己作為人不可幹預的事；或者你認為我真的是肉體和 靈魂一切復活與生命的創造者，實在擁有超越生命和死亡的絕對能力和權柄，也實在是所有生 命的源頭。」

她的回答清楚地表明她完全接受這點，祂就像神一樣，能夠誠懇地作出這樣的宣告。彼得 藉著天父的啟示，承認耶穌基督是神兒子。馬大藉著相似的啟示，也作了同樣的宣告：「我信你 是基督，是神的兒子」。

需要更多地說明“I AM”這個引言嗎？神自己是生命的創始者，能夠叫死人復活。 因為 耶穌真的能夠如此稱呼自己，祂也必定能夠真實地說出“I AM”。如果祂僅僅是個人， 祂的宣告就真的是褻瀆神。祂一直都作出這種宣告，難怪猶太人不斷地控告祂褻瀆神（馬可福 音14：64；約翰福音10：33）。他們完全知道祂在宣稱自己是誰。

耶穌接下去的話解釋了「復活」和「生命」的意思。「信我的人，雖然死了，也必復活。」 這句話加強了祂宣告自己是復活的話。正如祂在別處說過：「我來了，是要叫人得生命，並且得的 更豐盛！」（約翰福音10：10）

耶穌成了那些在神面前死去，被過犯所害的罪人的生命源頭，使他們的生命與天父和聖靈 聯合，帶來了生命。真正相信耶穌基督的信徒即使肉體將會死亡，但他們的靈魂藉著重生，已經復 活了，基督徒將穿上新衣，得著了重生。

「凡活著信我的人，必永遠不死」解釋了「生命」的意義。這個生命永不滅亡。如今真信 徒在自己裡面就有這個生命，這生命作為他得著了永生這個基本事實的憑據。耶穌說過：「我實實 在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」（約翰福音8：51）

這裡所強調的詞「生命」，不僅意味著信徒不會受死亡影響，而且是涉及審判日的第二次 死亡，在那些有分於「第一次復活」的人 ── 再生的靈魂身上沒有權柄（啟20：6）。耶穌自己 為真信徒建立了從死裏復活的盼望，從那時起就一直以祂為生命的泉源維持下去。 當真正的信徒相信主耶穌基督時，這個生命的確據就藉著他所接受的聖靈賜給了他。

這節的第二部份強調了三個頭銜，耶穌宣稱祂是道路，是回應多馬的問題：「怎麼知道那條路 呢？」（5節）。多馬的意思是：「我們怎樣才能來到神面前？」多馬所問的，是自從亞當 ( 阿丹) 犯罪以來就一直困擾著人類的基本問題。亞當與神有心靈上的相交， 所以他知道這條 道路。他認識真理，瞭解神。他也有生命。當他犯罪時，他迷失了道路。他把自己藏身在園裏 就證明瞭這一點。他拿無花果樹的葉子作成裙子，就表明了他失去了領悟真理的能力。他逃避 神的同在就證明瞭他已死亡，正如神先前所警告的。

佛教的創始者，向他的追隨者指示了一條道路。穆罕默德宣告對伊斯蘭忠貞不渝就是那條路。 但是耶穌宣告，要尋找神的道路不是透過發現（例如佛教），榜樣（如穆罕默德），或者教導（ 其餘的宗教），而是藉著祂自己本人。

第7節告訴我們原因：「你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識他，並且已經 看見他。」這充分證明瞭是天父自己使耶穌成為通往神的唯一道路。因此耶穌說：「我就是（I AM）道路」。 正如耶穌自己曾說過：

「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（馬太福音11：27）

耶穌是道路正是建立在這個事實上。神的豐滿，藉著耶穌彰顯出來，因此耶穌宣告祂的神性 ：「我是（I AM）道路」。任何對於神的想法、哲學、或神學，若無法在耶穌基督身上找到完備的 答案就是錯誤的。因此祂說：「我就是（I AM）道路。」 佛教徒說他們可以透過八幅義的輪子找到 真理。 他們宣告自己藉著嚴格地遵循八項原則，就能夠發現真理。穆斯林相信自己可以從古蘭經這 本書中找到真理。印度教徒告訴我們真理是抽象的。但是耶穌說：「我就是（I AM）真理。」約翰 福音先前的地方提到： 「神是真的。 」（約翰福音3：33）的確，除了神以外，沒有真理，一切 真理都直接藏在祂裡面。 在耶穌基督裏，榮耀的真理被顯明瞭。祂沒有宣告自己是在神以外或與神 同等的真理，而是宣告：「我就是（I AM ）真理」這句神聖的話。認識祂就會發現神真實的真理。

有關「我就是（I AM）生命」，請閱讀上面的約翰福音11：25。

「我是（I AM）葡萄樹，你們是枝子」（約翰福音15：5）。

這是耶穌最後一次以“I AM”開頭來宣告祂神性的偉大聲明。

在第1節中我們發現約翰福音1：9和6：32，也有使用「真」這個形容詞來描述耶穌（「真 光」和「真糧」）。它們都顯示了「我就是（I AM）真理」這句宣言的實際內容。

耶穌說：「我是（I AM）葡萄樹。」我們只需要簡要地解釋這個詞， 就可以說明耶穌為甚 麼需要再次使用 “I AM”這個引言來宣告自己的神性。

沒有枝子可以靠自己存活，它必須從主幹汲取生命。它一被砍斷，就無法結果子。事實上 ，它枯萎了（約翰福音15：6）。枝子若沒有從主幹上汲取養份，它真實的生命就死了。正如我們 提過的，我們若不從耶穌那裏汲取真實、屬靈的永恆生命，就僅僅是生存下去，落在罪惡的光景 中，在神面前是死亡的；在審判那日，在第二次的死亡中會永遠滅亡，因此我們裡面顯然有真實 的生命。約翰福音不斷地強調耶穌降世，是為了帶給罪人這個生命（約翰福音1：4，5：40，6： 33，10：10）。但是祂為甚麼宣告：「我是（I AM） 葡萄樹呢」？ 為甚麼祂聲稱自己是人類生 命的源頭時需要宣告祂的神性呢？因為這個生命是從神來的真實生命，使人與神合為一。

一個人也許在肉身上活著，在心靈上卻不一定活著。這生命單單從神真實的靈而來，使人 的生命向神活著。耶穌應許祂的門徒要差遣神的靈到他們中間，就像舊約的眾先知所預言的（閱 讀約翰福音16：7；路加福音24：49）。神藉著眾先知賜下應許：「我必將我的靈放在你們裏面」 （以西結書36：27；以賽亞書44：3；約珥書2：29）。

耶穌若作為人，就只能夠接受聖靈，唯有神能夠差遣聖靈。但是耶穌說祂自己會差遣聖靈 ，認識祂的就認識天父，愛祂的也就認識神。到底這位中保，宣告自己有這種大能和權柄，能夠帶 領人們真正認識神的豐富的人是誰呢？到底這位宣稱認識祂和相信祂的信徒，就得以接近神的人是 誰呢？是一個凡人在作出驚人的宣告嗎？是一位先知嗎？還是一位使者？祂宣告：「我是（I AM）葡萄樹」。

我們的葡萄樹是一切生命的源頭和創造者，祂賜下生命，也維持這生命；生命就藏在祂裡 面。祂就是說「我是（I AM）葡萄樹」的那一位。

我們作為真實的基督徒，既因著祂的恩典得救，願「你們的信心…可以在耶穌基督顯現的 時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼得前書1：7）閱讀這篇文章的穆斯林，但願神讓你認識祂的 兒子，祂說︰「我與父原為一」（約翰福音10：30），祂是那位偉大的“I AM”， 認識祂的人就得著永恆的生命。

3. 在句子的時態中隱藏了耶穌的神性

有時候，耶穌在一句話中使用的現在式“我是 (I AM) ”顯明瞭祂的神性。 這些都不是強調的 語法（ 就是祂沒有用代名詞“ego”來加強「我是」的原文“eimi”的語氣， 就例如「我自己就是」，祂所宣告的是獨一無二的，只能應用在祂自己身上）。

這種表達方式迷人之處，在於耶穌並非故意宣告自己的神性，但因為祂真的是神，不受時間的 束縛，卻掌管住時間，不受過去或未來的時間衡量，在「昨日，今日，一直到永遠是一樣的」（希 伯來書13：8），除了“我是 (I AM)”，祂沒有別的表達方式。

我只想用簡短的評語來列出這些具有特色的話語。這些句子是按原文翻譯的。

耶穌昨日，今日，一直到永遠，都是一樣的，祂永遠都活在現在。祂沒有說：「我從祂那兒來」 ，而是說：「我是 (AM) 從祂來的」。祂無論在何時何處， 總是和猶太人稱為神的天父為一體。祂是從天父來的， 但不曾離開天父。

以上的註釋也適用於這句經文。

「我是從上頭來的」這句話再次清楚地顯明瞭祂的神性。祂沒有說：「我來自上頭」，不，祂永 遠都在上頭。即使祂來到地上，然而因為祂是神，祂總是在上頭。「從天上來的是在萬有之上」（ 約翰福音3：31）。

這裡沒有使用“ego”這個詞來強調，上下文清楚地說明瞭原因。耶穌沒有宣稱自己的神性，而 是藉著聖經的亮光為自己所宣告的話辯護，因為經文支援人可以是神的兒子這種觀念。然而，耶穌 並沒有否認了自己的神性。祂只是以此來支援祂的宣告。

這句經文的現在時式再次隱藏了耶穌基督有關祂神性的宣言。祂沒有聲明自己的神性，儘管如此 ，祂真實的本性和祂所宣告的話需要用一個偉大的詞語“I AM”來表示一種永恆的現在狀態 。

在現實的意義上，耶穌不會再與他們同在；但是在永恆的意義上，祂永遠不離開他們，因此經 文如此記載：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就 (I AM) 常與你們同在， 直到世界的末了。」（馬太福音28 ：20）

當祂說：「我還有不多的時候與你們同在」時，祂沒有使用宣告自己神性的詞“EGO EIMI” （ 即I AM）， 因為祂只是說自己是人的朋友。在現實的意義上祂將離他們而去。 不久祂就要升到天上去。但是當祂說︰「我總是（I AM）常與你們同在」時， 祂就宣告了自 己的神性，因為祂不會在不與他們同在的地方。 祂世世代代都存在； 祂無所不在。在永恆的意義上祂永遠不會離開他們。以人的話來說祂將離開他們，但是從神藉 著祂永恆聖靈的話來說，祂永遠不會離開他們。

耶穌因著祂真實的神性，既不屬世界，也不僅是世上的人。從祂特別的話語中顯明瞭祂的神性 ，但是當祂向天父禱告，不向人宣稱自己是誰時，就沒有作強調式的宣告。

耶穌是以色列的王，意思也就是作以色列的牧人。正如我們已經看過的，當祂宣告自己是以色 列的牧人（事實上祂也必須如此，因為這個稱呼屬於神）時，就宣告了自己的神性。我認為這裡 也一樣。但是彼拉多只是問：「你是猶太人的王嗎？」這位統治者只是根據人的角度來思考，因 此耶穌也是根據人的角度來回答他。（比較以下討論的主在路加福音22：70回答大祭司的話。）

在約翰福音中，有許多耶穌使用“I AM”來強調的例子，不像那些使用空的謂語作絕對 的宣言 ， 宣告祂活動的話，而是再次隱藏在時態當中。然而，耶穌使用強調式的“I AM”， 顯然是希望祂的聽眾認識到祂的宣言。

這裡儘管使用了“ego eimi”來強調，也不過是描述耶穌「在」哪裡，這個詞只是句子的一部 分 ， 適用於時態中。在第一句經文中，祂說猶太人不能到「我所在（I AM）的地方」， 而不是到祂要前往的地方！當祂說第二句經文的話時，祂並沒有期望祂的門徒 會和祂同在花園裏；在這兩節經文中祂都是講到永恆的國度。那個國度在天上。雖然如今祂是在 地上，但因著祂真的是神，祂充滿了整個宇宙，因此祂把永恆的國度說成：「我所在 (I AM) 的地方」。

祂沒有說：「我作了見證」，而是強調「我正在（I AM）作見證」。因為祂又說：「 還有 差我來的父也是為我作見證」，因此這顯然是祂說出自己具有神性的原因。根據猶太人的律法，任 何宣言至少需要兩位元見證人作證。噢！有三位一體真神裡的兩位為祂作見證 —— 難道需要更多見證人才能令猶太人相信祂是神嗎？

這裡還有另一個原因。祂所說的首個和末了的詞語都是“I AM”。在祂的談話中， 又出現 了兩次沒有任何謂語的絕對宣告。耶穌宣告了祂的神性五次。祂說：「我是（I AM） 世界的光」， 然後使用了絕對的“I AM”三次，又在這節裏使用了它。 如果有人問耶穌有 沒有向人們宣告過自己的神性， 答案就在祂所說的這幾句話當中。

這句話的結構是獨一無二的 —— 它是耶穌以“I AM” 作為開頭而後面沒有使用賓詞來代替自己 作主詞的唯一句子。

按這個意義，其他使用“I AM”來強調的經文包括約翰福音14：3（在一個連續的句子中） —— 「我在 (I AM) 哪裡，叫你們也在那裏」，以及約翰福音12：26 —— 「我在 (I AM) 哪裡， 服事我的人也要在那裏。 」

新約聖經還有別處提到“I AM”

約翰福音包含了最多宣告出神性的“I AM”的話，但是耶穌在新約其他地方， 也有作出類似的宣 言， 我們會簡要地看看其中的一部分。

先前我曾提到要將路加福音22：70和約翰福音18：37加以對照。讓我們來看看：

他們都說：『這樣，你是神的兒子嗎？』耶穌說：『你們所說的是 (I AM) 。』」

耶穌回答大祭司的話更加強調了這一點。

「『你是那當稱頌者的兒子基督不是？』耶穌說：『我是 (I AM) …』」（馬可福音14：61， 62）。

這句絕對的宣言是耶穌可以給予的唯一答案。當大祭司問祂是否神的兒子時，他在詢問祂是否 神在肉身上彰顯。由於大祭司要耶穌起誓回答他，耶穌的回覆以“I AM”來強調。 這時大祭司就撕裂衣服， 對那些周圍的人大聲說：「你們已經聽見他這僭妄的話了。 」 大祭司很清楚地在詢問耶穌是否那位看不見的神的真像。耶穌不僅肯定地回答了他，而且使用了 神的名“I AM”來強調。該亞法控告祂說了 僭妄的話 。 我們只能夠用兩種方式來思考此事。 要麼耶穌是神的 兒子，要麼祂說了僭妄的話。 我們應該拋棄所有諸如耶穌是一個義人， 或者僅僅是一位先知，或者一個有美好生活見證的榜樣的思想或理論。你要麼藉著祂宣告自己的神性 的話認識到祂是神的兒子，要麼你就如大祭司一樣，宣告祂是一位說僭妄話的人和騙子。因著耶穌自 己的宣言，你只能在這兩條路中選擇其中一條路。因為耶穌宣告自己是神的兒子。

耶穌回答彼拉多的話的不同之處值得我們注意。彼拉多問祂是否像地上其他國王和統治者那種 形式作王，祂以人的用語回答彼拉多；該亞法和其他人詢問祂是不是以色列的統治者，祂以神的語回 答他們！

其他偉大的“I AM”出現在使徒行傳26：15，那時耶穌向保羅顯現， 啟示了祂作為以色列聖 者的身分 。 祂的話以「我是 (I AM) 耶穌」開頭， 藉此表明自己的職分就是以賽亞書四十三章中所提到的聖者。 在那一章裡神確認自己就是聖者， 祂在好幾節經文中用了“I AM” 這個偉大的詞語宣告自己是誰（ 以賽亞書43：3，11，13 ，15，25）。 耶穌對保羅說話首先使用屬神的詞語“I AM” ， 宣告自 己就是對以賽亞說話的那位神。 另一處經文記載於路加福音24：39， 那裡提到耶穌復活後向門徒顯現，藉著“I AM” 來宣告和證明自己的身分（多馬以「我的主！我的 神！」 來回應 —— 約翰福音20：28）。 但是一些最主要的宣言是在啟示錄中 ， 那裡提到耶穌坐在神的寶座上說話。 我們應當簡要地看看其中幾處經文。

在耶穌宣告祂擁有神性的所有話語中，這句話無疑是最偉大的，並且包含了祂曾經、現在， 或者將會宣告的話。我們不需要再多作解釋了。

這句話清楚地說明瞭基督身體的所有真正肢體，都會認識到那位釘死在十架上的主，的確就 是他們所相信的那位。

這是聖經中最後一個偉大的“I AM”。耶穌不僅是大衛的後裔，祂也是他的根。 祂是大衛 的子孫， 祂也是他的主。（比較一下耶穌在馬太福音22：41至45問的問題）。 祂也是明亮的晨星 —— 象徵王權， 我們神聖的君王是全然配得的。

向祂演奏一首頌歌！耶穌基督的神性是聖經所有教導中其中一個最明顯的。除這篇文章外，我們建議您閱讀歌羅西書。

這篇文章是翻譯自John Gilchrist的在線文章 ‘THE WAY, THE TRUTH, AND THE LIFE’http://www.answering-islam.org/Gilchrist/way.html