文章
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作者
John Gilchrist
話語和精神(道和靈)
耶穌祂自己是神的信息
耶穌-來自安拉的卡利馬(Kalima)
道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。(約翰福音 1:14)
在古蘭經中,有兩個段落給耶穌了一個非常獨特的描述。在第一個段落中,一個天神來到麥爾彥(馬利亞)向她說:「真主的確把從他發出的一句話向你報喜。他的名字是麥爾彥之子麥西哈•爾撒,」(古蘭經3:45),在第二個段落中,他被稱為「是真主的使者,是他授予麥爾彥的一句話,是從他發出的精神」(古蘭經4:171)相關詞彙分別是kalimatim-minhu(來自他的話)和 kalimatuhu(他的話)。在這兩種情況下說的都是同樣的事情-耶穌是以從真主安拉來的話語的形式降臨到世界上。
沒有任何其他人得到這樣的頭銜。我們早些時候看到,古蘭經說到當同一個天神出現在施洗約翰(葉哈雅)(Yahya)的父親撒迦利亞的時候,他說他的兒子會「要證實從真主發出的一句話」(musaddiqam bikalimatim-min-Allah)(古蘭經3:39)。把這些記載與耶穌聯繫起來,這顯然是對祂背景的參考。這些證實了我們之前所講的-如果約翰和耶穌(葉哈雅和爾撒),對於伊斯蘭來說,只是和之前的先知沒有什麼不同的先知,為什麼他們在以色列之前最後一個先知出現超過五百年後,就突然一起出現,而且這個民族沒有任何其他先知繼任他們?
這段文字暗示著答案-約翰只不過是一個開路先鋒,他向全國宣佈一個比他大得多的人,這個人的鞋帶約翰也不配解開。他出現是揭示麥西哈-以色列期待已久的彌賽亞。《古蘭經》在這裡承認了這一點-約翰來是「要證實從真主發出的一句話」-就是即將向以色列人顯現的耶穌。從某種意義上說,對耶穌的這個定義是「彌賽亞」的同義詞,它是對耶穌的獨特定義,《古蘭經》三次這樣提到他,並且從未曾一次把這個稱號用於其他任何人身上-包括穆罕默德。
穆斯林學者們竭盡全力避免承認這個頭銜有什麼特別之處。就像他們用「彌賽亞」這個名字一樣,在這裡,他們也盡可能地淡化和減少「來自真主安拉的話語」這個頭銜。一個例子是,這裡說耶穌的誕生僅僅是由安拉的話做成的-「kun-有!」(Rida認為一切都是通過同樣的方式產生的。)但與其他先知、人們或有生命的生物相比,為什麼耶穌會被稱為「來自真主的話語」呢?另一個例子是,這不過是真主安拉對耶穌要來世界的「預言的話語」的描述-耶穌就是這樣來到世界的(穆罕默德·阿里)(Muhammad Ali)。還有許多人認為亞當(阿丹)也是由真主安拉的同一句獨特的話-「kun-有」創造出來的。(古蘭經3:59),這是這個頭銜的全部意思。但是,再強調一次,在《古蘭經》中,耶穌是唯一的一個被稱為「真主安拉的話語」的人。沒有這樣或類似的頭銜是給亞當的。
這裡的關鍵問題是,耶穌自己被稱為一個來自安拉的話語-kalimatim-minhu-一個來自他的話語,和kalimatuhu-他的話語。它的尾碼hu(他)賦予了這個頭銜特殊的定義。有一句話臨到耶穌,不像臨到那些他前面的眾先知們,那就是他自己就是從真主安拉那裡來的。其他先知從真主安拉那裡帶來了一個信息,而耶穌自己就是來自安拉的話語。祂不是來引導世界進入光明的,祂自己就是世界的光(約翰福音8:12),祂來這裡並不是證明真理,祂自己就是真理(約翰福音14:6)。祂來並不是要指明永生的路,祂自己就是神在世上的彰顯。祂是生命的糧(約翰福音6:35),是永生,就是認識祂父所差來的人(約翰福音17:3)
當《古蘭經》說真主賞賜耶穌《引支勒》-就是福音-時(古蘭經5:46),基督教聖經顯示耶穌本身就是那個好信息-福音。在伊斯蘭中,最重要的是傳達給耶穌的引支勒的內裏的信息,在聖經福音書中,信息者祂自己就是神的道的彰顯。《古蘭經》將這一個頭銜歸屬於耶穌,是違背了自己的宣言,卻是站在基督教聖經的立場。
這裡的決定性因素是,給耶穌的頭銜被明確定義在基督教聖經中。約翰的福音是頭銜-神的道-的來源,這是《古蘭經》所確認的。在《聖經》的最後一卷書中,這一頭銜也被直接賦予耶穌(啟示錄19:13)。約翰以這句名言開始他的福音:「太初有道,道與神同在,道就是神」(約翰福音1:1)。這正是《古蘭經》所重覆的其起源的定義-道與神同在,它來自神的寶座。約翰用的是希臘語的logos(邏各斯)。《古蘭經》翻譯為卡利馬(kalima),就是這個字的阿拉伯語版本。
約翰接著說:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理;我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」(約翰福音1:14)。因為耶穌是神的兒子,他是神聖的,與祂的父是原為一的,他是來自神的道,祂自己是神給世界的信息。穆罕默德聲稱古蘭經被交給他,即是kitabullah(經書或安拉之書),但對於那些在耶穌在世時認識祂的人來說,祂的信息就是向世人顯明祂自己。
耶穌的使命就是耶穌自己。這就是為什麼祂說:「離了我,你們就不能做什麼」(約翰福音15:5)。只有那些從祂的靈裡生的,住在祂裡面,就像枝子從葡萄樹裡汲取生命所需的人,才可以獲得永生。生命在祂裡面。這就是為什麼祂也說:「我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,喝他的血,就沒有生命在你們裡面」(約翰福音6:53)。在《舊約》時期,以色列民族受宗教法律、習俗和儀式的約束,它們形成了猶太神權政體的圖景。但是,當耶穌死後又復活,祂引入了新約,在這個新約中,信徒即使過著正常的塵世生活,他們仍然可以繼承永恆的生命。耶穌用自己代替了宗教體系的標準,祂遵守了一切的律法,就像一幅圖畫,如果說原來圖畫的內容是律法禮儀,現在祂自己取代了那幅圖畫,用自己充滿了整張圖。
當耶穌被扔到地上,釘在十字架上時,祂帶走了所有的猶太人的宗教體系,保羅說:「神赦免了我們的一切過犯,又塗抹了在律例上所寫攻擊我們有礙於我們的字據,把它撤去,又釘在十字架上」(歌羅西書2:13-14)。在其他地方,保羅說祂「以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。」(以弗所書2:15)當耶穌死的時候,祂把猶太法律和系統的結構都帶了下來;當祂從死裡復活時,除了祂自己什麼也沒帶回來。但居住在祂裡面的,是神本性一切的豐盛(歌羅西書2:9)。對地球上每一個想要在祂永恆的國度裡永遠有份的人來說,有了祂就足夠了。
耶穌被賦予了一個獨一無二的頭銜,一個來自神的道,因為祂自己是獨一無二的,祂是世界的救世主(約翰福音4:42)。 祂-唯有祂自己-是通往天國之門(約翰福音10:9)。《古蘭經》的頭銜只不過是約翰福音的道的字面意思,來自神的道,因為祂是神聖的,是從神寶座上降下來的,後來又回到那裡。《古蘭經》並沒有使用卡利馬(kalima)這個詞來描述一個法令,一個用來創造耶穌的獨特創造行為,古蘭經以此定義耶穌的本質。他是「來自他」(min-hu)的話語,來自安拉自己本身。
耶穌有一個頭銜,把祂和神的其他先知區別開來,那就是神的道。它是祂自己的神聖本質的定義,而不是祂所被給予的東西或是祂被創造的方式。《古蘭經》只不過是對基督教聖經中祂的頭銜的榮耀意義的共鳴。穆斯林學者無法解釋它的獨特性,因此他們避開了它,退回到一般的伊斯蘭教條「耶穌只是真主的使者。他是真主的話所造的,他不是真主,也不是真主的兒子」。
《古蘭經》列出了這些教條主義和原教旨主義的聲明(它們不過是這些),不幸的是,它剝奪了這個頭銜「來自真主的話語(a Word from God)」的內涵和精髓-即神本性一切的豐盛,住在耶穌裡面,並在祂裡面(而不是通過祂)宣佈神給人類的最後信息-耶穌自己是萬有之主,是所有通過祂向神靠近的人的救主。《古蘭經》給了耶穌像彌賽亞(麥西哈)一樣的頭銜和一個來自神的話語,但它沒有說更多,揭示了對它們含義的不確定性。但卻以這些承認耶穌是獨特的,他有一個非常特殊的使命和給人類帶來了真主的最終信息,因此,他大大優於在他之前的眾先知們,在他之後就沒有類似的。
Ruhullah(魯胡拉):真主的精神(靈魂)
伊斯蘭的眾先知們在傳統上有許多不同的名字。穆罕默德是rasulullah(拉蘇魯拉),真主安拉的使者。摩西(穆薩)是kalimullah,真主安拉的話語(盡管在《古蘭經》中他從來沒有像耶穌那樣被冠以「來自他的話語」的頭銜)。大衛(達五德)是khalifatullah(哈里發圖拉),真主安拉的代表;亞伯拉罕(易卜拉欣)是khalilullah(卡麗魯拉),安拉的朋友。給耶穌的頭銜是ruhullah(魯胡拉),真主的精神(靈)。這個頭銜來源於我們已經部分考慮過的一節中對耶穌的描述:wa ruham-minhu,「從他發出的精神」(古蘭經 4:171)。這個表達看起來很無傷大雅,但它有極大的含義。
正如《古蘭經》中對耶穌的描述是來自真主安拉的話語一樣,在這裡他也被描述為「來自他的精神(靈)」。但這並不意味著他是一個精神上的人,被賦予了「真主的精神」的頭銜,就像其他先知被成為安拉的朋友或代表一樣。耶穌不僅是來自安拉的話語,他也是來自安拉的精神
再一次,多個世紀以來,穆斯林學者和作家們沒有解釋這個頭銜,而是花了更多時間試圖把它拋開,或者貶低它,剝奪它的獨特性。有人說《古蘭經》講的是耶穌從一個處女出生時,被賦予生命的精神(靈),這是基於《古蘭經》對亞當(阿丹)的描述,即真主「把我的精神吹入他」(古蘭經15:29,也在古蘭經32:9重覆)。然而,古蘭經書4:171說耶穌自己是從真主安拉發出的精神,而不是他從真主安拉那裡得到的精神。這兩種立場之間有永恆的區別。
穆罕默德·阿里曲解了它的明顯含義,誤以為ruh僅僅意味著耶穌是來自真主安拉的仁慈。賈希茲(Jahiz)說,精神(靈)不可能是轉到耶穌身上的真主的「一部分」,否則真主就會被剝奪一部分的自我。更確切地說,在《古蘭經》4:171中提到的精神是一種獨立於自己的物質,可以根據他自己的意願和判斷轉移給任何其他人(Risalah fi al-Radd,第36頁)。然而,當賈希茲解釋這節經文的時候,他正在使用相當大的解釋特權。再一次,這又純粹是一個例子說明穆斯林如何避開賦予耶穌的任何獨特的頭銜,或祂生命中的任何獨特的特徵,僅僅是為了堅持教條主義的斷言,就是「他與真主安拉的任何其他使者沒有區別」。
對穆斯林和任何《古蘭經》的解釋者來說,問題在於,這個頭銜再次與基督教對耶穌的定義相似,並且源自基督教對耶穌的理解。正如「來自安拉的話語」和「彌賽亞」-這些賦予耶穌獨特的頭銜-沒有在《古蘭經》裡被解釋,但在一個基督教環境下有很重要的含義,這裡也承認耶穌最初是來自神(真主)本身,道成肉身來到世界的,這是基督信仰的根基,就是耶穌是神的永恆兒子,降生為人子。穆罕默德在有生之年與基督徒的接觸讓他知道彌賽亞(麥希哈)的頭銜,知道祂是來自神(真主)的道(話語)和靈(精神),但他沒能看到這些頭銜的含義,而隨意將它們歸給耶穌,不知道它們堅定地贊同所有基督徒所相信祂、祂獨特的位格和使命的事。
《古蘭經》中只有一個人被形容為「從他那裡來的精神」。這段經文提到他:「真主曾將正信銘刻在他們的心上,並且以從他降下的精神援助他們」。(古蘭經58:22)再一次,結尾的話是ruhum-minhu。顯然,這裡不是古蘭經4:171所說的耶穌自己,而是另一個來自真主的精神(靈)-這一次,是進入了所有真正信士的心裡的精神。
這可以是哪個精神(靈)呢?對於這個答案《古蘭經》還是沒有給我們提供多少幫助,它避免說更多關於與真正的信徒聯合的從真主來的精神(靈)。惟一也有類似的表達的另一段經文是:「他使天神們奉他的命令,偕同精神」(古蘭經16:2)。然而,有關這個從真主來(minhu)的ruh(精神,靈)是誰,沒有給予解釋。它只能是同一個精神(靈),但關於他沒有更多的事情被揭露。
又有一段經文重複說,這個精神是奉差遣往真信徒那裡去的:「他依自己的決定發出的啟示,授予他所意欲的僕人」(古蘭經40:15)。這一次,這精神不是來自他,而是依他的決定來(min-amrih)。然而,這句話的含義與《古蘭經》58:22的含義大致相同。然而,要弄清這精神(靈)是誰,我們必須回到基督教經文裡。
《古蘭經》在此所講的「精神(靈)」是完全可以與聖靈-三位一體的第三個位格-識別的。《古蘭經》中只有三次提到聖靈(玄靈)(ar-ruhu 'l qudus),但在每一次都是只單單把他與馬利亞(麥爾彥)的兒子耶穌聯繫起來!經文包括:「我把許多明證賞賜給麥爾彥之子爾撒,並以玄靈(聖靈)扶助他」(古蘭經2:87,並在古蘭經2:253重複);「那時,真主將說:麥爾彥之子爾撒啊!你當記憶我所賜你和你母親的恩典。當時,我曾以玄靈(聖靈)扶助你」(古蘭經5:110)。這些經文再一次孕育著基督教的影響。
《古蘭經》沒有以這樣提及哪一位先知的。耶穌在受洗時,為著祂之後要作的事,被聖靈加力量。三位一體真神的第三個位格(聖靈)是由第一個位格(聖父)降下來的,祂在第二個位格(聖子)身上彰顯並膏抹祂。當《古蘭經》提到真主賜下玄靈(聖靈)加力量給耶穌時,它又非常接近證實三位一體的真實性;它說,真主降下玄靈(聖靈)加力量給耶穌,而且至少三次這樣,但是古蘭經從來沒有將玄靈(聖靈)與其他人一起提。而正是這個靈來堅固那些從祂生的信徒(約翰福音3:6)。《古蘭經》有兩次直接提到了那些來自真主本身的精神(靈),它將之識別為耶穌(古蘭經4:171)和援助信士的精神(靈)(古蘭經58:22),也就是膏抹耶穌的同一個靈,玄靈(聖靈)。古蘭經有多承認基督教的三位一體,尤其是它從來沒有把這些頭銜歸於其他可能來自真主的人?
古蘭經的一個諷刺之處是,它在4:171中三次武斷地否認了耶穌的神性。首先,「麥西哈•爾撒-麥爾彥之子,只是真主的使者」;然後「不要說三位…真主是獨一的主宰」;最後「超絕萬物,他絕無子嗣」。但是在同一節中,它把三個頭銜歸於耶穌,這些頭銜都清楚地把他與真主的其他所有使者區分開來,使祂的位格獨一無二,這提升祂至真主的兒子-卻就是古蘭經所否認的。頭銜是:「彌賽亞(麥西哈)」,神的受膏的救主和拯救者;「祂的話語(道)(logos)」,與神同在,就是神,成了肉身,住在我們中間;以及「從他發出的精神(靈)」-就是從神(真主)寶座來要成為人、後來在升天後又回到那裡的。在《古蘭經》中,這同一節經文提及耶穌的神性-三次否認耶穌的神性,三次證實耶穌的神性!
耶穌基督的歷史背景
《古蘭經》對耶穌的定義非常簡單-他是真主安拉的先知,與在他之前的人沒有什麼不同。他是個順從的僕人,但僅此而已。然而,正如我們所看到的,它賦予了他一些頭銜和生命中的一些特徵,卻對他有很多方面沒有說出來也沒有定義。他以一種非常獨特的方式來到這個世界-他被童貞女所生。他以同樣獨特的方式離開了世界-他升入了天堂。他一生都無罪。他是彌賽亞(麥西哈),也是來自安拉的話語和來自他的精神(靈)。《古蘭經》中的玄靈(聖靈)是只與他一起被提及的。
《古蘭經》是否隱瞞了有關他的信息?在沒有說明他到底是誰的情況下,它是否承認了他的許多獨特之處?如果歷史上沒有耶穌這個人物,也就是沒有這個在福音書中記載的耶穌,那麼,任何一個《古蘭經》的客觀讀者,如果在疑惑他到底是誰,都是可以理解的。我們認為他的獨特的頭銜和特徵使他成為一個特別的人物,很容易與他之前的所有先知和使者區別開來。
同樣的讀者可能想知道為什麼《古蘭經》花了這麼多時間試圖淡化這些獨特的特性,而不是解釋它們。「彌賽亞(麥西哈)只是一個使者,像那些在他之前的使者一樣。」《古蘭經》抗議道,他沒有什麼不尋常之處(古蘭經書4:171)。那麼,為什麼只有他被稱為彌賽亞(麥西哈)呢?「他的出生和亞當(阿丹)的創造沒有什麼不同,安拉僅僅宣佈『有!』他就有了」(古蘭經書3:59)。那麼,為什麼他是唯一的一個由處女所生的先知呢?人們不得不求助於歷史上的耶穌來解開《古蘭經》的奇怪傾向,即將大量獨特的特徵和頭銜賦予他,卻沒有解釋,反而淡化了它們。
《古蘭經》向世界呈現的是一個被淡化身份的耶穌,然而也是對他的另一個重新定義以否認了他的榮耀和獨特性。諾斯替派(Gnostics)否認了他的贖罪工作,否認他在羅馬十字架上捨棄自己的生命以打開罪人找到永生的大門。阿里烏派(Arians)否認他是與天父同在,否認天父願意將從永恆就已經與祂合一的自己獨生兒子賜下來,以打破神與人之間的隔閡,從而向世上所有的人顯示了神完美的愛。現代的耶穌探索者們把耶穌變成了那個時代的彌賽亞偽裝者-一個認為自己是特別的、但卻不是的人,為錯誤的觀念喪失自己生命的人。伊斯蘭中的耶穌只是這些一個個被貶低的人物中的另一個,耶穌的身份被他們重塑,重新創造,並被剝奪了榮耀。
《古蘭經》一次又一次地展示了它對耶穌的形象是如何被穆罕默德時代之前對他的錯誤描述嚴重偽裝和影響(或者更確切地說是被感染)。我們並沒有僅僅是因為它們有相似之處武斷地把《古蘭經》中的爾撒(Isa)和對他的其他非歷史人物的形象相提並論。相反,我們已經展示了《古蘭經》是如何一貫而有規律地利用諾斯替派、阿里烏派和其他虛構的來源來歪曲他的形象。這些相似之處過於一致和重複,並非巧合。
《古蘭經》中的耶穌只是耶穌本身的影子。一些靈光都在暗示-他的生命開始和結束都很獨特,他是真主的獨特的受膏者,他來自天堂並仍返回那裡,現在仍在那裡,等等。但《古蘭經》不斷的焦點是要打折這些特性,從而降低他的地位至普通的先知一樣,(普通,是相對於耶穌作為彌賽亞,安拉的話語和精神),使得一個帶有偉大目的的偉大的人物的身份非常含糊不清。
使徒彼得寫信給耶穌的猶太門徒,論到那些在耶穌以前的人,說,「論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察,就是考察在他們心裡基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。他們得了啟示,知道他們所傳講(原文是服侍) 的一切事,不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們;天使也願意詳細察看這些事。」(彼得前書 1:10-12)
先知們預言了耶穌的到來。「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了就快樂。」(約翰福音8:56)大衛稱祂為他的主(馬太福音22:45)。以賽亞遇見他的榮耀,就指著他說話。(約翰福音12:41)耶穌自己告訴祂的門徒說:「我實在告訴你們,從前有許多先知和義人要看你們所看的,卻沒有看見,要聽你們所聽的,卻沒有聽見。」(馬太福音13:17)耶穌的門徒所看見的、所知道的、所聽見的,比神在他們面前的眾先知更大。先知們預言了祂的到來,但只有祂自己的門徒有幸見證了。耶穌復活的那天,對祂的一些門徒說,「於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」(路加福音24:27)
如果耶穌僅僅是伊斯蘭的先知,他帶來的信息將會是重複禮儀和律法那方面。他會像穆罕默德一樣專注於祈禱的時間,他會關心門徒們祈禱時的方向。他會是一個忠誠的僕人,不管是在每年的宗教日曆的節日還是在陰鬱的日子,他會穿著獨特的宗教服裝,他會把鬍子留到一定的長度,他會一絲不苟地遵守他那個時代所有的淨化儀式。事實上,如果他是伊斯蘭的先知,他和他之前的那些人並沒有什麼不同。
但歷史上記載的耶穌恰恰相反。祂的門徒突然向祂周圍的世界宣佈了一個完全不同的耶穌。使徒約翰說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。) 我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」 (約翰一書 1:1-3)
耶穌被宣告為全世界的救主:「神差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,神愛我們的心,在此就顯明了。」(約翰一書 1:9)使徒保羅宣稱:「然而我蒙神的幫助,直到今日還站得住,對著尊貴、卑賤、老幼作見證;所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事,就是基督必須受害,並且因從死裡復活,要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」(使徒行傳26:22-23)
使徒彼得同樣公開宣佈:「但神曾藉眾先知的口,預言基督將要受害,就這樣應驗了。所以,你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹,這樣,那安舒的日子就必從主面前來到;主也必差遣所預定給你們的基督(耶穌)降臨。天必留他,等到萬物復興的時候,就是神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。」(使徒行傳3:18-21)
這就是真實的耶穌,歷史上的耶穌,是古時所有先知預言的彌賽亞。祂不僅僅是他們中的一員-祂是他們所盼望的人,他們未來的救主和主。從亞伯拉罕到雅各,從摩西到約書亞,從大衛到所羅門,從以利亞到以賽亞,從耶利米到以西結,眾先知都知道那應許的必領他們入神永遠的國,這國必在祂本性裡面有一切的豐盛。
祂不是祂那個時代的先知,祂是所有時代的神的主和救世主。祂獨特的出生表明祂是從祂的父和從天堂到世界。祂的升天之旅只不過是回到祂最初來時的地方。祂完美無缺、無可匹敵的清白無罪使祂成為有史以來唯一的一個完全純潔的人。祂的頭銜《彌賽亞》揭示了祂是那個為了使別人活而受苦和死的人,並且有一天祂會作為祂父永恆王國的統治者回到地球。祂原是神的道(話語),從起初與神同在,後來成了肉身,與我們同在,救贖我們脫離罪惡。祂取了我們的罪,叫我們得祂完全的義。耶穌一回到天上,就差聖靈到祂的門徒那裡,叫他們成為神的兒女,成為耶穌的形像,祂自己就是那看不見的神的形像。
當祂回到地上的時候,「看哪,他駕雲降臨!眾目要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們!」(啟示錄1:7)「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般, 把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。」(即所有愛祂的人會得永生,住在祂的國,其餘的會被審判,丟在黑暗裡。)(馬太福音25:31-33)世界會最終知道耶穌以往、現在、將來是誰,「一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓立比書 2:10-11)
對耶穌的其他描繪-諾斯替派的神秘聖人,阿里烏派的被創造的兒子,古蘭經的安拉的使者,現代耶穌尋求者的末日啟示式的傳教士或社會改革家-都將被遺忘。祂是唯一的一個被如此重塑、被切割成各種可能的替代品的人,對祂的每一次重塑都將被證明是對祂的一種曲解,祂的榮耀被剝奪,祂救贖的恩典被刪除。唯一真實的耶穌,是成為人子的神的兒子,應許的彌賽亞,將建立祂的統治超過諸天,與那些愛慕祂盼望祂顯現的人分享祂的國。
耶穌說:「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」(啟示錄 22:12-13)所有這樣相信的人有福了!
這篇文章翻譯自John Gilchrist的在線文章「The Word and the Spirit, Jesus Himself is the Message of God」
https://www.answeringislam.org/authors/gilchrist/jesus/chapter9.html