猶太人還是神的選民嗎？

與我們一起深入探討在基督教神學的背景下，猶太人是否仍被視為神的選民。本文通過聖經敘事和神學解釋，揭示了猶太傳統與基督教信仰在界定神選民方面的關係。

新約經文表明，從猶太民族作為被揀選者到基督的追隨者（包括猶太人和外邦人）的轉變。保羅在羅馬書9-11章中的論述強調，真正屬於以色列是通過對基督的信仰，而非種族。福音派神學強調，所有人，包括猶太後裔，都可以通過信仰耶穌基督獲得救贖。

反駁保羅在羅馬書中肯定猶太人是神的選民這一解釋，是基於對你所引用的新約聖經經文的字面解釋，我們可以把重點放在具體的經文及其含義上：

馬太福音21：43「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」：這節經文通常被解釋為耶穌宣佈神的國將從猶太人手中奪走，並賜給一個結出果實的新群體。這清楚地表明，猶太民族由於拒絕耶穌，不再是神的國的唯一承載者。

馬太福音23：37-39「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」：耶穌對耶路撒冷的哀歎被解釋為對猶太人不接受他的斥責。他們的家成為荒場，這句話被理解為神對他們不承認耶穌是彌賽亞的審判。

路加福音5：37-39「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裏。沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好。」：酒皮袋的比喻被視為從舊約（猶太教）向新約（基督教）過渡的隱喻。它暗示耶穌的新信息無法包含在猶太信仰的舊框架中。

約翰一書4：3「凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」和敵基督的概念：敵基督的定義是否認耶穌是神的兒子和彌賽亞的人，這就導致了猶太人對耶穌的拒絕與敵基督的靈相一致的解釋。因此，猶太人不承認耶穌是彌賽亞，就是與基督對立。

加拉太書6：16「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」-「神的以色列民」：這段經文通常被解釋為真正的神的子民是那些跟隨基督的人，無論其種族背景如何。因此，猶太人只有接受耶穌基督及其教導，摒棄傳統的猶太信仰，才能成為「神的以色列民」的部分。

根據這些經文及其字面解釋，新約暗示了一個過渡，即從猶太民族作為被揀選的民族，過渡到基督的追隨者（包括猶太人和外邦人）作為神應許和王國的新接受者。這一觀點意味著，由於猶太民族拒絕接受耶穌為彌賽亞，在基督教神學背景下，他們不再被視為唯一的選民。

• 敵基督有很多還是只有一個？是的，有許多敵基督。

• 所有否認耶穌是神的兒子的人都是敵基督，對嗎？根據約翰一書2：22，是的。

• 從一世紀開始直到今天，猶太人，不僅僅是猶太領袖，是否都拒絕耶穌？是的，一般來說，整個猶太教都不接受耶穌是彌賽亞。

強調觀點上的區別。對我具體問題的回答是基於對聖經文本的字面解釋。一些對聖經進行解讀的人旨在提供更廣泛的神學背景，反映出基督教神學中解釋的複雜性和多樣性。

然而，在直接回答我的問題時：

• 新約，特別是約翰的書信中，確實提到存在許多敵基督。

• 根據約翰一書2：22，任何否認耶穌是神的兒子的人都被稱為敵基督。

• 在歷史和宗教上，主流猶太教不承認耶穌是彌賽亞。

這些回應符合對聖經文本的字面解釋，並承認這些具體經文中的明確區分。

在羅馬書第9-11章中，保羅論述了有關以色列（猶太民族）與新興基督教團體之間關係的複雜問題。要將這一問題與前面提到的經文的字面解釋相協調，關鍵是要在更廣泛的神學背景下理解保羅的論點。

羅馬書第9章-神在救贖中的主權：在本章中，保羅反思了他對以色列同胞的悲痛，承認他們在神的計畫中所扮演的歷史角色。他討論了神為其目的選擇人的主權。保羅使用以撒和以實瑪利、雅各和以掃的例子，說明身為亞伯拉罕的後裔並不能保證就能得到神的應許。這與真正的「神的兒女」並不完全基於種族血統，而是基於神的主權揀選和憐憫的概念是一致的。

羅馬書第10章-因信稱義：保羅在此強調，義來自對基督的信，而非律法。他斷言「凡求告主名的就必得救」（羅馬書10：13），這既適用於猶太人，也適用於外邦人。這反映了耶穌關於新約的教導，所有人都可以因信而得救，而不僅僅是猶太人。

羅馬書第11章-部分硬心和未來的盼望：保羅認為，以色列對基督的拒絕既不是完全的，也不是最終的。他提到了「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」（羅馬書11：25-26）這表明未來猶太人會轉向基督，這與耶穌在馬太福音23：39中的預言一致，「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」

因恩典而留存：保羅指出，即使在他的時代，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。（羅馬書11：5）。這一概念反映了並非所有以色列人都是真以色列的一部分，真以色列是一個因信基督而聯合起來的屬靈實體。

橄欖樹的隱喻：保羅用橄欖樹的比喻來描述外邦人（野橄欖枝）被嫁接到同一棵樹上（代表神立約的子民），而一些猶太枝子（由於不信）被從中折斷。這表明外邦人與猶太人擁有相同的屬靈遺產，而猶太枝子仍有希望通過信仰重新嫁接回來。

保羅在羅馬書9-11章中的論述可以解釋為承認猶太人在神計畫中的歷史作用，同時也強調真正屬於以色列是對基督的信，而不是種族問題。這與新約經文的字面解釋一致，表明對神選民的理解已從純粹的種族性轉變為屬靈性，包括所有相信耶穌的人，包括猶太人和外邦人。

保守福音派神學的一個基本信念是，猶太後裔與所有種族的人一樣，都可以信仰耶穌基督。這一信仰基於這樣一種理解，即通過信仰耶穌基督，就可以獲得救贖並成為神選民的一員，正如新約聖經中所描述的那樣。

向普世提供的救贖：福音派神學強調，通過耶穌基督提供的救贖是面向所有人的，無論其種族背景如何。約翰福音3：16和羅馬書10：12-13等經文宣告，凡相信耶穌基督的人都將獲得永生，在獲得救贖方面不分猶太人和外邦人。

猶太人與救贖：在福音派的信仰中，猶太人和其他人一樣，可以接受耶穌為彌賽亞，從而成為新約中所描述的屬靈以色列或神選民的一部分。這種轉變被視為個人信仰問題，而非種族或文化身份問題。

末世信仰：在末世論背景下，許多福音派信徒認為，在末世事件（包括世界末日）發生之前，猶太人將有很大一部分轉向基督。這種信仰通常源自對羅馬書第11章的解釋，該章談到了猶太人未來對耶穌的接受。

在基督裡沒有偏袒：福音派教義堅決維護這樣一個原則：在基督裡，猶太人和希臘人沒有區別（加拉太書3：28「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」）。因此，猶太人與其他所有人一樣，都被邀請分享因信耶穌基督而獲得的救贖。

從福音派的角度來看，救贖是個人對耶穌基督的信仰，超越種族和宗教背景。因此，可以想像，許多具有猶太血統的人可能會信奉基督，從而成為被視為神選民的一部分，尤其是在末世論期望的背景下，這與這一信仰是一致的。

關於作者

愛德華·D·安德魯斯（EDWARD D. ANDREWS）（刑事司法學碩士、宗教學學士、聖經研究碩士和神學道學碩士）是基督教出版社的首席執行官兼總裁。他撰寫了超過220本書籍。此外，安德魯斯還是美國標準修定版（UASV）的首席譯者。

這篇文章翻譯自EDWARD D. ANDREWS的在線文章「Are the Jewish People Still God’s Chosen People?」

https://christianpublishinghouse.co/2024/01/20/are-the-jewish-people-still-gods-chosen-people/