文章
103
1
作者
Roland Clarke
從牢獄到高位
古蘭經稱優素福一生為「最美的故事」(古蘭經12:3),其原因之一,乃因優素福從奴僕躍升為埃及宰相這個奇妙經歷。不僅如此,後來因為發生飢荒,迫使他的哥哥下埃及求糧,他們在優素福面前謙恭屈膝,卻認不出他就是弟弟,就這樣,優素福兒時的夢境應驗了。
然而這故事也有另一面,是較少人留意到的,就是他與哥哥相認時的溫馨場面。優素福沒有心懷怨恨,反以德報怨,救了那曾經想謀殺他的人(他哥哥)。他們雖然不配,但優素福仍然以愛與饒恕待他們。
討拉特創世記45:1-7描寫一個感人場面,優素福終於向哥哥表明身份了:
這是神差我在你們以先來,為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了,還有五年不能耕種,不能收成。神差我在你們以先來,為要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。所以差我來的是神,不是你們!祂使我握升成為法老的輔政,他皇宮的官家,全埃及的領導。(參討拉特創世記45:1-7,50:15-21)
且停下來想想,真主怎樣把優素福哥哥的邪惡念頭,轉化為美事!真主竟轉化他們的謀殺計劃,成就重大拯救!聖經裡還有許多類似的故事,講到真主如何轉化惡人的計謀,化詛為恩。(詳見注1)
在優素福獲升宰相、最終救弟兄避過饑荒前,他先得謙卑成為奴僕,受試煉。後來他更降卑,被誣陷而成為罪犯,身陷囹圄。詩人這樣總結說:
神…在他們以先打發一個人去-約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳;他被鐵鍊捆拘。耶和華的話試煉他,直等到他所說的應驗了。王打發人把他解開,就是治理眾民的,把他釋放,立他作王家之主,掌管他一切所有的。(宰甫爾詩篇105:17-21)
我每想到故事竟峰迴路轉,驚嘆這多麼不尋常。聖經裡還有許多故事,都記載了真主如何化屢屢詛咒為恩,一如優素福故事。麥西哈也要被高舉
以賽亞論到麥西哈生平的時候,也提及類似情況。他預言說,麥西哈成為謙卑的奴僕,大大受苦以後,會被高舉。討拉特以賽亞書52和53章如此說:
那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說:你的神作王了!這人的腳登山何等佳美!聽啊,你守望之人的聲音,他們揚起聲來,一同歌唱;因為耶和華歸回錫安的時候,他們必親眼看見。耶路撒冷的荒場啊,要發起歡聲,一同歌唱;因為耶和華安慰了他的百姓,救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂;地極的人都看見我們神的救恩了。…我的僕人行事必有智慧,必被高舉上升,且成為至高。許多人因他驚奇,他的面貌比別人憔悴;他的形容比世人枯槁。這樣,他必洗淨許多國民;君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的,他們必看見;未曾聽見的,他們要明白。
我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。他無佳形美容;我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。 他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治…耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓…像羊羔被牽到宰殺之地…有許多人因認識我的義僕得稱為義;並且他要擔當他們的罪孽。(討拉特以賽亞書52:7-53:11)
你若比較優素福生平與這段關於麥西哈的預言,會看見兩位主僕在高昇之前都謙卑受苦。再者,正如真主轉化優素福的被害受苦,拯救多人性命,祂也容讓耶穌麥西哈蒙冤受屈,以救萬民。正如經文寫道:
他既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字架上,殺了。神卻將死的痛苦解釋了,叫他復活,因為他原不能被死拘禁。(使徒行傳2:23-24)
另一節經文提到,真主如何回應耶穌的禱告,如何介入:
基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。(希伯來書5:7-9)
特別標示出來的兩個字,讓我們看見耶穌與優素福生平何其相似。他們之受苦,都成了拯救的途徑。
還有另一節經文說:「因基督也曾一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到神面前。按著肉體說,他被治死;按著靈性說,他復活了。」(彼得前書3:18)
值得留意的是,聖經曾二十多次提及指麥西哈受辱、被鞭打、最後走向十字架的「受苦」。
除了肉體受創,麥西哈亦深深經歷心靈之苦。先知以賽亞形容麥西哈「多受痛苦,常經憂患」。(討拉特以賽亞書53:3)人子、奴僕,然後是掌權者
優素福與耶穌另一個相似點,是故事開始的時候,二人都是父親的愛子;然後經歷一段謙卑服事的時期,最後才高昇掌權,受大榮耀。
聖經清楚說明耶穌麥西哈是真主的兒子。麥西哈出生時天神報喜說:「他要為大,稱為至高者的兒子。」(引支勒路加福音1:32)經文又說:「從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。」(引支勒馬太福音3:17)
聖經也教導說,麥西哈活著當奴僕,先受苦,然後才升高。
他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以,神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名。(腓立比書2:5-9)穆斯林相信麥西哈是真主的僕人嗎?
據古蘭經,爾薩是全無過犯、完全順從安拉的僕人。同樣地,聖經也一再確定,耶穌麥西哈是主僕。很不幸,基督教徒往往強調耶穌尊榮的稱號,如神子、萬王之王、萬主之主、至高者的兒子等。也許我們太著重這等稱呼,卻忽略了祂謙卑的屬性了?會否因為這樣不平衡的看法,使我們的福音對象誤解了?麥西哈可強調自己的僕人身份?
耶穌曾對門徒說:「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,作眾人的用人…你們知道外邦人有君王為主治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不可這樣;你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(引支勒馬可福音9:35;引支勒馬太福音20:25-28)僕人身份與崩毀之愛(Fana'a)可搭建橋樑嗎?
穆斯林(尤其蘇菲派)追求Fana'a「崩毀之愛」的道。一次我與一位蘇菲派領袖討論這個詞兒,他以「成為無有」解釋fana'a。經多番思量,似乎「崩毀之愛」與耶穌的教導有相似之處:
若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。(引支勒馬可福音8:34-38)我們仔細查考腓立比書2:7,就看出上述導與「崩毀之愛」很相似。腓立比書2:7裡「虛己」一詞希臘原文為kenoo,《新國際譯本》與《標準英語譯本》作「基督使自己成為無有」。(參注2)穆斯林相信爾薩在謙卑事奉安拉後高昇嗎?
答案是「他們相信」。古蘭經說,麥爾彥的兒子麥西哈爾薩「在今世和後世都是有面子的,是真主所親近的。」(3:45)古蘭經3:55又說:「真主對爾薩說:我…要把你擢升到我那裡。」論麥西哈被高舉,聖經與古蘭經有何異同?
仔細看我們會發現,聖經描述麥西哈被高舉的時候,是何等榮耀、引人注目。「神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主。」(腓立比書2:9-10)聖經高舉麥西哈至超乎萬有的地位,然而古蘭經卻認為祂不過「真主所親近的」其中一位而已。(古蘭經3:45)
聖經形容麥西哈高昇,與優素福擢升宰相,當管全埃及的經歷相似。當然,優素福仍得服在法老一人之下,然而實際上,他才是管理國家的人。情況一如今日英國,首相有管治權,但女皇仍然是最高權柄(統治象徵)。聖經如此總結麥西哈的高升:「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓立比書2:10-11)榮耀最終歸父真主,因為祂是最終權柄。(比較哥林多前書15:27-28)
論到麥西哈高升,還有幾個方面古蘭經有別於聖經。下面會分四點討論,看看哪本經書觀點更切合先知預言。
1)古蘭經並沒有提及,耶穌會為全世界帶來救恩(但先知清楚預言這點)。前面讀過的先知書明說,麥西哈使「佳音、平安、好信息臨到萬國。」(討拉特以賽亞書52:7-10)另一段經文也印證了這點:
你作我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中得保全的歸回尚為小事,我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。(討拉特以賽亞書49:6)
以賽亞先知後700年,麥西哈的救贖使命得確認了。主的使者分別向優素福及其未婚妻麥爾彥顯現說,她將懷孕生子。天神吩咐他們給孩子取名「耶穌」,意為「真主的救恩」。不僅如此,天神也向牧人顯現,對他們說:「我報給你們大喜信息,是關乎萬民的。今天救主基督已降生。」(引支勒路加福音2:10-11)麥西哈救贖世界的重要任務,盡見於「萬民」二字。祂工作之普世性,見於引支勒約翰福音3:16-17,4:42,12:47;引支勒路加福音24:44-47;約翰一書2:2,4:14。古蘭經說爾薩曾治愈患重病者,我們可以說,古蘭經認同耶穌做救贖/拯救工作,卻沒有說這樣帶來拯救。再者,古蘭經也沒說明麥西哈拯救使命之普世性,不像聖經明說,耶穌麥西哈救贖萬族萬邦。(啟示錄5:1-9)
2)古蘭經文值得相榷之處第二點是,經文沒有說明麥西哈高升之前,身心靈所受痛苦的深度與強度。前面提過,麥西哈「多受痛苦,常經憂患」,經文預言在引支勒新約裡應驗了;聖經形容耶穌「心裡甚是憂傷,幾乎要死」又「大聲哀哭,流淚禱告」(引支勒馬可福音14:34;希伯來書5:7)。古蘭經卻沒有對麥西哈有類似記述。
3)就穆斯林對麥西哈高升的看法值得相榷的第三個原因是,古蘭經4:157-158說,「他們沒有殺死〔爾薩〕,也沒有把他釘在十字架上…不然,真主已把他擢升到自己那裡。」這句話自相矛盾,引發不同詮釋,這是許多德高望重的古蘭解經家都承認的。然而聖經卻明說,耶穌死在十字架上,後來升天到父真主那裡。有許多經文可以印證,以下且引述其中三段。
耶穌對與祂同釘的罪犯說:「今天你與我同在樂園裡了。」(引支勒路加福音23:43)希伯來書4:14,9:24-26也說:
我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道…因為基督並不是進了人手所造的聖所,乃是進了天堂,如今為我們顯在神面前;也不是多次將自己獻上,像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所,如果這樣,他從創世以來,就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。
4)第四點是,古蘭經認為沒有誰可背負別人的罪。這明顯有違聖經裡的先知預言,經文說,麥西哈要為人背負罪。類似經文有:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上…他必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義;並且他要擔當他們的罪孽。」(討拉特以賽亞書53:6,11)
再者,以賽亞預言已在彼得前書2:22-24應驗了:
他並沒有犯罪…他被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因他受的鞭傷,你們便得了醫治。
結論真主容許無辜者(優素福)受欺壓、當奴僕,藉此拯救他的兄弟避過饑荒不至餓死。同樣地,真主容讓耶穌麥西哈無辜受害,死在十字架上,好拯救眾罪人。
優素福故事發展高潮,與耶穌故事也很相似。優素福最後與弟兄和好,而因著耶穌,人最後也與真主和好合一。聖經說:
神藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。所以,我們作基督的使者,就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。…神說:在悅納的時候,我應允了你;在拯救的日子,我搭救了你。看哪!現在正是悅納的時候;現在正是拯救的日子。(哥林多後書5:18-6:2)
若你有任何問題,或者想相信麥西哈作個人救主,請聯絡我。
文中聖經引自《和合本》,古蘭經引《馬堅譯本》。注
1. 優素福故事,是真主利用惡人計謀達其旨意的諸多例證之一。其他例子如,當以色列人在比哈希錄駐?時,法老軍兵從後追趕,一時間以色列民似乎被困密奪與紅海之間。然而主向穆薩解釋說:「法老必說:以色列人在地中繞迷了,曠野把他們困住了。我要使法老的心剛硬,他要追趕他們,我便在法老和他全軍身上得榮耀。」(討拉特出埃及記14:3-4)
我們從這個故事學到一個教訓,「人的憤怒要成全你的榮美。」(詩篇宰甫爾76:10)經文上一節說:「神起來施行審判,要救地上一切謙卑的人。」從真主拯救以色列民脫離法老欺壓的故事,我們看見箇中道理。同一個道理,在千百年後再見於保羅書信:「因這世界的智慧,在神看是愚拙。如經上記著說:主叫有智慧的,中了自己的詭計。」(哥林多前書3:19)哈曼的故事就是好例子。真主使「哈曼謀害猶太人的惡事歸到自己頭上。」(討拉特以斯帖記9:25)哈曼原本計劃把猶太人末底改掛在木頭上,結果反而自己被掛上。不僅如此,故事的結局是,猶太人得脫離哈曼的滅族惡計。(討拉特以斯帖記7:10;9章)2. 「虛己」一詞看似與「崩毀之愛」的「虛無」近義,其實並非如此。腓立比書2:6(另參哥林多前書1:28)的虛己,不像「崩毀之愛」般有滅沒的含義。麥西哈「虛己」的時候,祂是放下(或倒空)一直以來身為真主的特殊地位。(參引支勒約翰福音17:1-5)
聖經所說的降卑與虛己,並不是要泯滅個性與人格。但另一方面,蘇菲派認為「成為無有」是與真主契合的一步,他們傾向泛神思想,認為「滴水可以匯洋」,融合而後消失。大多數蘇菲派信徒以為「崩毀之愛」就是捨棄個人位格,不知道其目的是要與真主建立個人關係。
聖經教導人「作奴僕」與「虛己」,目的是要賺得真正的偉大與尊榮。我們並非匯於洋海歸於無有,而是當我們謙卑、完全順服的時候,更能活出真主意欲我們所要成為的。
這篇文章翻譯自Roland Clarke的在線文章「Joseph: From Prison to Prominence」