聖經告訴我們：「這都是耶穌用比喻對眾人說的話；若不用比喻，就不對他們說甚麼。這是要應驗先知的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」（馬太福音13：34－35）

留意「隱藏」一詞。人問耶穌，為何用比喻教導，祂解釋說，對心硬的人，故事會隱藏真理，對受教的人則有正面的影響力，令他們更渴慕真理。有幾個人聽過耶穌教導後，前來問比喻的意思，可見比喻對部分人隱藏真理，同時激發部分人的求知欲。

解釋過比喻的目的，讓我來說一個現代比喻。

有 一個人花心思設置一個很漂亮的水族箱，他看著高興，也很自豪。每天下班回家看著他親手設置的小小世界，就很享受、很放鬆。有一天他回到家裡，發現愛魚身陷 險境－有條大惡蛇正盤在缸邊，想吃裡面的魚，他大吃一驚，馬上跑過去拯救愛魚。蛇已經滑進水裡了，他想也不想就一頭栽進魚缸裡去！慢著，這是不可能的，他 體型太大了！整個人栽進去的話，水族箱就要破了，魚也會死掉。不能這樣做。那人跑過去，伸手進魚缸裡，一把抓住蛇脖子，把它扔到地上踏死了。蛇臨死前咬了 他的腳跟一口，傷口蠻痛的，過了幾天他才復元，但他也不後悔，只要愛魚安然無恙就好！

這個比喻包括好故事的所有元素：英雄、奸角、愈緊張的 情節、轉折點，解決辦法。既說是比喻，故事也就隱藏著真理。我來問你：「水族箱主人代表誰？」這個比喻，不難看出來吧。聖經說，神創造了一處美麗地方，祂 看著「甚好」。神將亞當夏娃安置到園子裡去，祂心裡喜悅，也滿自豪的。祂天天到園子漫步，探望他們，神喜悅和他們說話。

那麼，奸角是誰？蛇代表甚麼？蛇來了，要殺害、毀壞，它代表魔鬼。啟示錄形容撒旦就是那古蛇，毀滅者亞坡倫（啟示錄12：9；9：4－6）。另一段經文裡，耶穌稱牠為從起初就殺人的。最後，我們來看愛魚，「他們代表誰？」就是神所愛的人類。

繼 續探究這些象徵以先，我們來想想一個問題，懷疑論者一定會問的：「世上真有魔鬼嗎？」在非洲，較少人如此質疑，但在西方國家，你常常聽到類似問題，問的人 語帶不屑。懷疑論一直很流行，但看近日各地暴行愈來愈猖獗，比如說，中東有所謂的穆斯林屠殺成千上萬穆斯林同胞，此外全球基督徒受迫害之嚴重是前所未有， 這樣看來，世上應該真有魔鬼。

伊斯蘭是世上第二大宗教，穆斯林也信有魔鬼，相信晒依陀乃（Shaitan）是人類大敵。聖經和古蘭經都提到，人類墮落時，大能的神就咒詛撒旦，因為牠欺騙亞當夏娃。但我們必須仔細讀創世記才明白，因為古蘭經並未記載若干重要細節。

創世記3：14－15說：「耶和華神對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」

經 文記載，神咒詛蛇，並宣告人類終會得勝，又預言會有一位大人物－就是女人的後裔，將要打碎蛇的頭，給牠致命一擊。不難看出，創世記3：15和前面水族箱比 喻相關的地方。事實上，稍為認識聖經的人都知道，福音書記載撒旦與彌賽亞－就是耶穌－為敵，且衝突愈益加深。然而，現在我們先看幾段舊約經文如何解釋創世 記3：15的應許，首先，我們來看兩節預言，論到神差派彌賽亞的任務。

神藉著以賽亞預言說：「你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中 得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」（以賽亞書49：6）幾章書後，以賽亞提到一個黑暗場境，但耶穌要成為那 裡的光：「我們指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗…我們晌午絆腳，如在黃昏一樣…誠實少見；離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜 悅。他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」（以賽亞書59：9－16）這裡所提光的意象，令基督的門徒馬太明白 預言所指：「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」（馬太福音4：16）

以賽亞書這兩段經文顯示，神會介 入、拯救。以賽亞書49：6描述神的僕人為全地帶來「他的救恩」，59章主又說，祂要「用自己的膀臂施行拯救」。但主的「膀臂」是甚麼意思？難道神真有手 臂嗎？從文學角度看，這是修辭手法，意思是，神要藉著祂的僕人彌賽亞施行拯救。古蘭經和聖經都會用這類修辭手法形容神，比如「主的臉」。

這個意象，正如前面的水族箱預言說，主人「伸手進去」拯救愛魚。

耶 穌誕生的故事亦印證這個主題。祂誕生時，天使吩咐要給祂起名耶書亞－就是耶穌，意思是「神拯救」，正吻合以賽亞的預言。耶穌就是為世界帶來神拯救的那位。 有趣的是，耶穌由童女所生、起了特別的名字，這件事不單載於聖經，亦載於古蘭經。〔注：福音書有其他經文顯明耶穌如何帶來神的拯救，大家不妨一讀，想想其 中意思，經文如：馬可福音2：5－9；路加福音7：36－50；19：1－10。和穆斯林討論時，他們會生起另一疑問：既然以賽亞書43：10說，大能神 是唯一救主，那麼耶穌怎可能是救主？Sam Shamoun的網絡文章答得好，詳參：

http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/jesus_saves_just_as_god.html]

耶穌與撒旦

我 們討論過，主的膀臂是指祂的拯救大能，現在我們細看幾個例子，看基督如何救人脫離撒旦的魔爪。馬太福音12：22－29提到，耶穌從一個又盲又聾的人身上 趕出污鬼，那人就立即好了，在場的人都驚訝不已。法利賽人看見了就很嫉妒，他們憎恨耶穌，說祂仗著魔鬼的能力來治病，耶穌反駁說：「我若靠著神的靈趕鬼， 這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」

約翰福音12章有另一例子，可見耶 穌敵對撒旦，兩者可謂是正面交鋒。當時，基督在世的日子將近完結，祂感到即將面臨最大攻擊，就對門徒說：「這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」這個說 法，經過深思熟慮，留意耶穌說這句話之前，曾預言自己要死：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死 了，就結出許多子粒來。」耶穌強調，祂要像種籽一樣落在地裡死去，然後說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」福音書作者約翰補充說，「耶穌這 話原是指著自己將要怎樣死說的」。（約翰福音12：23－24，32－33）

留意這段經文裡，耶穌用兩種不同方法預言自己受死，這類記述不能單獨看待，必須和其他「基督預言自己死亡」的經文一起看，才能看出故事全貌。

此外也要留意，耶穌視將臨的死亡為「進入祂的榮耀」之門。不難想像，面臨死亡令耶穌「心裡憂愁」，但祂沒有退縮，這從祂的禱告看得出來：「父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！」（約翰福音12：27－28）

約翰福音12章提到三件事：

1. 撒旦要受審判，且被趕出去。

2. 耶穌會死。

3. 耶穌不會留在墳墓裡，將會榮耀復活（多段經文印證此事）。

讓我們細看這些經文與創世記3：15的關聯，並回說文章一開始那個水族箱比喻。你大概記得，在兩個故事裡，蛇頭都被打碎。從舊約聖經到福音書有許多經文顯明，約翰福音12：23－33已應驗創世記3：15。

總言之，現在我們知道：由婦人（童女）所生的彌賽亞擔當主角，祂宣告魔鬼要受審，且被趕出去。耶穌見證，祂曾看見撒旦受審，從天上落下。但這場勝利也有痛苦經過－彌賽亞也會受傷，儘管非致命傷，用比喻形容就是說，祂傷了腳跟。

前 面說過，耶穌說撒旦「從起初就是殺人的」，因此，撒旦以「恐懼死亡」來奴役人。希伯來書2：14－15說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之 體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」另一段經文也說：「但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他 已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提摩太後書1：10）耶穌來，為要摧毀魔鬼所有工作，包括牠的殺手鐧－死亡。

我們看過三段舊約經文、兩段福音書經文，以解開水族箱比喻之謎，接下來再看兩段經文，解釋才圓滿。經文出自聖經最後一卷書－啟示錄12：7－17：

〔多數解經家認為本段裡「蛇與女人」的意象呼應創世記3：15。撒旦逼迫那女人，正反映在全球愈益嚴重的反猶情緒上。再者，撒旦的怒氣不斷加增，又逼迫「婦人其餘的兒女」，即是堅持為耶穌作見證的基督徒。〕

兩章書後，使徒約翰揭示魔鬼對付婦人的子女／後裔這場大戰的結局。啟示錄20：10說：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」

我 們必須知道這結局，因為啟示錄12至19章之間記載那個時段，撒旦的使者－敵基督－會暫時勝過眾聖徒，啟示錄13：5－8說：「又賜給牠說誇大褻瀆話的 口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把 權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。」這時候，許多基督徒會殉道，所以聖經 一再勸我們要堅忍到底。

這在今天對我們有何意義？環顧我們南非的情況，有75%人口稱基督徒，很難想像恐怖分子會襲擊這裡的大學校園，像他 們最近襲擊肯尼亞加里薩大學（Garrisa University）那樣子（留意，肯尼亞的基督徒人口比例也高）。我敢說，那142名殉道學生大概從沒想過會因耶穌而死，但攻擊忽然來臨，比他們想像 中要早許多！同樣地，幾年前大多數尼日利亞基督徒都過著正常、安逸的生活，從沒想過竟會為信仰付上最高代價，但幾年間局勢變得愈嚴峻，尼日利亞北部地區尤 為嚴重。

敞開的門機構（Open Doors）致力研究全球受迫害教會，其報告甚具分量，他們留意到，過往幾年基督徒受迫害、殉道的案件不斷增加，在這環境下，基督的呼召愈見真實：「背起 你的十字架來跟從我。」（馬太福音16：24）且容我引述網上事工GotQuestions.org的資料，談談耶穌此話的含義。

許多人將「十字架」理解為生活上必須背負的擔子，諸如某段緊張關係、刻板的工作、患病等等，他們說：「這就是我要背負的十字架。」語氣流露著自憐。然而，當耶穌說：「要背起你的十字架來跟從我」時，其實並非這個意思。

當耶穌背起十字架，前往各各他山受刑時，沒有人會想，十字架象徵生活上的負擔。對第一世紀的人來說，十字架只有一個含義－是人能想像出來、最痛苦、最羞辱的死法。

兩千年後，基督徒視十字架為救贖、寛恕、恩典、與愛的寶貴象徵。但在耶穌時代，十字架只有一個含義－受虐至死。因為羅馬人強迫罪犯背自己的十字架往刑場，所以背十字架，等於背負自己的刑具走上死亡之路，沿途還要面對嘲笑。

所 以耶穌說，「背起你的十字架來跟從我」，意思是願意跟隨耶穌至死，這就是「捨己」的呼召，是完全降服於主的呼召。耶穌幾次呼召門徒背十字架之後，說：「因 為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有甚麼益處呢？」（路加福音9：24－25） 這呼召雖然難，但報償無可比擬。

耶穌曾差遣72門徒出去展現、傳講福音，他們展現好消息的方法之一，是釋放受撒旦捆綁的人，即是趕鬼。門徒奉耶穌的名就可以令人得釋放，實在教人鼓舞。

七 十二人回來的時候興奮地說：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。」耶穌對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和 蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路加福音10：17－20）

如前面提過的其他經文，這段也令人想起創世記3：15。我們的主勝過撒旦，我們既領受祂的權柄，也可以「踐踏蛇和蠍子」。因此，我們應該剛強壯膽，知道自己出去傳福音的時候，是領受了基督的權柄，而祂是統管「天上地下所有的權柄」的主。

最後，讓我給大家功課，令你踐行神的道，不只單單聽道。你要求主賜你機會，可以與人分享水族箱的比喻－網上有個版本（http://www.ysljdj.org/topic19/tc-19-103ag.html） （「水族箱故事喻神拯救之能」）。然而要謹記，聽耶穌說比喻的人，許多都覺得比喻有趣，卻只有很少人會探究其中意思。耶穌說比喻，有時祂會提問，有時卻會 讓聽眾來問；你要隨從聖靈感動，或者可以給朋友一點提示，引他深究其中意思。你也可以用創世記3章所載，亞當夏娃與蛇的故事打開話匣子。不要膽怯，也不要 害羞，要知道許多人喜歡解謎的，所以，只管出去，開始播種吧！祈求神為你開門，使你態度親善尤如「用鹽調和」（歌羅西書4：4－6），能與未信的朋友深入 對談。深信聖靈會加能賜力，幫助你闡明神的話語。「你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。」（詩篇119：130）這是神為你量身訂造的經歷，儘管開始 的時候，你可能會像基甸般自卑。

如有疑問或建議，歡迎電郵聯絡我：電郵地址（http://www.backend.ai-deutschland.de/authors/clarke/contact.html）（中文電郵請發給dialog@ysljdj.com）。

附錄：和穆斯林談道，「撒旦」是個好話題

不要怕和穆斯林談撒旦，有以下理由（在上述理由之外）：

1. 穆斯林每日禱告多次，求保護、免撒旦咒詛。

2. 聖訓教導說，世人中惟有馬利亞和耶穌，是撒旦碰不得的。（參約翰福音14：30，耶穌說：撒但在我裡面是毫無所有。）

3. 穆斯林相信，當末世，撒旦和敵基督（Dajal）的勢力被打敗時，爾撒身分要非獨一無二，最少也擔當關鍵位置。

4. 多數穆斯林都願意讀耶穌勝過魔鬼試探、或是趕鬼的福音書故事（馬太福音4章）。

5. 愈多徵兆顯示，世界的結局近了，這包括：大地震等天災；國際局勢動蕩，戰爭不絕；道德淪喪：如同性戀運動流行，色情泛濫（部分由好萊塢帶動），性濫交，墮胎率上升，愛滋病肆虐等。論及末世的話題，穆斯林尤其關注「爾撒（耶穌）回來」一事，視為「末日徵兆」。