文章
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作者
Roger Dixon
神為「父」的神學重要性
神為「父」的神學重要性
神為父的神學,對於了解聖經的全貌以及耶穌作為神永恆的兒子這關係,都至關重要。在早期的聖經歷史中,神對以色列顯明他自己是他們天上的父。「你們是耶和華-你們神的兒女。」(申命記14:1)對信徒來說,耶穌降臨地上之後,天父的角色變得更加清晰。「神愛世人,甚至將他獨一的兒子賜給他們,叫一切信他的人不致滅亡,反得永生。」(約翰福音3:16)
然而,在今日基督教當中,在各宗派的看法,以及供非基督徒閱讀的聖經譯本當中,神為父的神學正在改變。本論文的目的是(1)指出神論有所改變的幾個例子(2)展示出無論在舊約或新約神學都強調神為父,這個神學陳述相當重要,所以基督徒們都必須持守。
神為「父」的神學的改變
在過去50年以來,我們看見在教會宗派以及聖經譯本的神為父的聖經神學有令人驚訝的改變。雖然這兩者之間的連結還不甚清楚,但兩者之間的相似之處,也可以證實它們都受到影響。
在2011年7月,聯合基督教會(The United Church of Christ)正式禁止使用「神為父」(父神,God the Father)一詞,目的是要在教義立場上留有更多空間,能允許三位一體的各種不同表達。該教會的網站列出的原版「信仰告白」裡面還有「父神(Father)」這個詞彙,但是經過摩斯(Robert V. Moss)改寫之後,包括榮耀頌與其他信仰告白都已經刪除神為父這個用詞。
有一部分的原因,也許是受到現代文化講求中性語言的潮流影響。例如:在流傳已久的〈使徒信經〉中,後來便在修訂版中把「父」一詞,改用「創造者」加以取代,因為「父」一詞明顯指出特定性別。而聯合衛理公會(United Methodist Church)於2018年在明尼蘇達州舉辦的年會之敬拜程序中,修訂版〈使徒信經〉便受到採用。聯合衛理公會在明尼蘇達州舉辦的年會將具有歷史價值的〈使徒信經〉做了修訂,以至於未來在敬拜程序中,不再提到神為「父」。
美國教會的改變導致聖經翻譯也跟著改變。這些改變有一部分肇因於麥拉倫(Brian McLaren) 以及其他人所發起的「新興教會」(「emerging church」)運動的影響。新教義強調更敏銳於慕道友的心態,以創造一個安全的環境給那些意見與傳統聖經教義不同的人。
正如若干教會將若干具有歷史性的認信文與禱告文的神學詞語,改變成不同版本,同樣的,也有一個模式同時發生改變。聖經譯者也開始改變聖經翻譯的用詞,來取悅非基督徒的信仰群體。好比威克理夫翻譯會、前線差會、歸主協會、導航會、青年使命團...等許多宣教組織,在近幾十年當中,也推廣要將非中立性別語言的標記從文件中刪除,例如父與子等。而這麼做,便削弱了神為父的角色。
似乎很明顯的是,有許多教會與宣教組織對於聖經的若干語言以及聖靈的工作失去了信心。更奇怪的是,似乎有許多聖經翻譯者已經無法像使徒保羅一樣的說出這番話:「...把那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐,不曲解神的道,只將真理顯揚出來,好在神面前把自己推薦給各人的良心。」(哥林多後書4:2)
聖經翻譯的改變
而若干教會在神學立場上有所改變的同時,聖經翻譯也同時發生改變。我舉下列五個例子說明,神為父的神學在「穆斯林用語翻譯組織(MIT)」當中的改變。1
1.「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(馬太福音28:19)
《基督福音真諦》(The True Meaning of the Gospel of Christ)(2008年出版)阿拉伯文聖經譯本,把這節翻譯成:
「...奉神、他的彌賽亞以及他的聖靈的名用水潔淨他們。」
2.「因此,我在父面前屈膝,天上地上的各家都是從他得名的」(以弗所書3:14—15)
在阿拉伯文版聖經譯文中,這出現在《基督的使徒勇敢無畏的宣告(The Bold Proclamation of the Apostles of Christ)》