Raymond Heslehurst（https://independent.academia.edu/RaymondHeslehurst?swp=tc-au-95502514）

這篇文章最初寫於2015年，有意作為有關政治神學系列文章的一部分。本文原是用於私人傳閱。雖然一些具體細節發生了變化，但潛在的基本問題並沒有改變。這在俄羅斯東正教會支持入侵烏克蘭、一些穆斯林占主導地位的國家想要繼續將伊斯蘭教法奉為神聖納入其法律體系以及美國政治中的「基督教『福音派』遊說團」等情況中尤其明顯。我希望在此基礎上重寫更短的文章，這些文章原先是本為一篇文章的該系列的一部分。

雖然這篇文章探討了伊斯蘭和基督教末世論之間的差異，從而顯示了「信仰視角」對「政府形式」的影響，但它提供了一個工具，用來分析基於兩者「末世論」框架的其他可供選擇的政府理念。【1】

我做了一些小改動，主要是為了澄清，以及一些語法和拼寫改動。

雷蒙德•賀斯勒赫斯特（Raymond E Heslehurst）

公元2023年1月23日

引言

在薩繆爾•亨廷頓（Samuel P. Huntington）的書《文明的衝突》（The Clash of Civilisations）【2】中，他對人類歷史的未來提出了一個暗淡的觀點。除了其他事物之外，書中觀點包括伊斯蘭陣營和兩個基督教陣營（西方和東方基督教被視為不相關的兩個陣營）之間的衝突。這得到了一些支援和許多批評。中東和北非以及西非一些國家的當前局勢似乎為這一觀點提供了一些憑證。在「伊斯蘭陣營」內部，伊斯蘭的遜尼派和什葉派兩大派系之間長期存在著單獨爭奪優勢霸權的願望。西方和中東的政治和軍事行動都加劇了這種願望。在西方，居住在那裡的穆斯林也試圖談論一種適合於民主世界的截然不同的伊斯蘭生活「模式」。

縱觀目前的衝突，僅僅只是提供了過量的可能答案。此外，西方領導人還希望通過使「原教旨主義勢力」遠離對「伊斯蘭的」一詞的任何合理使用，以避免與當地的伊斯蘭公民或居民發生任何衝突。因此，除了西方的「國家」模式外，我們就沒有評估這種衝突的基礎，而這些模式似乎沒有提供一致的解決方案。

政體與未來

評估這個議題的一個根本問題在於伊斯蘭和基督教政治神學的潛在的基本末世論框架。西方是2000年基督教思想和影響的受益者（無論好壞），能夠發展出允許區分國家和教會的政府形式。這不僅適用於那些希望實現政教分離的社會，也適用於那些具有國立教會【已經成型的教會】傳統的社會。這種區分在伊斯蘭末世論思想中很難發展起來。

基督教末世論

基督教末世論（基督教對宇宙未來的認識看法）與伊斯蘭有一些共同之處；關於審判的想法、身體復活的想法，以及那些各自信仰的真正信徒將有正面的未來的想法。再加上什葉派對回歸的伊瑪目（第7代或第12代）的信仰，他們似乎在同一軌道上運行。但事實上，它們是截然相反的。

基督教神學認為，基督事件（神子，拿撒勒人耶穌的道成肉身、生平、死亡、復活和升天）從根本上改寫了政治議程。因為在該事件中，「世上的國，成了我主和主基督的國」。基督教末世論並不尋求將這個時代的王國、部落或國家變成「以色列神權政體」的現代複製品。基督教神學把它們當作耶穌基督升天和他顯現（παρουσια）之間這一時期中一個不幸的但必要的組成部分。它們在抑制邪惡和促進良善方面有作用，卻是有限的作用；它們是司法結構的組成方式。