真正的榮譽與真正的愛，就是我們所需要的一切！

1. 引言

任何人若與他人談論自己的世界觀，很快就會發現自己會遭遇某些限制。例如，基督教與伊斯蘭對「神」—即其信仰的根基—的描述方式各不相同。然而，在各自的信仰體系內，這些差異都能以一種對信徒而言合情合理的方式加以解釋與驗證。這同樣適用於其他會引導出不同生活方式的信仰體系（例如無神論、不可知論、人本主義、印度教、佛教等）。

因此，身處某種信仰體系之外的人，需要一個準則來選擇其中之一。尋求真理的人，即使身處某種世界觀之中且心存疑問，也需要一個明確的價值基準，來選擇或堅持他們認為正確的那個。這會是什麼樣子呢？我們不妨從思維的終點出發：

想像有一個人，渴望賦予你一項重要的使命，這項使命將引領你獲得權力、統治權與榮耀。這個人向你提供平安，並會幫助你發揮全部潛能。

試想一位本質就是愛的人，邀請你進入個人的關係，無私地愛你，而你無需先做任何事來換取這份愛。一位不惜任何代價，致力於保護你與這份完美之愛的人。

那個人即使知曉你生命中所有可恥之事，仍接納你；那個人因太過愛你，而無法任由你維持現狀。那個人在你受苦時與你同在，並渴望你能歸屬於一個志同道合的群體。

你會願意讓這樣一位存在進入你的生命嗎？1

如果你回答「是」，那麼好消息是：這樣的人確實存在！

祂的名字是神，正如祂在聖經的篇章中藉著耶穌基督向世人顯明的那樣。你可能會說：「啊，但聖經難道沒有被篡改過嗎？」簡短的回答是：「沒有，至少在猶太人和基督徒看來是如此。他們能以對自己而言完全合乎邏輯的方式，解釋並證明聖經的可靠性。」若想了解更詳盡的解答，請向下滾動。

若您準備好與一位跟隨耶穌的人一同研讀聖經，請寫信至： info@christianityexplained.net 

此外，您也可以自行閱讀。請禱告尋求指引，並從約翰福音等經文開始閱讀，以進一步了解。

2. 聖經中神的自我啟示與人心產生共鳴

A. 人類是按著神的形像所造的

虔誠的基督徒與穆斯林有許多共同點。例如，您是否知道，根據伊斯蘭和基督教的共同教義，人類都是按著神的形像被造的：

布哈里聖訓，第6227段：

َ ح َ د َّ ث َ ن َ ا ي َ ح ْ ب َ ب ْ ن ه ج َ ع ْ ف َ ر ، ح َ د َّ ث َ ن َ ا ع َ ب ْ د ه الر َّ ز َّ اق ، ع َ ن ْ م َ ع ْ م َ ر ، ع َ ن ْ ه َ م َّ ام ، ع َ ن ْ أ َ ب ِ ه ه ر َ ي ْ ر َ ة َ ، ع َ ن الن َّ ب ِ ي صل هللا عليه وسلم ق َ ال َ " خ َ ل َ ق َ اّلل َ ه آد َ م َ ع َ ل ص ه ور َ ت ه ،

據…阿布·胡萊賴傳述：

先知（ﷺ）說：「真主以祂的形像創造了亞當（adam ealaa suratihi），…

https://sunnah.com/bukhari:6227 

穆斯林聖訓，2841：

َ ح َ د َّ ث َ ن َ ا ي َ ح ْ ب َ ب ْ ن ه ج َ ع ْ ف َ ر ، ح َ د َّ ث َ ن َ ا ع َ ب ْ د ه الر َّ ز َّ اق ، ع َ ن ْ م َ ع ْ م َ ر ، ع َ ن ْ ه َ م َّ ام ، ع َ ن ْ أ َ ب ِ ه ه ر َ ي ْ ر َ ة َ ، ع َ ن الن َّ ب ِ ي صل هللا عليه وسلم ق َ ال َ " خ َ ل َ ق َ اّلل َ ه آد َ م َ ع َ ل ،ص ه ور َ ت ه

…阿布·胡萊賴傳述，真主的使者（願主福安之）說：

至高無上、榮耀的真主，是按照祂的形像創造了亞當（adam ealaa suratihi）…

https://sunnah.com/muslim:2841 

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因此，神照著自己的形像造人，照著神的形像造了他們；造男造女。

（妥拉，創世記1：27）

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這起初可能會讓人有些困惑，因為聖經和古蘭經都教導：

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「草必枯乾，花必凋謝，惟有我們神的道存到永遠。」

…那麼，你們要將神與誰相比呢？

（以賽亞書40：8，18；另見申命記33：26）

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َ ٱل ْ ب َ ص ي ه ٱلس َّ م ي عه و َ ه ه وَ ۖ شَ َ ْ ء ك َ م ث ْ ل ه ۦ ل َ ي ْ س . . .

…世上沒有任何事物能與祂相提並論，因為祂是獨一無二的，是全聽全見的。

（古蘭經42：11）

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穆斯林與基督徒以相同的方式調和這些真理，他們一致認為，真主與人類雖共享某些屬性，但並非以完全相同的方式。2

我們對是非善惡的判斷、建立關係與推理的能力、與真主及彼此對話的能力、對美的熱愛，以及創造的能力，都與祂相似—當然，其完美程度遠遠不及祂。

我們應當彰顯神是誰、祂有多偉大，以及祂是何等樣式。根據妥拉3（以賽亞書62：5）、《宰甫爾》4（詩篇63：3—4；136）、引支勒（約翰一書4：16）以及古蘭經85：14；安拉的99個名字之一是「瓦杜德5」，即「慈愛者」），神就是愛。6

B. 人類的核心需求

心理學家7普遍認同，當人類的食物、水和睡眠等基本需求得到滿足後，便有四項主要需求：

-            對無私、充滿愛的關係的渴望，

-            即使被完全了解仍獲得接納，

-            渴望感到安全與重要，

-            歸屬感的渴望。

若這些需求未獲滿足，後果將是毀滅性的。這確實會導致任何人可能經歷的最糟糕的處境之一。許多無家可歸者、成癮者以及囚犯，在人生中—特別是童年時期—都未曾被愛過。然而，我們在生理上並不需要這些事物才能生存。為何我們仍如此渴求它們呢？

最完善的答案在於聖經基督教。我們是按著神的形像被造的，理當透過與神及與人建立充滿愛的關係，來反映祂的愛。在神的幫助下，我們得以實現這崇高且終極的人生目的，並藉此將榮耀歸給神，以讚美和敬拜祂。

C. 四個問題，主要針對穆斯林

1. 倘若神並非這些本質特質的源頭，它們又從何而來？

2. 為何安拉在今生8乃至樂園9中皆未顯現，未與祂按自己形象所造的大多數人建立持續的個人關係？古蘭經中對樂園的描述，著重於祂所賜的恩典（例如七十二位處女、不致醉的酒等），而非賜予者本身。這與福音書中對天堂的描述形成鮮明對比，在福音書中，每位信徒的焦點都在於賜予者，而非祂所賜的恩典：

我又聽見從寶座那裡有大聲音說：「看哪！神的居所現在在人中間，祂要與他們同住。他們要作祂的子民，神自己要與他們同在，作他們的神。『祂要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的一切都過去了。』」（引支勒，啟示錄21：3—4）

3. 在伊斯蘭中，人類被造時本是軟弱的。10然而，真主是完美且良善的。既然人類是按祂的形像被造的，祂創造出軟弱之物而非良善之物，這是否合宜？同樣地，若伊本·穆克拉（886–940）—這位被廣泛視為「阿拉伯書法之父」的人物—在制定納斯赫體等書法的基礎比例時，採用了「Naskh」這類脆弱的標準，這也是難以想像的。再想想米開朗基羅在羅馬西斯廷禮拜堂天花板上那幅著名的濕壁畫。他若以低於「品質優良」的標準完成這幅作品，更是不可思議。

4. 神就是愛。無私的愛需要一個對象。在創造與天使誕生之前，那位自足的神愛的是誰呢？

神的三位一體解答了這個問題：那位獨一無二的神，與祂的聖靈及祂的道（聖父、聖子與聖靈）之間，存在著相互且永恆的愛之關係。神的一切其他屬性，例如公義與憐憫，皆源於祂的愛—這祂本質的特徵—並在創造之後才得以彰顯。

既然沒有任何事物能與祂相像，那「如何」便非我們所能知曉，這屬於「比拉·凱夫」（Bila Kayf）的概念：

拒絕追問「如何」。神真正的三位一體，亦受「坦齊赫」（Tanzih）概念所守護：即相信神是全然超然的，與受造宇宙中的任何事物皆不可比擬。

這使我們避免陷入：

字面主義／擬人論（Tashbih）：錯誤地將人類或物質形態歸於神。理性主義／隱喻詮釋（Ta'wil）：試圖改變字面意義以迎合人類理性。

3. 試著想像某位…神本體的明證—聖經中的啟示

那些「試著想像某位…」的段落確實優美且引人入勝！它們滿足了我們最深切的渴望。然而，這些論述能否得到聖經教導的支撐呢？請在我們逐一探討這些句子時，自行判斷：

「試想某位…渴望賦予你一項重要任務，這項任務將引領你獲得權力、統治權與榮耀。」

「賜予你平安，並幫助你發揮全部潛能的一位。」

「試想一位本質就是愛的神，祂邀請你進入個人的關係，無私地愛你，而你無需先做任何事來換取這份愛。」

「祂是那不惜一切代價，誓要保護你並守護這份完全之愛的一位。」

「祂是那位即使明知你生命中所有可恥之事，仍接納你的人；祂是那位因太愛你，而不願讓你停留在現狀的人。」

「在你受苦時與你同在的一位。」

「…並盼望你們能與志同道合的人同屬一個群體。」

4. 問答

A. 聖經是否曾被篡改過？

這是個常見的問題。當我最初開始探究此事時，我也曾對此感到疑惑。正如本文開頭所提，在基督教的世界觀中，聖經的可靠性可以透過一種內部自洽且合乎邏輯的方式來解釋與驗證。然而，從邏輯和客觀的角度來看，「完美保存」與「神聖作者」是兩個完全不同的概念。一段文本可以憑藉人類的努力、政治管控或嚴格的文化慣例，在數世紀間被完美地保存下來，而無需超自然的干預。

無論是聖經基督教還是正統伊斯蘭，兩者在內部邏輯上都自洽且一致，但它們建立在完全對立的歷史與神學基礎之上。若其中一方為真，另一方便無法成立。因此，你可以充滿信心地繼續比較聖經與古蘭經所描述的這兩種與神同行的生活方式，並最終在禱告中做出選擇。

此外，以下是穆斯林與基督徒皆能得出聖經文本未曾改變這一相同結論的令人信服理由：

a）神是絕對主權者

無疑地，全能的神擁有足夠的大能，足以保護祂自己的啟示—妥拉、宰甫爾和引支勒—不致被人類永久篡改！否則，人類的力量將凌駕於神保守祂話語的能力之上。倘若神不願保護祂先前的經典，難道這意味著祂不在乎這些經典已失去指引作用嗎？

b）古蘭經證實了先前的經典

古蘭經5：46—47指出，真主派遣耶穌是為了「證實此前妥拉所載之事，並賜予他福音書，其中有指引與光明。故福音書的信徒當依真主在其中所啟示的來裁決。至於不依真主所啟示的來裁決者，確是悖逆者。」

古蘭經10：94對先知穆罕默德說：「若你（穆罕默德）對我們啟示給你的內容有所懷疑，就去詢問那些在你之前研讀經典的人吧。」倘若那些經典在七世紀時已被徹底篡改與變質，真主便不會囑咐先知穆罕默德或早期穆斯林向聖經尋求證實或指引。

其他經文則提及「口頭篡改」（7世紀時，某些猶太人聲稱他們所說的話，或寫在紙上的內容，是妥拉的一部分）。早期伊斯蘭經注學者認為，遭到篡改的是經文的詮釋，而非經文本身。12

c）無法確立經文篡改的歷史時間線

經文不可能在伊斯蘭出現之前就已經遭到篡改，因為古蘭經告訴穆罕默德時代的基督徒要「依照真主在其中所啟示的來裁決」（古蘭經5：47）。真主不會命令基督徒依據一本遭到篡改、虛假的書來裁決。

古蘭經5：48指出：「我確已將這部經典以真理啟示於你（先知啊），以證實先前的天經，並作為對它們的至高權威（阿拉伯文：Muhaymin：監護者、見證者）。因此，你要依照真主所啟示的來為他們裁決，不要因他們的心願而背離已降示你的真理。我為你們每一個人制定了一套法律（阿拉伯文：Shir’ah）和一條生活之道（Minhaj）。倘若真主意欲，祂本可使你們成為一個群體；但祂的意旨是要藉著祂賜予你們各人的恩典來考驗你們。因此，你們當在行善方面相互競相爭先。你們終將歸於真主，屆時祂將就你們的分歧向你們闡明真相。」

這節經文的上下文顯示，每個群體都獲賜了不同的經典。這些經典不可能遭到篡改，否則這項考驗便不成立。

篡改不可能發生在七世紀之後，因為我們擁有可追溯至公元三世紀的實體聖經手稿—例如《西奈抄本》和《梵蒂岡抄本》—這比伊斯蘭誕生早了大約三百年。我們今天所閱讀的聖經，在所有教導上都與這些古代手稿完全一致。

d）《引支勒》（福音書）並非僅指單一卷書

「福音書」意指關於耶穌是誰、祂的教導，以及祂犧牲之死與復活的「好消息」。四卷福音書（馬太、馬可、路加和約翰）是四部由目擊者證實、受神啟示的古代傳記，記錄了同一則好消息。

各種歷史文獻清楚顯示，在伊斯蘭出現之前，早期教會便已將「福音書」一詞用作新約全部或部分內容的稱謂。13同樣地，古蘭經2：2將古蘭經稱為「一本書」，而早在它實際以章節形式被書寫下來之前，當時僅有部分內容以章節形式存在。

B. 基督如此美好，但為何基督教卻如此令人不齒？

大多數歷史學家都認同，若脫離基督教的脈絡，便無法理解歐洲的起源及其發展。14福音的傳入使原本分裂的歐洲北部得以團結。在此之前，日耳曼人的自然崇拜、斯堪的納維亞人的神話傳說，以及伊特魯里亞人的豐饒崇拜，使各部落彼此處於敵對狀態。在羅馬帝國政治發展的助推下，耶穌的教誨創造了一筆豐富且無與倫比的遺產，孕育出獨特的團結，使語言、生活與居住方式得以保持多樣性。

然而，我們該如何解釋教會與國家為私利結成的聯盟、十字軍東征、宗教戰爭、奴隸制、殖民主義以及兩次世界大戰？答案在於：羅馬帝國乃至後來的歐洲各國所接納的，僅是基督教中次要的價值觀，例如兄弟情誼、自由、正義與平等。

人們始終面臨著這樣的危險：只追求那些美好的價值觀，卻忽略了它們所反映的本質—耶穌基督！基督的十字架及其在個人生命中的實踐，過去曾被許多人拒絕，至今仍被許多人遺憾地拒絕。他們想要天國的生活，卻不願跟隨那位君王。我們正處於追逐成功、美滿婚姻、子女、事業等事物的危險之中，卻忘記了天國中最重要的是順服神—萬王之王。我們並非這故事的主角。

C. 鑑於神那可怕的審判，祂怎能是愛呢？

神那無須功勞便賜予的愛、恩典，以及主動建立關係的原則，貫穿於舊約與新約之中。

要將這一點與那些關於列國審判（有時甚至包括嬰孩）的複雜艱深經文相調和，檢視聖經的整體架構有所助益。聖經將神的宇宙計劃呈現為一個漸進的過程，表明審判是祂對人類叛逆（罪）所作的暫時且必要的回應，而愛則是祂永恆不變的本質。

a）舊約中神無條件之愛的根源

一個常見的誤解是，恩典始於新約。然而，舊約的基礎主題是：神出於愛揀選了一群子民，這完全不取決於他們的良善、功績或力量。

b）理解審判與「神的忿怒」

當舊約詳述嚴厲的審判時，務必透過神整體本性的視角來審視這些事件：

•           聖潔不容許放任邪惡：若神是全然良善的，祂便無法容忍系統性的人類邪惡、人口販運、獻童為祭（這在迦南人中猖獗）以及壓迫。祂的忿怒並非一場易怒的發脾氣；當邪惡由人類所造成時，祂的憤怒體現為「撤回」。這使得邪惡得以橫行。

•           我們在羅馬書1章中清楚地看到這一點，該章描述了神如何回應一個持續拒絕祂的社會。

•           羅馬書1：24：「因此，神任憑他們隨從自己心裡的私慾…」

•           羅馬書1：26：「因此，神任憑他們放縱可恥的情慾…」

•           羅馬書1：28：「他們既然不以認識神為美，神就任憑他們存邪僻的心…」

•           這正是愛與公義的終極交匯點。一位充滿愛心的父母會警告、懇求，並提供一切可能的拯救途徑。但一位既公義又充滿愛的父母，最終會意識到：完全壓制孩子的自由意志，不僅會突破愛的界限，更會淪為暴政。從司法意義上來說，地獄就是神對叛逆者所說的話：「你的選擇成立。我將尊重你的自主權。」

•           當邪惡直接源於撒但及其墮落的天使時，神會破例直接施行審判，正如大洪水以及所多瑪和蛾摩拉的案例。

神是聖潔的，與人類「分別為聖」。若神是充滿愛的，這就意味著祂之所以與我們分離，是因為祂不像我們那樣冷漠、自私、惡毒，也不充滿黑暗與污穢。祂之所以顯出忿怒與憤怒，正是出於祂的愛。

•           集體團結的問題：在古代近東，生活是從集體角度而非個人主義角度來看待的。當一個社會完全腐化時，審判便降臨在整個民族身上。

•           孩童的永恆處境：雖然在墮落的世界中肉體死亡是悲劇，但聖經強烈暗示，逝去的嬰孩會立即被接納進入神完美之愛與看顧的同在之中，免於在殘酷、虐待的文化中成長（參見撒母耳記下12：23，大衛因知道自己將在來世再次見到已故的嬰孩而得著安慰）。

•           神至高的愛之本性與祂暫時性、保護性的審判回應之間的視覺關係，可理解為「絕對根基」與「界牆」的對比。

D. 身為愛的神，怎會創造地獄？

若正確理解，地獄的真實存在恰恰凸顯了神的愛是何等徹底、無私，且確實是人未曾配得的。若祂強迫人們與祂建立關係，那便不是愛—而是脅迫。地獄正是那位遠比我們偉大無窮、卻終極尊重人類自由意志的神所展現的悲劇性動態。

根據定義，愛是無法被強迫的。若要神提供真實且個人的關係，人類必須擁有說「不」的自由。

倘若人的努力、善行或道德表現能拯救我們，那麼對那些只是「不夠努力」的人來說，地獄便是一種不公平的懲罰。但聖經所說的恰恰相反：沒有人能靠自己的功績逃脫審判。

由於完美的神的標準是絕對的完美，每個人都未能達到（羅馬書3：23）。因此，若神任憑我們憑自己的表現，每個人都會經歷地獄。

神親自介入，不惜付出巨大的代價，為我們提供了一條完全免費的逃生之路—這正是無私之愛的終極明證。

正如C.S.路易斯在《大離異》中那句著名的總結：「歸根結底，世上只有兩類人：一類是對神說『願祢的旨意成就』的人；另一類則是神最終對他們說『願你的旨意成就』的人。」

地獄、不配得的愛與神聖公義之間的全部張力，在一段簡潔的經文中得到了完美的詮釋：

「因為罪的工價就是死，但神的恩賜是在我們的主耶穌基督裡永生。」

羅馬書6：23

•           「工價」（我們所賺得的）：人類的行為實際上所換來的，是「死亡」（永恆的分離／地獄）。我們是咎由自取。

•           「免費的禮物」（祂所賜予的）：神所賜予的，完全是人未曾配得的。禮物無法用金錢購買、無法靠勞力換取，也無法強行索取。唯有張開雙手，才能領受這份禮物。

地獄之所以存在，是因為神是公義的，祂不會強迫那些拒絕祂的人接受祂的同在。天堂之所以存在，是因為神就是愛，祂為任何人—完全不取決於他們的過往表現—開闢了一條道路，使他們獲得完全的赦免，並與祂建立個人的關係。

要充分理解耶穌如何處理這個沉重的話題，我們必須仔細觀察祂用來描述地獄的比喻，以及祂警告人們關於地獄的頻率之高。

當你審視新約聖經的原始資料時，一個引人注目的事實便浮現出來：耶穌談論地獄的次數，比聖經中任何人都多。然而，祂這樣做並非為了定人的罪，而是因為祂作為「愛」的核心本質，驅使祂滿懷熱忱地要將人們從地獄中拯救出來。

耶穌運用生動且充滿文化意象的比喻來描述地獄。祂主要使用的詞彙是「革亨拿」（Gehenna），指的是耶路撒冷城外的欣嫩谷—那是一個持續燃燒著垃圾與廢棄物的、煙霧瀰漫且充滿毒氣的城市垃圾場。

當我們審視耶穌賦予這個概念的具體意象時，會發現它們全都指向一種靈性的煎熬：那便是與神—一切光、生命與團契的源頭—徹底隔絕的痛苦。

正因神的本質就是愛，一位充滿愛的救主，絕不會對正走向毀滅的人們保持沉默。若前方有座橋被洪水沖毀，人能做的最愛之舉，便是拼命向迎面而來的車輛大喊「停下」。耶穌屢次對地獄的警告，正是愛心的極致展現。

試想祂事工的平衡：

•           祂指明危險：耶穌明確警告，我們的選擇具有永恆的分量。僅在《登山寶訓》中，祂就多次警告地獄的危險（例如馬太福音5：22、29—30）。

•           祂提供了終極的拯救：耶穌並非只是遠遠站著大聲警告。祂無私之愛的終極明證，在於祂親身踏入毀滅之路，為我們承受一切。

在十字架上，耶穌為我們親身經歷了地獄比喻所描述的真實情境：祂被投入超自然的黑暗之中（馬太福音27：45），祂因極度口渴而哀號（約翰福音19：28），並在喊出「我的神，我的神，為什麼離棄我？」時，經歷了地獄最極致的恐懼—與天父完全隔絕（馬太福音27：46）。

耶穌之所以如此強烈地談論地獄，是因為祂深知要將我們從地獄中拯救出來，祂必須付出多大的代價。祂證實了永恆隔絕這可怕的現實，好讓我們明白祂所賜下這份免費、無需功勞的恩典之禮的真正價值。地獄向我們顯明了我們處境的嚴峻；十字架則向我們顯明了神的愛所付出的巨大、無私的代價，只為確保我們永遠不必踏入地獄。

倘若拒絕神沒有永恆的後果，那就意味著人的選擇其實毫無意義。若無論人們選擇、相信或做什麼，最終與神的關係都完全相同，那麼人的自由意志便只是一場幻象—一場沒有真正利害關係的宇宙遊戲。神的公義保證了你的選擇具有至高的價值與永恆的意義。

透過維持地獄的真實性，神的公義守護了人類選擇的尊嚴。這證明了神是認真看待我們的。祂並非將我們視為受生物本能驅使的傀儡或動物，而是視為有能力選擇或拒絕與宇宙創造主建立個人關係的道德主體。十字架是這項真理的終極紀念碑：它表明神對我們的愛深厚到願意賦予我們拒絕祂的自由，隨後祂在祂自己的公義體系下付出了終極代價，使我們的自由不會因此毀滅我們。

E. 聖經對十字架的觀點是什麼？

a）十字架是舊約與新約的高潮

耶穌基督的十字架，正是神核心本質—無私且無需換取的愛—的決定性明證。十字架正是舊約對絕對公義（對邪惡的憤怒）的要求，與新約所賜予的絕對之愛相碰撞的關鍵時刻。

•           神親自承擔了祂自己的審判：神並非單純地豁免了邪惡所帶來的後果—死亡（創世記2：17）。相反地，出於純粹、無私的愛，祂藉著基督耶穌進入人類歷史，將罪的後果擔在自己身上。在利未記17：11中我們讀到：

「…因為身體的生命在血中。我已將血賜給你們，放在祭壇上，使你們得以潔淨，使你們在耶和華面前蒙悅納。正是這為生命所獻的血，才使潔淨成為可能。」

耶穌藉著祂的死傾流了祂的血，使凡信靠祂的人都能得著生命。

•           絕對意圖的明證：以賽亞書53：5（舊約預言）說：「他為我們的過犯被刺透；他為我們的罪孽被壓傷；因他受的刑罰，我們得平安。」

因此，舊約中關於審判的敘述並未與神「愛」的核心本質相矛盾。相反地，這些敘述突顯了人類敗壞所帶來的毀滅性重擔，進而彰顯出祂那最終的拯救之愛，是何等徹底且完全不求回報。

b）基督的血的多維度贖罪

當耶穌走上十字架時，祂的犧牲以三種截然不同的方式成就了「生命在血中」這項古老的觀念，融合了贖罪在法律、得勝與關係層面的面向：

c）耶穌之血的獨特性：賦予生命，而非僅止於奪去生命

在舊約的制度中，動物的血只能暫時遮蓋（kaphar，希伯來文「贖罪」的詞根）罪。動物與人類不同，因此祭物必須日復一日、年復一年地重複獻上。

耶穌的犧牲徹底扭轉了這種局面。因為祂是永恆的神，同時也道成肉身，祂的血中所蘊含的生命是無限的、純淨的、且不可摧毀的。

新約將此描述為我們親近神方式的一場劃時代轉變：

「祂只一次進入聖所，不是藉著山羊和牛犢的血，乃是藉著自己的血，因此為我們獲得了永遠的救贖。」—希伯來書9：12

若透過「生命在血中」的視角來看，十字架正是「以生命換取生命」這項交易的終極展現。

神並非憑空赦免了罪的刑罰。相反地，耶穌承擔了我們的刑罰，走上十字架的祭壇，傾倒祂自己那無限且完美的生命之血。藉此，祂在法律上滿足了公義的要求，並在關係層面上將我們贖回—再次證明祂的愛是願意以自身最大的代價來發動拯救。

F. 神所賜的愛與其他世界觀相比如何？

「不配得的愛」—神學上定義為「恩典」—正是將基督教福音與世上幾乎所有其他宗教及哲學體系區分開來的核心特徵。

當世界上大多數的靈性道路都基於「行為主義」的模式運作時，聖經的敘事卻是建立在「拯救與關係」的模式之上。

a）聖經如何闡明這項區別

聖經明確將這份無須功勞便能獲得的愛，與人為的宗教努力加以對比，強調試圖靠自己的行為贏得神的愛，實際上會使這份恩賜完全失效。

• 獨立於業力或律法之外的愛：在印度教或佛教等傳統體系中，業力法則規定人必得其所應得的報應。羅馬書直接反駁此觀念：「做工的，得工價，不算恩賜，乃是該得的；但那不做工的，只信那使不敬虔的人稱義的，他的信就算為義」（羅馬書4：4—5）。

• 儀式的不足：許多古今宗教都依賴複雜的儀式律法來安撫神明。使徒保羅針對此點指出，若人的努力能彌合這道鴻溝，基督犧牲的愛便毫無意義：「我並未廢掉神的恩典；因為若義是藉著律法得的，基督就白白死了」（加拉太書2：21）。

• 「我們還是仇敵的時候」所帶來的震撼：大多數宗教體系都認為，神會獎賞聖潔、純淨或尋求祂的人。聖經卻呈現出徹底的逆轉：當人類處於最糟糕的狀態時，神的愛才得以彰顯。「因為我們作仇敵的時候，尚且藉著祂兒子的死與神和好；既已和好，就更要因祂的生命得救了」（羅馬書5：10）。

簡而言之，當其他體系宣稱「若你改變並順服，便會被愛」時，聖經的信息卻是：「你已被愛且被接納，因此你能藉著聖靈的大能而改變並順服。」

G. 我為何要相信神存在？

彼得·克里夫特（Peter Kreeft）博士在其網站上列出了二十項證明神存在的論證，並針對相關異議作出回應。15以下是其中兩項的摘要：

坎特伯雷的聖安瑟倫提出的「本體論（Ontological）論證」。該論證純粹透過邏輯證明神的存在。（「Onto」意指「存在」或「那存在之物」。—「Logos」：意指「研究」、「理論」或「邏輯」）。他將神定義為「可被想像或構思出的最偉大存在」。由於在現實中存在比僅存在於思想中更為崇高，因此一個真正至高的存在必定存在於現實之中，否則便無法成為「最偉大存在」。

美學經驗論證。16該論證延伸了傳統的目的論（teleology）論證（telos：「終點」、「目標」或「目的」），指出宇宙的秩序不僅反映了一位理性的工程師，更反映了一位神聖的藝術家。透過將美視為一種應被信賴（直至被證偽為假）的客觀現實，此框架徹底將傳統的舉證責任轉嫁給不信者。17它強烈批判唯物主義還原論，主張科學對腦部化學作用或樂音的解析，無法捕捉藝術為何能打動我們的真正本質。由於一個嚴格的物質世界無法解釋藝術所帶來的深刻情感共鳴，這些體驗便成為指向物理現實之外的直覺訊號。

當我們目睹美（例如音樂、造物）時，心靈便為之駐足。我們不由自主地愛上它並渴望了解它。為何會如此？音樂之中必定蘊含著超越樂譜音符的某種特質，觸及了超然之境的邊緣。

美無法被證明，只能被認可、被體驗，並將自己全然交託於它。這與神的存在相似。克里夫特指出，我們的「感官經驗並不要求理由來相信它，而且我們通常認為，除非被證明是錯誤的，否則就應該相信它。」

歸根結底，我們對美的深刻體驗以及它所激發的渴望，正是心理層面的證明—證明我們在宇宙中並不孤單。

H. 抉擇時刻：你想為哪位神而活？

唯有獨一真神。各種宗教與世界觀卻呈現出許多假神。除了誠心祈求指引之外，以下提供幾項建議，助你做出正確抉擇，決定該邀請哪位神進入你的生命：

這些不同體系建立在完全對立的座標系之上，這正是導致僵局看似無法化解的根本原因。由於伊斯蘭與基督教這兩種框架—以及事實上大多數世界觀—在內部都具有一致性，因此若不先假設自身基礎才是正確的，便無法向對方「證明」其中一方的正確性。

在哲學與跨宗教對話中，解決這個問題並非強迫一方放棄其邏輯，而是透過運用不同的評估方法：

a）個體解決方案：評估核心前提

對於試圖選擇哪個體系為真的個人而言，解決之道在於認識到：在釐清「根源」（即神及其所賜予的生命本質）之前，根本無從辯論那些「分支」（例如聖經中的釘十字架與古蘭經中的幻象之爭）。

整個僵局化為一個關鍵的抉擇。你必須問自己：哪個基礎前提最具分量？

•           聖經中關於神的啟示：祂提供了一種充滿真實尊榮與真實愛的個人關係。

•           古蘭經對安拉的啟示：祂賜予你過好生活的法律，但對建立個人關係並不太感興趣。

•           基督教／歷史基礎：一位全能且充滿慈愛的神，主要透過歷史事件、人際關係以及被保存下來的盟約來顯明自己。十字架的歷史真實性堅如磐石。

•           伊斯蘭／文本基礎：神存在的最終證明是一部在語言上無法複製、且被保存的經典（古蘭經），其權威凌駕於所有人類記載的歷史之上。一世紀的歷史資料被更高的神聖真理所顛覆。

b）核心哲學主張（「問題」與「解決方案」）

局外人必須判斷，哪種宗教對人類處境的診斷—及其提出的解方—更能合理解釋現實。以下以基督教與伊斯蘭為例：

•           抉擇點：請自問：人的本性是否從根本上已然敗壞，需要一位救主來拯救我們？抑或人的本性僅是軟弱，需要一套完美的法律與指引來遵循？歷史是變得更好了，還是更糟了？

c）基礎證據的性質

由於這兩種信仰都聲稱自己是最終真理，因此它們所援引的證據類型截然不同，用以證明其有效性。局外人必須決定哪種形式的證據對他們而言更具說服力。

基督教將其主要正當性建立在一個可驗證的歷史主張之上：耶穌基督的肉身死亡與復活。正如使徒保羅所寫，若耶穌沒有從死裡復活，基督教信仰便完全毫無價值。

•           如何探究：你像歷史學家那樣進行評估。你需審視新約的書面記載、早期教會的迅速擴散、門徒為他們所見之事甘願殉道的決心，以及關於空墳墓的各種理論。

•           吸引力：它依賴於一樁在眾目睽睽之下發生的事件，並有歷史性的目擊證詞為證。

伊斯蘭則將其有效性建立在古蘭經本身之上。穆斯林相信古蘭經是一部無可比擬的文學傑作，是啟示給一位不識字的先知的，其中蘊含語言上的完美性，以及歷史與科學上的洞見。

•           如何探究：你評估經文本身。你需考察其內部一致性、流傳歷史、對社會的影響，以及先知穆罕默德的一生，以判斷這部書是否可能出自人類之手。

•           其吸引力在於：這項奇蹟並非你必須透過閱讀才知曉的過往事件；這項奇蹟是一本你今天就能親手拿在手中並加以驗證的實體書籍。

d）針對局外人的建議框架

為了系統性地探討此議題，許多求道者採用兩階段的理性篩選法：

1.     經驗適足性：該宗教是否符合我們在現實世界中對人性與歷史的觀察？

2.     經驗相關性：若觀察那些虔誠實踐該信仰之人的生活，哪種信仰所結出的果實（真實的人際關係、尊嚴、愛、和平、正義、人生目標）最符合你心中的真神（真主）所期望的？

請透過電子郵件 info@christianityexplained.net （中文請寫給 https://www.ysljdj.net/contact-us ）告知我們您的決定，以及促使您做出此決定的理由。願您在尋求神的過程中向祂求問指引，願神引導您。

（本文部分內容是在批判性地運用人工智能的協助下撰寫而成。）

註：

1 以下是簡短版本：

試想與某人建立一段關係：這個人完全且無條件地愛你，既接納你所有的缺點，又幫助你發揮全部潛能。這個人承諾會保護你、賜予你真正的平安，並賦予你一個能帶來永恆榮耀的重要使命。如果有人向你提供這般無私的愛、深厚的歸屬感，以及在艱難時刻的持續支持，你會歡迎他們進入你的生命嗎？

給年輕人的版本：

試想遇見這樣一個人：他完全接納真實的你—包括所有缺點在內—同時推動你發揮最大的潛能。無論發生什麼，這個人都會堅定地支持你，給予你真正的平安，並希望賦予你生命中重大的使命。如果有人向你獻上這般至高的忠誠、在艱難時刻給予支持，以及一個真正歸屬的地方，你會讓他們走進你的生命嗎？

2 「…某物被比作另一物，並不意味著兩者在各方面都完全相同；而是因為它們具有某些共同的特質，才被相互類比，但這並不表示每項特質都完全一致。先知（願真主賜他平安與祝福）的這段話便說明了這一點：『首批被接納進入樂園的人，其形貌將如滿月之夜的月亮。』由布哈里傳述，第3327號；穆斯林傳述，第2834號。這則聖訓並非指他們將以在各方面都與月亮完全相同的形貌進入樂園，否則這就意味著他們將以沒有眼睛或嘴巴，或是以岩石的形態進入天堂。相反地，這則聖訓的意思是，他們在美貌與光輝上將如月亮一般，面容煥發光彩，等等…（來源： https://islamqa.info/en/answers/21949/meaning-of-the-hadeeth-which-says-that-allah-created-adam-in-his-image ，所有連結於發佈時（2026年10月）均正確無誤）

3 舊約主要透過描繪神的作為與性情來傳達祂的愛，而非透過明確的神學陳述。神的愛常以「chesed」（חֶסֶד）一詞來描述，這是一種忠誠且恪守盟約的愛，正是這份愛促使神為以色列民族行事。（蓋瑞·德里克森，《約翰一至三書的釋經神學》，華盛頓州貝靈漢：Lexham Press，2017年）

神向摩西的自我啟示，強調祂的本質是「憐憫、恩典之神，不輕易發怒，大有慈愛與信實」（出埃及記34：6–7）。先知們則最生動地闡述了神的愛。何西阿書將神描繪為一位愛以色列如己出之父，並將以色列比作耶和華那不忠的妻子，從而確立了「神與以色列之間盟約得以立足的唯一堅實根基，就是神對以色列的愛。」（T. W.曼森，《論保羅與約翰：若干精選神學主題》，馬修·布萊克等人編，《聖經神學研究》，倫敦：SCM Press Ltd，1963年，第98頁。）

耶利米記載了神的宣告：「我以永遠的愛愛你；我以不變的慈愛吸引你。」（耶利米書31：3）以賽亞保證，神「對你們那永不改變的愛必不動搖，我賜平安的約也必不廢去。」（以賽亞書54：10）神的愛體現在具體的歷史作為中。神「愛」以色列，並「遵守祂向你們列祖所起的誓」，用「大能的手將你們領出來，從為奴之地救贖你們」。（申命記7：7–8）透過何西阿，神描述祂教導以法蓮行走、醫治他們，並以「仁慈的繩索、慈愛的紐帶」引導他們，如同「將幼童抱在臉頰上」並俯身餵養他們一般。（何西阿書11：1–4）

耶利米哀歌宣告：「因耶和華的大愛，我們未被滅絕；因祂的憐憫永不停止」，而且「祂的憐憫每早晨都是新的。」（耶利米哀歌3：22–23）

4 詩篇透過「赫塞德」（hesed）這個無所不在的詞彙，闡明「神就是愛」這一真理，呈現出一位其本性正是由立約的信實與對祂子民的堅定忠心所定義的神。「慈愛、信實」（hesed）是神本性的核心特質。詩篇將耶和華描述為「憐憫、恩慈、不輕易發怒、大有慈愛」（詩篇103：8–13），並將祂特質為「恩慈、憐憫、不輕易發怒、大有慈愛」，祂「對萬人都有恩惠」，並「憐憫祂所造的一切」。（詩篇145：8–9）詩篇136篇一再肯定神「是良善的」，且「祂的慈愛永遠長存」，並將這真理奠基於創造、救贖與持續的供應之上。

5 「瓦杜德」（Wudd）是可見的。你可以暗中愛（hubb）某人，但「瓦杜德」需要可見的表現，例如微笑、禮物或保護之舉。因此，安拉被稱為「瓦杜德」（Al-Wadud），因為祂的愛透過祂具體的祝福，讓人時刻感受到[1]。「瓦杜德」是無條件且純粹的。有些學者指出，「瓦杜德」代表一種穩定、恆久的愛意，始終溫柔、撫慰人心且堅定不移。另見：

https://www.islamquery.com/docadmin/query/uploads/God%20is%20loving%20God%202.pdf 

https://sunnah.com/riyadussalihin:420 

6 安拉的「愛」並非聖經中神所展現的那種愛。安拉的愛是有條件的。那是祂對信徒的憐憫（rida）。祂對信徒感到滿意，信徒也對祂感到滿意（古蘭經5：119；古蘭經9：100；古蘭經58：22；古蘭經98：8）。根據古蘭經2：190、205、276，安拉並不愛不義之人（違命者）。因此，根據聖經，由於眾人都已成為不義之人（創世記6：5，11—12；羅馬書3：10—18），安拉其實並不真正愛任何人。此外，天哪，他的愛甚至不如父母對子女的那種無條件之愛！

7 https://www.simplypsychology.org/maslow.html - https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5429736/ - https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5917043/ - https://www.amesaspire.com/blogs/the-hidden-needs-behind-every-conversation - https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0260691706000645 

8 根據主流伊斯蘭學者的廣泛共識，經文「我們比他的頸動脈更接近他」（古蘭經50：16）並非指真主在物理或物質層面上與他相近。真主高於祂的造物，但祂的神聖屬性完全涵蓋了造物。這意味著祂對人類所思、所感、所行的一切都具備全知、全能與全知覺。舉例來說，真主是透過單向視訊通話與人類同在，而非如聖經所教導的那樣以實體形式臨在。

9. 魯雅特·阿拉（Ru’yat Allah，真主異象）：與（新）穆爾太齊賴派（理性主義學派）及十二伊瑪目派什葉派（伊瑪目學派）相反，遜尼派穆斯林相信，根據穆斯林聖訓第182a段（ https://sunnah.com/muslim:182a ），人們將在天堂的100個不同層級中，以字面意義但非實體的形式看見安拉，這就像我們能在天空中看見月亮和太陽一樣。此外還將有一場與安拉的特別會面，屆時人們將根據其參與塵世週五禮拜的虔誠程度與提早抵達的順序被安排座位，並能與祂交談，但僅限於週五（塔巴拉尼在《大辭典》（al-Mu‘jam al-Kabeer，6717）中傳述；伊本·泰米葉在《法塔瓦彙編》（Majmu' al-Fatawa，第6卷，第405–406頁）中提及）。 https://www.facebook.com/groups/3006410129505277/posts/4167197420093203/ 。穆斯林或許會對真主懷有虔誠之心，但這仍屬於主僕關係，而非父子關係（古蘭經5：18）

10 古蘭經4：28。上下文：因此，你們被允許娶奴隸為妻，即使她們已婚，或娶信道的奴隸（古蘭經4：24–25）；且因她們的軟弱，她們容易迷失且健忘（古蘭經30：29；古蘭經20：115）。

11 關於「兒子」一詞應如何從屬靈、比喻的角度來理解，詳見：https://christianityexplained.net/to/muslims/jesus-son-god-explanation-muslims/ 

12 https://christianityexplained.net/to/muslims/muslims-read-tawrat-zabur-injeel/ 

13 同上。

14 https://christopherdawson.org.uk/ - https://www.google.co.uk/books/edition/The_History_of_Christian_Europe/RVB-AAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&printsec=frontcover - https://christianityexplained.net/to/atheists/crime-millennium-year-2000-robbed-ad/ https://www.google.co.uk/books/edition/Dominion/0Tg0DwAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&printsec=frontcover - https://politicalscience.stanford.edu/people/anna-grzymala-busse 

15 https://www.peterkreeft.com/topics-more/20_arguments-gods-existence.htm#17 

16 更多詳情請參閱： https://www.thegospelcoalition.org/blogs/trevin-wax/arguments-faith-days-doubt/ https://www.thegospelcoalition.org/blogs/trevin-wax/bach-music-prove-god/ https://www.youtube.com/watch?v=NyzTQOBAzI4&list=RDNyzTQOBAzI4 https://imagejournal.org/article/a-conversation-with-jeremy-begbie/ 

17 針對進化論的論點，反駁者指出：基本的生存機制無法解釋人類透過複雜藝術所體驗到的、那種深邃而存在性的敬畏感所展現的巨大「過度反應」。將美簡化為大腦化學反應，好比將情書的墨跡與其訊息混為一談，誤將物理機制當作其背後的意義。此外，此論點並非「空白之神」謬誤，而是對人類直接意識的辯護—人類意識將美體驗為一種即刻的現實，而非拼圖中缺失的一塊。懷疑論者若將美視為客觀真理，便須承擔沉重的舉證責任，解釋為何我們應將自身最深層、最普遍的本能視為純粹的化學幻象。倘若美被視為一種詭計，那麼像愛與正義這類人類核心價值，也必將被視為毫無意義的副產品而遭到否定。

18 若非真主的慈憫，無人能有機會贏得樂園，尤其在考量這則《薩希赫》聖訓的情況下：據薩瓦班傳述，先知（ﷺ）說：「我確知我民族中有些人，在復活日將帶著如提哈馬山般豐厚的善行前來，但真主將使他們如散落的塵土一般。」薩瓦班說：「真主的使者啊，請向我們描述他們，並告訴我們更多細節，以免我們在不知不覺中成為他們中的一員。」先知（ﷺ）說：「他們是你們的兄弟，與你們同族，像你們一樣在夜間禮拜，但他們是那種獨處時會逾越真主聖界的人。」 https://sunnah.com/ibnmajah:4245 

此段聖訓被布瓦薩里（al-Buwaysari）在《明燈》（Misbaah al-Zujaajah，4/246）中，以及阿爾巴尼（al-Albaani）在《聖訓集》（al-Saheehah）中歸類為可靠。蒙迪里（al-Mundhiri）在《勸善戒惡》（al-Targheeb wa’l-Tarheeb，3/170）中說：其傳述者皆為「可信者」（thiqaat）。

這篇文章翻譯自christianityexplained.net的在線文章「Real honour and real love IS ALL WE NEED!」

https://christianityexplained.net/wp-content/uploads/2026/09/All_you_need_is_real_honour_and_love.pdf