文章
113
8
作者
christianityexplained.net
在一篇文章中回答了所有反對聖經基督教的穆斯林論點!
在一篇文章中回答了所有反對聖經基督教的穆斯林論點!

聖經基督教的每項教導都是以福音為基礎的,福音也稱為引支勒。古蘭經教導,在公元 7 世紀,聖經仍然是可靠的[1] ,而基督徒[2] 也奉命根據他們所持有的聖經[3]判斷!
比較當時與今日的福音書副本,發現它們實質上完全相同![4]因此,所有反對聖經基督教的穆斯林都違反了古蘭經3:3-4;5:46-47,66,68,以及古蘭經7:157 。
以下是對穆斯林反對意見的詳細內容與回覆:
古蘭經在 12 節中提到福音 :[5]
- 古蘭經3:3-4肯定福音書[6] 及討拉 特的神聖啟示、權威及保存。[7]它們是人類的指南。不相信這些啟示的人將受到嚴厲的懲罰。古蘭經確認了「在它之前」的事,不只是在時間上,而且當阿拉伯語「ma bayna yadayhi」(= 在他或它的兩手之間)作為成語使用時,可以表示「在他(或它)的面前」。[8]因此,這些書籍不可能在啟示後不久就被篡改,因為它們在穆罕默德的時代仍然存在,就會無法發揮指導的作用。
- 古蘭經3:48;5:110 確認真主同時教導耶穌妥拉與福音書的訊息與啟示。[9]
- 古蘭經3:65 確認妥拉和福音書是真主在亞伯拉罕之後賜下的。
- 古蘭經5:46-47 堅持耶穌來確認 「在它之前」的討拉特。如前所述,不只是在時間上,而是,「ma bayna yadayhi」,「在他(或它)的面前」。如果討拉特在耶穌時代已經改變,他肯定會告訴同時代的人。相反地,他確認了這一點,並根據古蘭經3:50 將一些猶太人被禁止的事情合法化。
與被稱為 「死海古卷」的手抄本相比,耶穌時代的妥拉與今天的妥拉實質上是相同的。[10]這些手抄本涵蓋了除以斯帖記以外的整本希伯來聖經,年代大多在公元前 3 至 1 世紀。
真主命令福音書的人們以福音書中的啟示為判斷的依據,而非古蘭經中的啟示,否則他們就是違抗真主的命令,是不道德的。這是假設他們仍有福音書,因為倫理學的基本原則是 「應該」意味著 「可以」。
- 古蘭經5:66-68 提到古蘭經中一個共同的主題,許多曾奉天經(妥拉和引支勒)的人們不相信、不敬畏討拉特和引支勒。如果他們像某些人一樣遵守那些經典,他們就會得到祝福。這只有在正確的書籍仍然存在的情況下才有可能。問題在於不遵守妥拉和福音書,而非篡改經文。
- 古蘭經7:157 聲稱,伊斯蘭的使者是在討論和與他們同在的《福音書》(阿拉伯語:ʿindahum)中的預言中描述的。因此,它們不可能被篡改。
- 古蘭經9:111 聲稱真主在妥拉、福音書和古蘭經中向那些以他的方式作戰的人承諾了樂園。如此重要的承諾,只有在以前的經文仍然可用且未被篡改的情況下,才能以合理的方式檢查。
- 古蘭經48:29 繼續以現在式呼籲妥拉和福音書(它們在福音書中的相似之處是...)來確認其教導。要做到這一點,這些書籍必須仍然可用且可靠。再舉一個例子,古蘭經肯定耶穌是彌賽亞(麥西哈),但卻從未定義這個詞的意思,即獨一無二的受膏之王。古蘭經中沒有任何地方提到耶穌的統治,這與引支勒(使徒行傳 2:33,36)不同。所謂「清楚」的古蘭經並沒有說明彌賽亞是什麼。缺乏定義顯示古蘭經假定其讀者/聽眾熟悉聖經中的詞彙-這表示古蘭經依賴聖經。如果古蘭經依賴於前者的讀者/聽者所擁有的聖經,這就證明在古蘭經出現時,真正的妥拉、宰普爾和引支勒仍然存在。由於當時只有我們今天所知的聖經,這進一步證明聖經並未被改變。
古蘭經57:27 再次肯定真主把福音書賜給耶穌,把仁慈和憐憫放在追隨他的人的心中。信道的人得到了報酬,但許多人違背了。他批評他們發明了修道,卻不遵守尋求他的滿足的命令。在古蘭經提及福音書的全部 12 節經文中,基督徒從未被指責篡改他們的經文! [11]
此外,這些經文也證實了之前經文的可靠性:
- 古蘭經2:41;2:97;2:174;2:213;5:44;6:92;10:37;35:31;37:37:如果以前的經文被更改了,古蘭經如何確認以前的經文?
- 古蘭經4:136:如果以前的經典被更改了,這命令如何能被遵守呢?
- 古蘭經6:34;10:64;18:27:以前的經典也是真主的言語。它們如何、何時、為何、被誰更改了呢?不同國家的不同人必須互相勾結,才能做出這種褻瀆的事情。經文中有些教導很複雜,不容易理解。打算篡改經文的人難道不會把這些部分拿掉,讓人更容易相信嗎?沒有明確的經文說引支勒已經被篡改。
- 古蘭經10:94:穆罕默德怎麼可能在有疑問時詢問那些在他之前讀經書的人,如果經書被更改了?這樣做會不會很危險,因為你怎麼知道哪些部分被篡改了?當古蘭經10:94 被寫下來的時候,聖經已經被確立,並在世界許多不同的地方傳播。
- 古蘭經12:104:如果人可以忘記以前的經典,古蘭經怎麼能成為提醒呢?如果忘記了以前的經典,誰會知道他們所被提醒的是什麼呢?
- 古蘭經16:43-44;21:7:如果以前的經典被更改了,那麼以前的追隨者怎麼會有知識呢?
穆罕默德時代的一些猶太人受到譴責,因為他們試圖在紙上寫下經文,聲稱這些經文是討拉特的一部分。他們隱藏經文,並在口頭上扭曲其意義。[12]盡管如此,他們實際上不可能改動所有成文的妥拉。到了公元 7 世紀,有成千上萬計的手抄本在市面上流傳,而且各國各族也有許多翻譯本。
古蘭經確認了聖經的可靠性。有些在事件發生至少一百年後寫成的聖訓同意這一點,有些則不同意[13] 。如果是後者的話,這些聖訓就被宣稱為不可靠。
古蘭經確認聖經的可靠性,但同時也違背基督教的主要教義。因此,它自相矛盾,伊斯蘭是虛假的。如果聖經不再可靠,伊斯蘭仍然是虛假的,因為古蘭經說聖經是可靠的。既然您無法逃避伊斯蘭的兩難困境,您現在實際上已經成為非穆斯林,我在此邀請您加入聖經的基督教。好消息(引支勒)可以概括為:
神是聖潔、慈愛和公義的。從亞當和夏娃開始,每個人都違背了神。為了滿足祂所有的屬性,神親自在耶穌身上為我們贖了死亡的懲罰!悔改並相信耶穌,就能保證洗淨您的羞恥,獲得美滿的人生,並在天堂與神共度永恆!
如果您同意上一段的說法,請告訴我們。我們可以根據引支勒幫助您成為耶穌的追隨者,開始您的新生活。我們的目標是讓您接觸到當地的信徒社群,如果神願意。如有任何意見或問題,歡迎與我們聯絡: info@christianityexplained.net (中文請寫給 dialog@ysljdj.org )
---------
附錄
穆斯林提出的問題 - 答案摘要
古蘭經中如此優美地提到的引支勒不是一本遺失的書嗎?
伊本-卡西爾(Ibn Kathir),古典的穆斯林古蘭經注釋家寫關於古蘭經3:48:
他(真主)要教他書法和智慧,《討拉特》和引支勒,
看來這裡的書法是指文字。古蘭經注釋(Tafsir al-Quran il-'Azeem)
遜尼派穆斯林網站 Islam Question and Answer 繼續由其總監管:謝赫穆罕默德薩利赫穆納吉德(Shaykh Muhammad Saalih al-Munajjid):
但我們沒有任何證據顯示,在爾撒(願主福安之)時期,啟示已被寫下來。福音書在古蘭經中被稱為「一本書」的事實,並不表示它在啟示時已被寫在書頁上。它被稱為「一本書」的事實,只是指在 al-Lawh al-Mahfooz(被保存在天上的石板)中與真主同在的書,或它是可以書寫的東西。這也適用於古蘭經,因為真主稱它為書。古蘭經並不是一本書,而是口耳相傳,以及隨意寫在獸皮和羊皮紙上。事實上,直到阿布-伯克爾-西德克(Abu Bakr al-Siddeeq)(願真主喜悅他)的時代,它還沒有被編成書。真主確是這樣說的(釋義):
「假若我把一部寫在紙上的經典降示你(穆罕默德(願真主福安之),而他們用手撫摩它,那末,不信道的人必定說:「這只是明顯的魔術。」 [古蘭經6:7]
塔希爾-伊本-阿蘇爾(al-Tahir ibn 'Ashoor)在古蘭經19:30的注釋中說:
經文是指通常寫成的法律,以免它會被更改。經文一詞適用於爾撒(願主福安之)的法律,就如同適用於古蘭經一樣。塔雷爾與坦維爾(Al-Tahreer wa'l-Tanweer)
同樣地,基督徒也不相信有彌賽亞或他的門徒在他在世時所寫的、在那之後遺失了的書籍。
偉大的學者塔希爾-伊本-阿蘇爾(al-Tahir ibn ‘Ashoor)在塔瑞爾與坦維爾(al-Tahreer wa’l-Tanweer)中評論古蘭經3章(Surat Al 'Imran)的釋義(tafsir)時說:
關於福音書,這是傳給爾撒(願主福安之)並由其同伴編纂的啟示的名稱。[1]
古蘭經中提到的引支勒與基督徒的福音書或新約難道沒有不同嗎?
若要準確回答這個問題,必須讓世界各地的基督教原始資料來源與早期基督徒社群來界定其書名的意義。
阿拉伯文Injeel(引支勒)(إنجيل)一詞來自敘利亞的亞拉姆語 awongaleeyon(ܐܘܢܓܝܘܢ)。它出現在公元 3 世紀末稱為 Peshitta(普通)的敘利亞文聖經譯本馬可福音 1:1 中[2] 。 這兩個字都源自新約希臘文 euangelion(Εὐαγγέλιον),意思是好消息。 在古英語中,它被稱為 gōdspel 或 evangel,而在現代英語中則被稱為 Gospel。[3]
Injeel(引支勒)被稱為福音書。除了包含被稱為福音書的四個部分之外,Injeel(引支勒)中還包含 23本同樣受到啟發的其他著作。所有這些著作都是在耶穌在世上傳道後約 60 年內寫成的。 這 27本著作被收錄在聖經的新約部分。這些經文最早是由教父俄利根(Origin)於公元 250[4] 年完整列出,與今日 21 世紀的副本完全相同。以下是基督徒普遍接受的引支勒定義的證據:
Injeel(引支勒)或 Gospel(福音書)在新約聖經中約出現 77 次。其中的訊息,無論是口頭或書面的,都稱為福音(馬可福音 1:1;羅馬書 16:25,26;帖撒羅尼迦前書1:5)。Hazrat Isa(爾撒)將他的引支勒交到他的追隨者手中,讓他們寫下並發佈到全世界。
各種歷史文獻清楚顯示,早在伊斯蘭來臨之前,早期教會就使用 Gospel(「福音」)一詞來稱呼全部或部分的新約聖經:
英國曼徹斯特大學的萊倫斯(Rylands)聖經批判與詮釋教授 F.F.布魯斯(Bruce)寫道:在很早的時候,四本福音書就被合併為一冊。它們一定是在約翰福音寫成之後不久才被合併在一起的。安提阿的主教伊格那丟(Ignatius,公元 35-107 年,福音書中提到的使徒約翰的門徒)提到 「福音書」是一本權威性的著作,由於他知道四本 「福音書」中不止一本,很可能他所說的 「福音書」是指以這個名字命名的四本福音書。[5]
關於新約中的其他書籍,布魯斯寫道:Paulinum (保羅文集) 或保羅著作集,大約是在收集四重福音的同時被收集在一起的。正如福音書集以希臘字 Euangelion 命名,保羅文集也以單字 Apostolos 命名...([6])
一則非常可靠的聖訓顯示,伊斯蘭的先知將 wahi(真主的啟示)歸於使徒保羅的著作之一:
艾布-胡萊拉說,真主的使者已經聲稱至高真主說:「我已為我正直的僕人預備了眼未曾見、耳未曾聽、也沒有進入人心的事。」他又說:「如果你們願意,就誦讀:『沒有靈魂知道為他們隱藏了什麼安慰』」(布哈里聖訓和穆斯林聖訓)[7] 。
這與保羅在哥林多前書2:8-9 所寫的很接近,這本書是新約聖經的一部分:這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的,他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記:神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。
在二世紀末,早期教會的教父愛任纽(Irenaeus)寫道:道(耶穌)賜給我們的福音有四重形狀,但由一位聖靈所維持。[8]
在公元四世紀,另一位教父金口(Chrysostom)寫道:因此,我們斷言,雖然寫了一千本福音書,但如果所有福音書的內容都一樣,它們仍會是一個福音,其統一性不會因為作者的數量而受到損害。- 由此可見,四本福音書是一個福音;因為這四本福音書所說的都是同一件事,其統一性因內容的和諧而得以保存,不會因作者的不同而受到損害。[9]
最著名的早期教會教父之一奧古斯丁在四世紀寫道:「因為我問他們,以閱讀使徒為樂是好的嗎?或以肅靜的詩篇為樂是好的嗎?或以論述福音為樂是好的嗎?他們會一一回答:『是好的』」。[10]
基督教神學家B.B.華菲德(Warfield)很好地總結了整個討論的主題,他寫道:
「最早賦予這部分新經文的名稱,是以當時我們所知的舊約的名稱為藍本。正如它被稱為 「律法和先知和詩篇」(或「the Hagiographa」),或更簡短的「律法和先知」,或更簡短的「律法」,所以擴大了的聖經被稱為「律法和先知,與福音和使徒」(所以克萊門特亞歷山大(Clement of Alexandria),“Strom.” vi. 11, 88; Tertullian, “De Præs. Hær.” 36),或最簡單的 「律法和福音」(所以克勞迪亞斯-阿波利納里斯(Claudius Apolinaris),愛任纽),而新的書分開稱為「福音和使徒」,或最簡單的 「福音」。新的聖經的這個最早的名字,它所涉及到它與舊的和更簡短的聖經的關係,可追溯到伊格那丟(Ignatius)(公元115),伊格那丟多次使用它(例如,“ad Philad.” 5; “ad Smyrn.” 7)[11]
難道各地沒有不同的福音書嗎?我們如何知道哪些是正確的呢?
Injeel(引支勒)提到許多假教師團體,他們傳講與耶穌不同的口頭福音[12] 。耶穌的早期追隨者在新約聖經的不同部分清楚地駁斥了他們。
從公元二世紀開始,出現了一些不同的書面偽福音書。[13]早期的基督徒基於公 元一世紀時已完成並廣泛流傳的引支勒的內容而不接受這些偽福音書。
穆斯林也面臨著類似的情況。在穆罕默德時代及之後,有不同的人聲稱自己是先知,並帶來各種不同的啟示。穆罕默德的追隨者反駁了他們。[14]
古蘭經否定了許多基督教信仰。這難道不是引支勒已經改變的證據嗎?
古蘭經正確地否定了許多錯誤的教導,這些教導在穆罕默德時代的某些基督徒社群中被錯誤地傳授,令人 惋惜。然而,Injeel(引支勒)的實際文字並沒有受到質疑。以下是幾個例子:
大多數從小參加古蘭經班的穆斯林都會在古蘭經中讀到,基督徒據稱崇拜三位神,馬利亞(麥爾彥)是其中一位神[15] ,神是耶穌[16] ,耶穌是肉身意義上的神(真主)的兒子。[17]
因此,基督徒被視為多神論者、褻瀆者、持有錯誤理解的人、不應服從[18] ,以及被神(真主)詛咒的人[19] ,這是可以理解的。難怪穆斯林對引支勒不感興趣。
當然,上述古蘭經中的描述,以及清真寺中伊瑪目因此而傳授的教導,並不能正確反映聖經的教導。[20]在伊斯蘭宗教於公元 6 世紀開始之前,全世界的基督教會一直都持聖經教導的觀點。然而,古蘭經中的評論很可能是對一些孤立的基督教異端所持的謬誤教導的合理反應,這些異端當時在中東活動,並且廣為人知。[21]
遜尼派、什葉派、艾哈馬迪派、伊斯瑪儀派等對於古蘭經教導的詮釋持有許多不同的意見。然而,他們從來不會指責對方沒有持有相同或持有不同的古蘭經。那麼,為什麼會對基督徒提出這樣的指控呢?
Injeel(引支勒)中的核心教導,即耶穌基督死在十字架上,在古蘭經中沒有被否定嗎?
誠然,引支勒、早期教會的教父以及全世界所有教會所使用的新約聖經都清楚教 導耶穌基督死在十字架上,並且在第三天復活,使我們的罪得赦免。這是所有基督徒從一開始到今天所持守的中心教導[22] 。事實上,沒有這個信仰就不可能被稱為基督徒。
古蘭經中有許多經文確認耶穌之死:
當時,真主對爾撒說:「我必定要使你壽終(阿拉伯語:「mutawaffika」),要把你擢升到我那裡」(古蘭經3:55,又古蘭經5:117)
穆斯林學者對這節經文中「mutawaffika」一詞的翻譯有爭議。這個詞及其衍生字在古蘭經中出現超過 25 次。(見古蘭經2:234 ,240;3:55,193;4:15,97;5:117;6:61;8:50;10:46,104;12:101;13:40;16:28,32,70;22:5;32:11;40:67,77;47:27)除兩處外,其他地方都暗示死亡或與死亡有關。在兩個例外的地方(古蘭經6:60;39:42),上下文顯示「mutawaffika」比喻沉睡。在談到耶穌死亡的兩節經文(古蘭經3:55;5:117)中,情況並非如此!
如果耶穌沒有死,古蘭經19:31就說不通了。據說耶穌在那裡說:「要使我無論在哪裡都是有福的,並且囑咐我,只要活著就要謹守拜功,完納天課,」根據傳統的穆斯林觀點,耶穌是活著被帶上天堂的。但沒有人會認真相信他至今仍在納天課!
以下由布哈里(Al-Bukhari)收集的關於審判日的聖訓進一步證明耶穌已死:
根據伊本-阿巴斯的權威:真主的先知說:「...那麼,我將如虔誠的奴僕耶穌(麥爾彥之子 )所說的:『當我居住在他們中間的時候,我是他們的見證人。當你使我死去的時候(『tawaffaytani』),你是他們的監護者,你是萬物的見證...』」(見,Bukhari, Nuhammad Ibn Ismail. Sahih of al-Buhari,trans. Muhammad Muhsin Khan,新德里:Kitab Bhavan,1984 年,第 3 卷,編號 3263。另請參閱第 4 卷,編號 4349、4463)。
由於伊斯蘭的先知在提到自己時使用了耶穌在古蘭經5:117中所使用的相同詞語(「tawaffaytani」),因此很明顯,死亡的伊斯蘭先知確認耶穌也死亡了!在古蘭經10 :46;13:40和40:77中可以找到進一步的證實,在這些經文中,耶穌最後一刻所使用的術語「natawaffayannaka」,意思是「我們確實使你死亡」,也使用在穆罕默德(願主福安之)。從目前的研究,我們可以肯定的說,耶穌的死亡與復活是事實,甚至古蘭經也是如此說。
古蘭經中只有一個地方提到耶穌沒有死亡。它出現在古蘭經4:157-159:
「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈·爾撒,真主的使者。」他們沒有殺死他,也沒有把他釘死在十字架上,但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人,對於他的被殺害,確是在迷惑之中。他們對於這件事,毫無認識,不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然,真主已把他擢升到自己那裡。真主是萬能的,是至睿的。信奉天經的人,在他未死之前,沒有一個不信仰他的,在復活日他要作證他們。…」
這段經文,就像古蘭經中所有關於耶穌在世上的生命終結的經文一樣,是不清楚的。因此,對於這段經文有許多不同的解釋也就不足為奇了。然而,如果說被釘十字架的那一位「不知何故被當作基督」[23] ,這將使聖潔正直的真主(神)變成最大的騙子!從基督教觀點來看,認為祂要為誤導今日自稱基督徒的十七億人負責,是完全不能接受的!有些穆斯林會說:「真主安拉可以為所欲為。如果祂高興,要誤導所有的基督徒,祂有權這樣做!」然而,當他們研究基督教的三位一體神(真主)的觀念時,他們卻不願意使用神 (真主)的主權的論據,因為神(真主)派遣耶穌為罪人死在十字架上。
像艾哈邁德‧迪達特(Ahmad Deedat)[24] 和艾哈邁迪亞教徒(Ahmadiyyas)之類的穆斯林對聖經中有關死亡和復活的經文賦予了新的含義。根據他們的說法,耶穌被釘在十字架上,但他沒有死在十字架上,他只是昏過去。他們提出這些未經證實的理論,實際上與傳統上詮釋耶穌未被釘十字架的經文古蘭經4:157相矛盾:
...他們沒有殺死他,也沒有把他釘死在十字架上(「他們原未殺死他,也未釘起他來」王靜齋譯本)(「他們並沒有殺死他,也沒有把他釘在十字架上」仝道章譯本)(「他們並未殺死他,他們沒把他掛在十字架上」馬金鵬譯本)...
為了證實他們的立場,他們說古蘭經中「...也沒有把他釘在十字架上...」這句話的意思是耶穌並沒有因為被釘十字架而死亡(請參閱艾哈邁迪亞版本的古蘭經,附註腳,第 2 冊,第 583 頁)。他們認為被釘十字架的意思是被殺害,既然耶穌只是昏厥,他就沒有被釘十字架,也就是說他沒有因此而死。使徒行傳2:23的經文證明他們是錯的。在那裡我們讀到「釘十字架」(=釘在十字架上)這個詞不一定是「殺」的意思。如果不是這樣,彼得為什麼會受神的啟示而說:
「他既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字架上,殺了。」
如果 「把他釘在十字架上」等同於 「死」,那就不需要這一個或另一個了!(請參閱使徒行傳 5:30「你們掛在木頭上殺害的耶穌,我們祖宗的神已經叫他復活。」)回顧起來,像艾哈邁德‧迪達特這樣連對他們自己的古蘭經都相矛盾的人,竟然還能被一般的穆斯林團體所容忍,透過過 去的辯論和文獻來代表他們的宗教,這真的令人驚訝。只有神(真主)知道他們對成千上萬的靈魂造成了多大的傷害。
那麼,根據目前所說的,我們應該如何詮釋古蘭經4:157-159呢?在穆罕默德的時代,穆斯林奉命就某一特定問題向擁有先前經文的猶太人和基督徒尋求建議。(古蘭經16:43;古蘭經21:7) 因此,在這種情況下也應該這樣做。
猶太人誇耀他們把耶穌釘死在十字架上,因為他們深信耶穌是假先知。針對他們的傲慢,古蘭經4:157說:「他們沒有殺他,也沒有把他釘十字架,只是他們看起來是這樣。」聖經的記載告訴我們,耶穌最後並不是被猶太人所殺,而是因為神實現了他故意的和深思熟慮的計劃。在使徒行傳 2:23 我們讀到
「他(耶穌)既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字 架上,殺了。」
在猶太人看來,他們成功地殺死了耶穌,但事實上,神以祂的主權,甚至使用那些惡人來達成祂的目的。重點不是猶太人殺了耶穌,而是神允許他們這樣做!古蘭經4:157似乎是要反對這種錯誤的、自誇的強調,而不是反對耶穌被殺的事實。
古蘭經4:158說的是耶穌升天,他被接去與神(真主)同在,這在引支勒(路加福音 24:50-51;約翰福音 6:62;使徒行傳 1:9-11;提摩太前書 3:16)中有詳盡的記載,而且穆斯林與基督徒都沒有異議。然而,相信耶穌只是使者的穆斯林,將不得不回答以下的問題:「純粹的人可能只能到樂園去。既然是被造物,安拉就不會在那裡,因為根據伊斯蘭,安拉與他的被造物是完全分離的。」「真主使耶穌升到他自己那裡」的事實,難道不能證明耶穌不只是另一位先知嗎?
古蘭經4:159似乎是說猶太人在死前都不會相信耶穌,到了復活日的那一天,他們再改變主意就太遲了。妥拉(討拉特)、宰甫爾、和引支勒一致同意耶穌在將近2000年前為我們的罪死在十字架上,並且復活了!(以賽亞書 53;詩篇 22;馬太福音 26:26-28;27:50)世俗的歷史也證實了基督教這個基石,也就是耶穌的死與復活。這些歷史學家的名字有普林尼 (Pliny)、科尼利厄斯‧塔西佗 (Cornelius Tacitus)、塔魯斯 (Thallus),特別是約瑟夫斯 (Josephus),他是一位投靠羅馬人的猶太將軍,為羅馬人寫了猶太歷史。(Antiquitates indaicae, Vol. 18, III: 3)
有關引支勒的主題,聖訓有何說法?
穆斯林學者從大約 1465 部聖訓中,挑出六部是正確的。在此依重要性順序列出:
布哈里(Al-Bukhari),他在先知死後 246 年才開始收集聖訓。他從 600,000 條聖訓中挑選出 7200 條(1.2%!)。這些選擇是根據一個人的判斷做出的。穆斯林(Muslim),他在先知逝世 251 年後,才將他的選擇集中在一起。提爾密濟(Al Tirmize),他是在先知逝世 269 年後才選擇的。艾布·達吾德(Abu Daud)在先知逝世 265 年後,選擇了他的版本。阿布-阿卜迪爾-拉赫曼(Abu Abdir Rahman)在先知逝世 293 年後展示了他的作品集。[25]
因此,我們必須謹慎對待他們所提供的圖畫。以下是一些支持引支勒未經改動的事實的聖訓:
「海迪徹(Khadija) [他的妻子] 陪同他 (先知 - 願主福安之) 去見她的表弟瓦拉卡 (Waraqa) ...,瓦拉卡在前伊斯蘭時期成為基督徒,習慣用希伯來字母書寫。他會用希伯來文[26] 寫福音書,真主希望他寫多少就寫多少。」布哈里聖訓第 1 卷,第 1 冊,第 3 期
凱薩瑪-本-艾比-斯布拉(Khaithama bin Abi Sbra)傳述:我來到麥地那,我向真主祈求一位正直的同伴,於是他指給我阿巴-胡萊拉(Aba Hurayra),於是我坐下來,告訴他:我祈求真主使我容易找到一位正直的同伴 فوُفّقتَ لي 。他對我說:「你從哪裡來?」我說他說:「我從庫法(Koofah)來,是為了尋找好東西而來的。」艾布-赫賴勒說:「難道你們中沒有薩德-本-馬利克(Sa'd bin Malik)這個杜阿(Du’a)被接受的人嗎?和伊本-馬斯歐德(Ibn Mas’ood)صاحب طهور رسول الله ونعليه ?和先知秘密的同伴胡德海法(Hudhaifah)?和安拉在先知的舌頭上從撒旦中拯救的阿瑪爾(Ammar)(وعمار الذي أجاره الله من الشيطان على لسان نبيه) ?和兩本書(指引支勒和古蘭經)的主人薩勒曼(Salman)。
Mishkat,聖訓6424,提爾密濟聖訓(Attirmidhy)的傳述
齊亞德-本-盧拜德(Ziad bin Lubaid)敘述:先知回憶了一些事情並說道:那就是知識消失的時候。我問:那麼,當我們讀古蘭經時,我們把它教給我們的孩子,我們的孩子讀它,直到審判日,知識會怎樣消失呢?使者回答說:哦!齊阿德,你的母親失去了你!我從麥地那最善解人意的人中看見你,猶太人和基督徒不是讀妥拉和引支勒而不明白其中的內容嗎?
Mishkat,聖訓277,艾哈邁德(Ahmad)與伊本‧馬耶(Ibn Majah)傳述
基督徒不相信古蘭經。他們為何要引用古蘭經?
所有的真理都是神(真主)的真理,無論在何處。例如,小報上有真理,但並非所有內容都是真實的。同樣地,古蘭經中所有與引支勒不矛盾的內容都可以被引用。明智的人會檢驗所有的資訊,但只會堅持正確的資訊。
今天不是有不同的聖經在流通嗎?
Injeel(引支勒)也稱為新約正典(書籍名單),在所有的聖經中都是相同的。因此,這個問題並不影響本文的重點。舊約的正典則不同。新教徒使用的正典與耶穌及其時代的猶太人相同-公元前 5 世紀以後的都不被接受,因為那時以後就沒有先知了。羅馬天主教的舊約正典則有公元前 5 世紀之後的書籍。唯一有效的正典是耶穌和一世紀以色列猶太人的正典。基本上,這也適用於東正教會。埃塞俄比 亞的科普特教會有非常廣泛的正典,反映出它在歷史上的孤立性。
重要的是要意識到基督教對默示和啟示的理解不同於伊斯蘭的理解。基督教相信耶穌是完美的神的話語(道),聖經的原始手抄本是完美的,而聖經的副本含有變異。每一本其他古書也是如此,包括古蘭經。文字批判[27] 確定聖經的變體沒有影響任何教義,但伊斯蘭對啟示的理解(沒有字有改變)是錯的,因為古蘭經中存在許多變體。有時它們會改變[28] 文字的意義。
摘 要
在本研究[29] 中,我們清楚地了解到引支勒是神給予耶穌的啟示,是給他的追隨者的。在伊斯蘭先知的時代就有引支勒這本書。伊斯蘭先知曾多次引用這本書,因為這本書保存完好,未經任何改動。
引支勒並不是一本在賜下後不久就遺失的書。根據伊斯蘭評論家的說法,它與古蘭經一起被稱為書,因為它或是指保存在神(真主)那裡的石板,或是表示它是可以書寫的東西。在這兩種情況下,各種說話最終都是由後來的同伴寫下來的。
這本書本身和早期的歷史都證明,引支勒這個名字可以交替使用於耶穌基督的口頭或書面信息、福音書或新約聖經中的所有其他著作。
與伊斯蘭相似,當時也有假教師宣稱有不同的信息,後來也寫出了不同的著作。然而,真實的追隨者明確地駁斥他們,並且不接受他們。
古蘭經正確地否定了七世紀少數基督徒所持的一些錯誤信仰。它們已被清楚地認定為少數人所持的異端。事實上,聖經很可能是在古蘭經寫成之後才被翻譯成阿拉伯文的[30] ,這可能助長了虛假教導在講阿拉伯語的基督徒中的傳播。
例如,引支勒本身從未命令任何人相信三個獨立的神、信馬利亞(麥爾彥)是其中之一、信神是耶穌、或信耶穌是神的肉身的兒子。
也可以說,古蘭經正確地指出,這只是讓猶太人看起來好像他們在最後一刻成功地殺死了耶穌。實際上,是神(真主)以他的主權甚至利用那些惡人來達成他的目的。[31]
同樣地,不同的穆斯林團體對古蘭經有不同的詮釋,但這並不表示他們會互相指責對方的古蘭經是被修改過的。從前者(不同的信徒團體對經書有不同的詮釋)得出後者(指責對方的經書是被修改過的)的結論,在談論引支勒或古蘭經時並不符合邏輯。
所有的真理都是神(真主)的真理,無論是在任何書籍、報紙或線上文章等。因此,當耶穌的追隨者引用古蘭經中的某些經文時,我們不應視之為不一致或矛盾。如果這些經文能證實聖經、世俗歷史或任何其他事實,古蘭經的經文就能被穆斯林以外的人使用,而不會有任何問題。
結論
古蘭經確實證實引支勒在公元七世紀時沒有改變。對穆斯林而言,這表示它在之前的幾個世紀都是可靠的,從公元一世紀末寫成的時候開始就是可靠的了。
它保存在手抄本中的數量比任何其他古代著作都要多。引支勒 計有超過 5,800 份完整或零碎的希臘文手抄本、10,000 份拉丁文手抄本,以及 9,300 份其他各種古代語言的手抄本 (例如敘利亞文、斯拉夫文、哥特文、埃塞俄比亞文、亞美尼亞科普特文)。這些手抄本現存的年代從約 125 年到 15 世紀印刷術在德國問世。
大多數學者同意所有手抄本 99.5% 的內容相同,0.5% 的差異歸咎於細微的差異,例如拼寫或抄寫錯誤。這些差異並不影響任何主要教義的意義或詮釋,而且大多數現今的聖經通常都會在腳注中提及這些差異。[32]在比較各種阿拉伯文版本時,古蘭經也面臨類似的問題。[33]
我們有完整的引支勒,從大約公元 300 年起[34] ,也有福音書,從公元 5 世紀到 16 世紀[35] ,遍佈世界各地。一些不好的基督徒不可能就著要作的修改達成一致。即使那些在阿拉伯的人作了修改,他們的複本與他們的弟兄們的複本之間的差異也會變得很明顯。
當所有早期的引支勒與今日的版本比較時,並沒有實質的改變。所有的版本在耶穌基督、祂的肉身死亡和復活的中心信息上,都是一致的。甚至一些早期的穆斯林也認同這一點。他們被稱為 Ikhwan al-Safa,或純潔的弟兄。 [36]
神會允許祂的話被改變嗎? 試想一個小偷闖進一間房子拿東西,卻把其他東西放進去。試想一個有錢的、看著房子的主人,他有所有最新的保安系統和人力供他使用。他會不成功介入以保護他的財產嗎?
對於穆斯林來說,他們也無法想像神(真主)會軟弱到不保護他的話語。 直到公元 11 世紀,也就是古蘭經寫成後 400 年左右,伊本哈茲姆(Ibn Hazm)才首次提出改變引支勒的觀點。在他的著作 Kitab al-faslfi-l-l-milal wa-l-ahwa'wa-l-nihil(《宗教團體與教派之書》)中,他辯稱這將是解決他所認為的新約聖經的書籍中的矛盾和不完整的塔夫西爾(tafsir)傳述鏈的唯一方法。雖然這樣的反對意見很容易就被回答,但可悲的是,這種觀點至今仍在許多的(但非全部的)[37] 穆斯林中盛行。
接受古蘭經所確認的引支勒並未改變這點,將大大改變基督徒與穆斯林之間的討論。現在終於可以看看引支勒的實際內容了。找出它被稱為 「好消息」的原因,將使兩個群體都能以正事為正事:
如何透過尋找與神(真主)的和平、彼此的和平來尊榮神(真主),以及如何按照神(真主)的設計來充實生活。唯有榮耀、尊貴和讚美歸於祂!
以下是引支勒的內容摘要的連結:
christianityexplained.net/Injeel-summary
耶穌基督在引支勒中說:
「人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的。」(約翰福音7:17)
「你是否已準備好選擇遵行神的旨意,跟隨他的真理,即使它會帶領你超越你的傳統?如果真理對你來說更重要,那麼你就會發現他的教導是否來自神。現在就請求他向你顯示。」
如有問題或意見,請聯絡
info@christianityexplained.net (中文請寫給 dialog@ysljdj.org )或與其他實踐的基督徒討論。
---------
尾註涵蓋第 1-2 頁
[1] https://islamqa.info/en/85280
[2] britannica.com/topic/Peshitta 這可能是穆罕默德時代左右的 Injil(引支勒)譯本,因為古蘭經中用來描述聖經故事細節的許多字詞都是來自敘利亞語。
[3] en.wikipedia.org/wiki/Gospel_in_Islam
[4] michaeljkruger.com/what-is-the-earliest-complete-list-of-the-canon-of-the-new-testament/
[5]新約文件:它們可靠嗎?(The New Testament Documents: Are They Reliable?)1943, p. 23.
[6]同上,第 25 頁。
[7]110 Ahadith Qudsi (Sacred Hadith) Hadith no: 26: ahadith.co.uk/chapter.php?cid=144&page=3&rows=10
[8]Harrison, Introduction to the New Testament, p. 99。
[9]Schaff, A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. First Series:第 8 卷,第 7 頁。
[10]《聖奧古斯丁的懺悔錄(The Confessions of St. Augustine)》,第 144 頁。
[11]《聖經的默示與權威(The Inspiration and Authority of the Bible)》,第 413 頁。
[12]加拉太書 1,約翰一書 2:18-27 上下文(加拉太書 3:1;6:12)清楚說明這些假教師相信耶穌死在十字架上又復活了,但不是對其意義有爭議,就是試圖避免迫害。他們不是帶著著作來的。
[13] biblestudytools.com/encyclopedias/isbe/apocryphal-gospels.html
[14] rightfulreligion.com/en130_false-claimants-of-prophethood-in-islam 列出在穆罕默德時期自稱為先知的人為穆賽拉瑪-卡扎布(Musailama al-Kazzab):在穆斯林中引起許多麻煩,有許多追隨者,最後在阿布-伯克爾(Abu Bakr)率領的亞馬姆(Al-Yamam)戰役中與支持者一起投降,並被殺害。薩加-卡赫納(Sajah al-Kahenah)及其妻子:丈夫被殺後,她改變了立場。賽亞德 (Sayyad) 之子賽夫 (Saf):在青春期時聲稱自己是先知,起初被認為是偽彌賽亞,後來悔改並信奉伊斯蘭。凱威
(Khwailid)之子圖萊哈(Tulayha):後來悔改,並重歸伊斯蘭。阿斯瓦德-安西 (Aswad al-Ansi):住在也門,被先知的同伴殺害。穆罕默德死後聲稱先知的人:
米茲拉阿巴斯(Al Mizra Abbas):伊斯蘭曆1233 年/公元 1818 年出現在伊朗德黑蘭,死於巴勒斯坦。塔里夫-布格瓦蒂(Tarif Burghwati)之子薩利赫(Saleh):伊斯蘭曆125 年宣稱為先知及馬赫迪。在統治他的人民 47 年之後,於伊斯蘭曆174 年讓位給他的兒子。阿布-曼蘇爾-埃薩(Abu Mansoor 'Eessa):伊斯蘭曆 341 年宣稱先知和馬赫迪身份,統治他的人民達 28 年之久。薩伊德(Sa'id)之子哈里特(Al-Harith):在倭馬亞王朝哈里發馬爾萬(Marwan)之子阿卜杜勒-馬利克(Abd al-Malik)在位期間宣稱自己是先知。一些皇家士兵被懷疑支持他,於公元 698-699 年被處決。
法拉吉 (al-Faraj) 之子馬哈穆德 (Mahmud): 公元 849-850 年在薩馬拉 (Samara) 出現,聲稱古蘭經是透過天神加百列 (Gabriel) 降示給他的,在薩馬拉和巴格達有一些追隨者,在哈里發穆塔瓦基勒 (al-Mutawakkil) 的命令下被處決。薩伊德(Sa'id)之子穆罕默德(Mohammed):被認為是四位臭名昭著的聖訓偽造者之一,他篡改了聖訓:「我是先知的封印,在我之後沒有任何先知」,加上:「除非真主意欲{否則}」,聲稱自己是先知,被阿巴斯(Abbasid)哈里發阿布-賈法爾-曼蘇爾(Abu Jafar al-Mansoor)下令處死。巴布(Bab):米爾扎·莫哈末·阿里(Mirza Ali Muhammad)是巴哈烏拉(Bahaullah)的前身,最初宣稱自己是通往馬赫迪(Mahdi)的「Bab」(門),最後又提出其他主張,被什葉派的謝赫學派(Shaykhis)教派擁戴,後來更名為「巴貝斯(Babis)」,他宣稱自 己是什葉派隱藏的馬赫迪。之後,他又自稱為努克提烏拉(Nuqtiyiula),宣稱古蘭經和穆斯林的伊斯蘭教法已被廢除。什葉派和遜尼派學者都譴責他,巴布面臨一連串的監禁、審訊和侮辱,最後在 1850 年被行刑隊槍殺。
巴哈拉(Bahaullah):米爾扎·海珊·阿里·努里(Mirza Hussein Ali Nuri),自稱是巴布(Bab)的繼承人,另一位先知的聲稱人。1863 年,巴比團體的重要成員侯賽因阿里(Hussein Ali)宣稱自己是巴比所預言的神(真主)要顯現的人,取名巴哈拉(Bahaullah)(神(真主)的榮耀),並成立新宗教巴哈伊(Bahai)教。被逐出波斯,囚禁在阿卡-巴勒斯坦(Akka-Palestine)。撰寫主要著作 Kitab-ul-Aqdas(至聖經),將巴哈伊信仰的教義發展為全面的教導。以利亞‧穆罕默德(Elijah Muhammad):接替華萊士-多德-福特(Wallace Dodd Ford),是另一位先知,於 1930 年代在密西根州底特律市創立了迂迴曲折的信仰系統,其基礎是從基督教、共濟會到伊斯蘭等各種思想中提煉 出來的,稱為「伊斯蘭民族(Nation of Islam)」。卡里姆-阿加-汗(Kareem Agha Khan):1970 年代初,伊斯瑪儀(Ismaili)教派出現了另一位聲稱自己是真主在地球上的顯現和真主的發言人的預言者。拉希德-哈利法(Rashid Khalifa):他來自埃及,在 1974 年宣稱古蘭經有一個複雜的數字模式,圍繞著數字 19。因此,他聲稱自己是真主的使者,與先知易卜拉欣(亞伯拉罕)和穆罕默德並列,成立了一個名為「國際聯合臣服者(United Submitters International)」的組織,拒絕先知的聖訓,譴責古蘭經9:128-129,在亞利桑那州塔斯康清真寺(Tuscon Mosque)擔任伊瑪目多年,1990年在那裡被刺死。
米爾扎-古拉姆-艾哈邁德(Mizra Ghulam Ahmad):為了平息對英國殖民者的反抗而在印度出現,自稱是先知爾撒('Eessa)的彌賽亞、馬赫迪、先知、使者,同時也是先知穆罕默德的第二次降臨。馬赫穆德-穆罕默德-塔哈(Mahmood Mohammed Taha):假先知,總部設在蘇丹,1985年被斬首。
賈斯明(Jasmin):可能是偽先知,1998年在波斯尼亞(Bosnia)出現,聲稱波斯尼亞和黑塞哥維那(Herzegovina)的戰爭是哈米吉多頓大戰(Battle of Armageddon),聲稱自己是彌賽亞。
[15] 古蘭經5:73-75,116
[16] 古蘭經5:17
[17] 古蘭經6:100-101,古蘭經72:3
[18] 古蘭經25:52;26:151;33:1;68:8;76:24
[19] 古蘭經9:30;古蘭經1:7;古蘭經2:159(作為穆斯林每日禱告的一部分,至少接受 17 次)。
[20]如需正確了解這些教導,請參閱 christianityexplained.net/explainedto/muslims/index.html
[21] http://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html?term=Collyridians
[22]哥林多前書 15:1-20
[23]毛杜迪(Maududi)所著《古蘭經的意義(The Meaning of the Quran)》,伊斯蘭出版社(Islamic Publications),巴基斯坦,1992 年,古蘭經4:157的註釋
[24]見,「釘十字架或虛構?(crucifixion or crucifiction ?)」,H.M Bageel 見,「基督徒穆斯林對話(Christian Muslim Dialogue)」
[25]「伊斯蘭字典(Dictionary of Islam)」T.P. Hughes 著,亞洲出版社(Asia Publishing House),倫敦,1988 年,第 639-646 頁。
[26]其他傳統說「阿拉伯語」。請參閱:第 6 卷,第 60 冊,#478;第 9 卷,第 87 冊,#111: sahih-bukhari.com/Pages/results.php
[27] https://www.britannica.com/topic/textual-criticism
[28] https://www.faithbrowser.com/versions-of-the-quran/
[29]更多關於此主題的研究清單,請參閱: answeringislam.org/Quran/Bible/
[30] hts.org.za/index.php/HTS/article/view/2726/4932
[31]如需詳細資訊,請參閱 christianityexplained.net/explainedto/muslims/8.html
[32] en.wikipedia.org/wiki/Biblical_manuscript
[33] youtube.com/watch?v=m6Zc67FrpWU 截至 2017 年 7 月,阿拉伯學者已在他們所研究的 26 部古蘭經中發現 45,377 處差異。
[34] blogs.bl.uk/digitisedmanuscripts/2012/12/new-testament-from-oldest-complete-bible-available-online.html 線上版本: bl.uk/turning-the-pages/?id=b00f9a37-422c-4542-bfbd-b97bf3ce7d50&type=book
[35] en.wikipedia.org/wiki/Gospel_Book#Significant_gospel_books
[36] oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e994 詳情請特別參閱 Leirvik, Oddbjørn.2010.《伊斯蘭中耶穌基督的形象(Images of Jesus Christ in Islam)》。倫敦。第 79 頁
[37] 加扎利(Al-Ghazali)是其中一個例外。他在 12 世紀的著作《耶穌神性的卓越反駁》(Excellent Refutation of the Divinty of Jesus)中指出,福音書仍然具有權威性,只是被基督徒誤解了。詳情請參閱:《Leirvik, Oddbjørn.2010.伊斯蘭中耶穌基督的形象》。倫敦:Continuum. 118頁
[1] https://www.alim.org/surah-info/3/
[2]有些當代的穆斯林試圖辯稱,那些基督徒只是擁有真正福音書的伊便尼派(Ebionites)。這是錯誤的,原因有以下幾點:1.主流基督徒認為伊便尼派是異端。2.這個教派似乎只存在到第四世紀。因此,對當代基督徒說的古蘭經5:47 不可能適用於他們。3.與福音書和古蘭經相反,伊便尼派不相信耶穌是處女所生、不相信吃肉、不相信聖潔貧窮、不相信禮儀的淨禮。4. 據說伊便尼派的福音書寫於公元二世紀。這個文本沒有一個流傳下來。這與可追溯至公元一世紀的真福音書背道而馳。 https://www.britannica.com/topic/Ebionites
[3]請參閱伊本-卡西爾的注釋(tafsir Ibn Kathir)(早期伊斯蘭注釋): https://quran.com/5:47/tafsirs/en-tafisr-ibn-kathir
[4]基於以下原因,經文極不可能在穆罕默德死後被修改:
-第一批引支勒譯本是從公元二世紀末開始翻譯成敘利亞語、拉丁語和科普特語的。在伊斯蘭來臨的 7 世紀,任何試圖更改經文的行為都會很快被發現。
-到公元 600 年,基督教已經傳遍亞洲、非洲和歐洲。沒有證據顯示有世界性的議會為了修改經文而召開。
-由於穆斯林也尊崇神聖的經書,因此從猶太教和基督教皈依的穆斯林會保留真實的經文;然而,現在沒有發現這些經文。
-2 世紀到 7 世紀(穆罕默德生活在 6 世紀和 7 世紀)的手抄本仍然存在。這些手抄本與今日的經文翻譯一致,而且任何不同的讀法(都不會改變教義)都會被古蘭經記錄下來,並被古蘭經 5:47 等視為可靠。如需詳細資訊,請參閱 : https://www.youtube.com/watch?v=tDFA-FXhKz0 : 我們現在所擁有的就是他們當時所寫的嗎?(Is What We Have Now What They Wrote Then?)作者:丹尼爾-華萊士(Daniel B. Wallace)博士,新約手抄本研究中心(Center for the Study of New Testament Manuscripts)的執行董事: https://www.csntm.org/ (在此搜尋,將左方的篩選條件調整為您要尋找的世紀與書籍 https://manuscripts.csntm.org/ ,尤其是參閱西奈(Sinaiticus)抄本與梵蒂岡(Vaticanus)抄本,因為它們有完整的福音書文本,而且都可追溯至 4 世紀: https://codexsinaiticus.org/en/ https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.gr.1209 https://apologika.blogspot.com/2014/04/comparing-bible-and-quranic-manuscripts.html https://www.independent.co.uk/arts-entertainment/books/features/the-big-question-what-is-the-codex-sinaiticus-and-what-does-it-reveal-about-the-bible-1734439.html https://codexsinaiticus.org/en/ https://abramkj.com/2012/12/27/new-scholarly-edition-of-the-greek-new-testament-2/ (請參閱「批判工具(the critical apparatus)」一種速記) https://www.jdavidstark.com/ecm-for-acts-online/ 。
[5]以下內容是根據大衛伍德(David Wood)博士的影片「古蘭經對福音書的真實說法(What the Quran REALLY Says about the Gospel)」: https://www.youtube.com/watch?v=46e7bfIlauE&t=849s
[6]Injeel 是希臘文「euaggelion」的阿拉伯文對應詞。它通常被理解為 Hazrat Isa(爾撒)的福音書(古蘭經57:27)。然而,Injeel(引支勒)也包括今日 21 世紀聖經新約中的其他書籍,原因如下:
Injeel(引支勒)或「福音書」在新約聖經中約出現 77 次。其中的信息,無論是口頭或書面的,都稱為「福音」(馬可福音 1:1;羅馬書 16:25,26;帖撒羅尼迦前書1:5)。Hazrat Isa(爾撒)將其引支勒的信息交到他的追隨者手中,讓他們在全世界發佈。
各種歷史文獻清楚顯示,在伊斯蘭來臨之前,早期教會使用「福音」一詞作為全部或部分新約的標題:在二世紀末,愛任纽(Irenaeus)寫道:「道以四重的形式將福音賜給我們,但由一位聖靈將其合而為一」。(Harrison, Introduction to the New Testament,99頁)。
在公元四世紀,金口(Chrysostom)寫道:「因此,我們斷言,雖然寫了一千本福音書,但如果所有福音書的內容都是一樣的話,它們仍然是一體的,其統一性不會因為作者的數量而受到損害。- 因此很明顯,四本福音書是一個福音;因為這四本福音書所說的都是同一件事,其統一性因內容的和諧而得以保存,不會因作者的不同而受到損害」(Schaff, A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church: First Series。第 8 卷,第 7 頁。)
英國曼徹斯特大學的萊倫斯(Rylands)聖經批判與詮釋教授 F.F. 布魯斯(Bruce)曾寫道:「在很早的時候,四本福音書似乎是合而為一的。它們一定是在約翰福音寫成之後不久就被合併在一起的。這本四重的合集最初被稱為單數的『福音』,而非複數的『福音書』;只有一個福音...安提阿的主教伊格那丟(Ignatius)將『福音』稱為權威 性的著作,由於他知道四本『福音書』中不止一本,因此他所說的『福音』很可能是指以這個名字命名的四本福音書。」( 「The New Testament Documents: Are They Reliable?」1943, pg. 23.) 關於新約中的其他書籍,布魯斯寫道:
「保羅文集(corpus Paulinum),或稱保羅著作集,大約是在收集四福音的同時被收集在一起的。正如福音書集以希臘字 Euangelion 命名,保羅書集也以一個字 Apostolos 命名...(同上,第 25 頁)。最著名的早期教父之一奧古斯丁在四世紀時寫道:「我問他們,以閱讀使徒為樂是好的呢?還是以素雅的詩篇為樂是好的呢?還是談論福音好?他們會一一回答:「是好的」。(聖奧古斯丁懺悔錄(The Confessions of St. Augustine)》,第 144 頁)。
一則非常可靠的聖訓顯示,伊斯蘭的先知將神(真主)的啟示(wahi)歸於使徒保羅的著作之一:「艾布-胡萊拉(Abu Huraira)說,真主的使者說:『我已為我正直的僕人預備了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人的心也未曾進入的東西』,他又說:『如果你們願意的話,你們可以誦讀:沒有靈魂知道為他們隱藏了什麼安慰』」。(布哈里聖訓和穆斯林聖訓)
這與保羅在哥林多前書2:9 所寫的很接 近,這本書是今天新約聖經的一部分:「如經上所記:神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」基督教神學家B.B. 沃菲爾德(Warfield)寫道,他很好地總結了正在討論的整個主題:
「這部新經文最早的名稱是以我們所知的舊約當時的名稱為藍本。正如舊約被稱為『律法和先知和詩篇』(或『Hagiographa』),或更簡要的『律法和先知』,或更簡要的還是『律法』,所以擴大了的聖經被稱為『律法和先知,與福音和使徒』(所以,克萊門特的亞歷山大(Clement of Alexandria),『Strom。』vi. 11, 88;特土良,『De Præs. Hær.』36),或最簡單的『律法和福音』(所以,克勞迪亞斯-阿波利納里斯(Claudius Apolinaris),愛任纽),而新的書分開稱為『福音和使徒』,或最簡單的『福音』。
這新的聖經的最早名稱,它涉及到它與舊的和更簡短的聖經的關係,是可追溯的伊格那丟(公元115),他多次使用它(例如,「ad Philad.」5 ;「ad Smyrn.」7。)」(「聖經的默示與權威」,第 413 頁)。
現代的伊斯蘭論者毛杜迪(Maududi)認為只有現代福音書中的口頭敘述仍是可靠的(見 https://www.alim.org/quran/tafsir/maududi/surah/3/?ayah=3 ),即使他的論斷是正確的,單是耶穌在這些經文中所說的話就會因與古蘭經相矛盾而推翻這個理論:馬可福音 10:45:「...捨命作多人的贖價」。馬可福音 9:31:他對他們說:「人子將要被交在人手裡,他們要殺害他;被殺以後,過三天他要復活。」
[7]Tawrat(討拉特)是希伯來語「Torah(妥拉)」的阿拉伯語對應詞。它通常被理解為啟示給哈茲拉特-穆薩(古蘭經5:47-48a)的律法。然而,「妥拉」也包括現今 21 世紀的聖經的舊約中的其餘經典,原因如下:
當古蘭經提到猶太人與基督徒所受的啟示時 (古蘭經3:3與古蘭經3:65),它只提到討拉特與引支勒,但從未提到宰甫爾。然而,真主也曾啟示猶太人先知Hazrat Dawud(達伍德)(古蘭經4:163)這本書。這顯示它也包含在 Tawrat(討拉特)中。
有一段聖訓(Mishkat Al-Masabih,第 2 卷,第 1237 頁)記載了一個類似的場合,也支持這樣的結論。據報導,卡布(Ka'b)在引述 Tawrat(討拉特)時,所引用的說話與以賽亞書(第 42 章)中有相似之處,而非啟示給 Hazrat Musa(穆薩)的書籍。以賽亞書是希伯來聖經第二部 Nevi'im(先知書)的一部分。Zabur(宰甫爾)是希伯來語「zimra」的阿拉伯語對應詞,譯為「詩篇」,意思是「歌曲、音樂」。
古蘭經提到 Zabur(宰甫爾)時,可能是指希伯來聖經的第三部分,稱為著作(Writings)或 Kethubim。它從詩篇開始,與前兩部分《妥拉》和《先知書》(Nevi'im)一起自大約公元前 450 年(《塔木德(Talmud)》:Bava Basra 14b-15a, Rashi to Megillah 3a, 14a)起就被猶太人認可,直到今天,耶穌(路加福音24:44)和早期教會的教父們也認可它。例如,伊格那丟是使徒約翰的門徒,約翰被稱為耶穌最早的追隨者之一。(請參閱伊格那丟,「ad Philad.」5 +6;「ad Smyrn」7)。因此,這位教會領袖擁有極佳的「Isnad」。阿拉伯文的意思是「敘述鏈(chains of narration)」。他們藉由與當初說這句話的人的密切關係來判斷這句話的真偽。
在古蘭經 2 :136中,我們讀到「你們說:『我們信我們所受的啟示,與易卜拉欣、易司馬儀、 易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示,與穆薩和爾撒受賜的經典,與眾先知受主所賜的經典;我們對他們中任何一個,都不加以歧視,我們只順真主。』」(另見古蘭經 5:69-71,113)
「眾先知受」的這句話是什麼意思?古蘭經提到約伯(古蘭經4:163)、所羅門(古蘭經2:102)、約拿(古蘭經4:163)、以西結 [或可能是以賽亞](古蘭經21:85)和以斯拉(古蘭經9:30)。這些都是聖經中的先知,他們的書沒有遺失,而是在舊約中找到的。如果說一個人所相信的啟示是不存在的,因此不再為人所知,那是沒有意義的。很有可能,古蘭經3 :48說:「他(真主)要教他(爾撒)書法和智慧,《討拉特》和《引支勒》」時,指的就是這些書籍。
耶穌和他的追隨者交替使用「律法」和「先知」這兩個詞來指整本舊約。(比較約翰福音 10:34 與詩篇 82:6;哥林多前書 14:21 與以賽亞書 28:11-12;馬太福音 5:17-18;7:12;羅馬書 3:10-19:引述詩篇、傳道書和以賽亞書,但不是狹義的律法,使徒行傳 3:18,21-22;希伯來書 1:1)。當古蘭經在公元七世紀以現在式正面論述 Tawrat(討拉特)時,它是根據當時的情況來論述的。