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耶穌死亡的醫學原因是什麼?
耶穌是怎麼死的?在古代世界,被釘在十字架上(crucifixion)處決是一種緩慢、極度痛苦的死亡,沒有明顯的重要器官損傷。耶穌的死因是在十字架上被釘死。然而,導致生命終止的生理過程,醫學上稱為死亡機制(mechanism of death),並不清楚。因此,醫生們對最終導致他死亡的生理機制還沒有一個明確的共識。有些人說,耶穌的死亡機制包括心肌破裂(cardiac rupture)、窒息和休克。有些人說,耶穌當時根本就沒有死,這種觀點被稱為「耶穌暈迷說」(swoon theory)。這些主張中,哪一個—如果有的話—為耶穌的死亡機制提供了最合理的解釋?
耶穌暈迷說
被釘在十字架上是羅馬最殘酷的處決形式,是「極刑」(summum supplicium)(拉丁語,「最高刑罰」)。羅馬人認為被釘在十字架上代表道德敗壞,令人厭惡,因此這種刑罰是留給那些死刑犯、政治叛亂者和逃跑的奴隸。羅馬公民被釘在十字架上的情況非常罕見。考古學上發現的被釘死在十字架上的受害者很少見,因為屍體被留在十字架上,會被食腐肉的動物吃掉。人們可以要求埋葬屍體,但當局要求在交出遺體前需要核實死亡情況。如果允許死刑犯經歷被釘十字架卻仍然活著,意味著相關負責的士兵會死亡。因此,耶穌不可能活著逃脫。
情緒上的痛苦導致的心肌破裂
從醫學角度來看,只是極端的情緒壓力並不會引發心肌破裂。內科醫生可能會在心臟病發作後注意到心肌破裂,但通常是兩到三天後,而不是立即發生。在極少數情況下,心臟病發作會導致心肌血腫,心臟會更快破裂。然而,嚴重的心臟病發作不能僅僅全部歸咎於情緒壓力。此外,像耶穌這樣的一個健康的年輕人發生致命的心臟病是不合情理的。因此,關於耶穌由於情緒痛苦而導致心肌破裂的說法在很大程度上並不得到人們贊同。
致命的刺傷
當長矛刺穿耶穌的心臟時,他死了嗎?有些人推斷,從耶穌的肋旁流出了血(約翰福音19:34),這意味著他在那一刻還活著,前提是死屍是不會流血的。然而,這並不符合事實。人死後不久,心臟裡的大血塊可能是不穩定的,而且會再度液化。值得注意的是,在用長矛刺入耶穌的身體之前,就有一隊士兵宣佈他已經死亡(約翰福音19:33)。羅馬釘十字架小隊的士兵們在宣佈死亡方面有可靠的專業知識。他們自己的生命依存於是否能確保工作順利完成。可以合理地確定,在長矛刺入耶穌的胸膛之前,他已經死了。
窒息
捷克外科醫生R. W. Hynek和法國外科醫生A. Le Bec了解一種酷刑,受害者雙臂直直地懸在頭頂,雙腳沒有支撐,看起來像是會窒息。這一觀察使他們在二十世紀初提出,耶穌也是以類似方式窒息而亡。法國外科醫生Pierre Barbet也認為耶穌是窒息而死,並在他的書《A Doctor at Calvary》(1953年)中推廣了這一理論。Barbet認為,都靈聖體裹屍布(Shroud of Turin)的畫像中手臂上的血流分叉支持他的推測,就是說耶穌必須把自己拉起來才能呼吸。他還認為,打破骨頭(crurifragium),即打斷腿(骨)的做法(約翰福音19:31),證實了窒息作為死亡機制,認為受害者必須用腿推起自己才能呼吸。然而,Barbet醫生對都靈聖體裹屍布畫像上的血流圖案和打破骨頭的假設似乎是一種先驗結論(priori conclusions)。
幾乎沒有實證的證據表明耶穌是窒息而死的。Hynek、LeBec和Barbet所描述的懸吊酷刑在很多方面都不同於十字架刑罰。懸吊酷刑可以導致快速死亡,根據一些報告顯示,在三小時內就會死亡。而被釘十字架可能持續數天。「耶穌受難重演」(被釘十字架)研究未能演示呼吸困難或血氣交換受損。研究參與者也無法用手臂拉起自己或用腿推起自己。此外,我們從聖經中得知,耶穌在十字架上時曾與馬利亞、約翰以及與他一起被釘死的重犯交談(路加福音23:39—43;約翰福音19:25—27)。在被釘在十字架上的時候還有能力交談,這讓窒息的說法變得不可信。
此外,聖經以外的目擊者對被釘十字架的描述並不支持受害者是窒息而死的假設。釘十字架處決犯人的時代的歷史文獻記載了受害者講話(甚至用大嗓門)、辱駡、並向圍觀者吐口水的情況。這樣的描述與窒息是不一致的。亞歷山大的斐羅(Philo of Alexandria)和尤西比烏斯(Eusebius)都是釘十字架處決的目擊者,他們認為受害者死於酷刑和饑餓。在古代目擊者的著作中,明顯缺少關於被釘十字架的受害者窒息或呼吸困難的說法。【1】
休克和創傷引起的凝血障礙
由於外傷造成的失血性休克似乎是耶穌的死亡機制的最好解釋。休克是血液灌流減少和缺氧導致的組織損傷的概括性效果。在經歷創傷時,休克是由受傷和失血引起的。症狀包括虛弱、意識模糊、出汗、感覺濕冷、心率加快以及心悸。生理上的影響包括系統性炎症、局部組織缺血和血液酸鹼度向酸性轉變(酸血症)。如果不加以控制,休克的影響可能是漸進的,即使有最好的治療也無法恢復。
耶穌受到的毆打是非同尋常的。他首先在大祭司該亞法的家裡被打。羅馬士兵對他進行了第二次毆打,由於羅馬人的反猶太主義,並認為耶穌作為政治叛亂分子,即猶太人的王而有罪,所以這次毆打會特別惡劣。士兵們使用的鞭子(flagellum)附有皮帶,兩端綁著啞鈴狀的鉛片,作為切割工具。鞭打造成從頭到腳的鈍挫傷和撕裂傷。這樣的毆打很可能使耶穌無法將估計約60磅(13公斤)重的十字架的水準部分(交叉梁(patibulum)或橫杆)帶到處決現場。耶穌在到達被釘十字架地點之前似乎已經逐漸進入休克狀態。
創傷引起的凝血障礙(coagulopathy)是休克的一種潛在併發症,血液會失去凝固能力。這可能會產生一個漸進的、滾雪球式的影響。誘發因素包括伴有失血的組織損傷失、核心體溫降低(低溫症)和血液酸鹼度降低(酸血症)。他遭遇到的嚴重毆打和涼爽的環境溫度(約翰福音18:18)為凝血障礙的形成創造了條件。
耶穌體內正在發生的病理生理(Pathophysiological)過程,超過了那天被釘在十字架上的其他人的情況。耶穌被羅馬士兵宣佈死亡後,其他人仍然活著。彼拉多自己也對耶穌的死亡速度感到驚訝(馬可福音15:44)—6個小時,對於可能持續數天的處決方式來說,這是不同往常的快速。凝血障礙可能解釋了為什麼耶穌這麼快就死於休克。凝血障礙也可以解釋為什麼在他死後,血液從他胸前的傷口湧出。
更大的意義
耶穌在最後的晚餐,逾越節家宴(Passover Seder)上談到了他的死亡。那時他舉起象徵性的「福杯」(Cup of Blessing)(也叫「救贖之杯」),他說,「這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。」(路加福音22:20)耶穌指的是耶利米對新約的預言,神會改變他的子民的心並赦免他們的罪(耶利米書31:31—34)。人類歷史上的這一關鍵的轉折性事件—神與人類之間建立新約—在耶穌被釘十字架(受死)時揭開了序幕。神與人類的關係被重新定義了。所有願意相信的人都可以得到赦免和屬靈上的重大革新。
為什麼耶穌的死亡機制很重要?耶穌在最後的晚餐上似乎做了一個醫學聲明。他拿著杯子說,「因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。」(馬太福音26:28)耶穌似乎在暗示,他的死亡機制會是因為放乾鮮血(exsanguination)(失血),即創傷性失血性休克。從醫學的角度來看,福音書中關於耶穌受刑和死亡的描神述似乎是可信的。這一分析為福音書中關於耶穌之死的記載的可靠性提供了內部證據。
幻覺能解釋耶穌的復活嗎?
門徒們在耶穌被釘十字架後見到他時,是否產生了幻覺?精神失常(psychiatric disorders)(精神障礙)是否能解釋門徒們關於耶穌從死復活的信念?
耶穌被釘十字架受死後身體復活是正統基督教的一個基本信念。耶穌的所有朋友都目睹了他恥辱的、可怕的死亡(路加福音23:49)。耶穌的門徒和他的許多朋友在他復活後見到了他,人數之多難以解釋(哥林多前書15:3—8)。門徒們一致相信耶穌已經復活了。他們對耶穌復活的信念會不會是幻覺的後遺症?
一些持懷疑態度的學者提出一種自然主義的替代說法來解釋聖經中關於復活的描述,門徒在(耶穌)被釘十字架後與耶穌的會面實際上是各種幻覺性的心理學現象。這樣的解釋統稱為耶穌復活的幻覺假說(hallucination hypothesis)。
幻覺假說具有重大的醫學意義,但其主要支持者是愛挑剔的新約學者,而不是內科醫生。因此,主張幻覺假說的書籍和文章並沒有經過專業讀者群的醫學同行評議。由於大多數幻覺假說的支持者是在醫學教育和醫療實踐的學科之外,從醫學的角度對幻覺假說進行研究似乎是有必要的。
什麼是幻覺?
幻覺是一種涉及五種感官中的一種或多種的體驗,在沒有外界刺激的情況下,有意識的大腦認為這些刺激是真實的。大多數幻覺假說的支持者忽視了一個事實,即幻覺是某種潛在疾病的症狀。幻覺通常由三種疾病引起:(1)與大腦功能或結構的改變有關的心理生理(psychophysiological)原因(例如腦瘤);(2)由於大腦內部化學神經遞質的改變而引起的心理生化(psychobiochemical)原因(例如酒精戒斷時期產生精神錯亂的震顫性譫妄);或(3)心理動力(psychodynamic)原因,即精神疾病對意識心智的侵入。
但是,耶穌的門徒是否都同時患上嚴重的醫學或精神疾病?這個爭論違背了理性和概率。在耶穌的時代,患有精神疾病的人被排斥驅逐,被認為是無能者或被妖魔化。一群患有無法控制的精神疾病的人能在公元一世紀迅速而成功地傳播基督教嗎?這似乎很難說得通。
絕不能忽視的是,幻覺是只發生在個人腦內環境中的私密體驗。因此,幻覺假說無法解釋集體遇到復活的耶穌的情況。
群體性歇斯底里(癔症)
群體性歇斯底里(癔症)(mass hysteria)能解釋門徒與復活的耶穌的集體會面嗎?在現代醫學術語中,群體性歇斯底里更確切地稱為群體性社原性疾病(廣泛型精神官能症)(mass sociogenic illness)。這種情況描述的是一個集體中的某些個人同時有類似的集體的心理體驗,在極少數情況下甚至有(視覺)異象體驗。集體性動態的特點是,在獨特的文化或社會期望的背景下,一種增強的社交興奮感。但耶穌的門徒不符合這一群像側寫。他們並沒有期待他的復活。他們被嚇壞了,並且四處躲藏(約翰福音20:19)。
值得注意的是,在經歷群體性社原性疾病的人群中,沒有兩個人會有完全相同的視覺幻覺。如此一來,群體性社原性疾病也無法為門徒與復活的耶穌的集體會面提供合理的解釋。
轉化障礙
在佛洛德精神分析中,潛意識的衝突有時被「轉化」為神經病學症狀,因此被稱為轉化障礙(conversion disorder)。【2】轉化障礙的症狀可能很嚴重,可能包括失明或癱瘓。然而,這些症狀屬於精神疾病,缺乏可以辨識的的病理生理因果關係。
轉化障礙很可能對女性的影響是男性的兩倍,而且往往與其他心理伴隨疾病有關。它是由心理上的痛苦經歷導致的。例如,一個母親發現她的孩子淹死了,可能會變盲。患有轉化障礙的人對自己的狀況表現出一種奇特的無憂無慮,這種舉止有時被稱為「泰然淡漠」(la belle indifference)。盡管如此,轉化障礙的預後診斷通常是正面的。神經病學症狀往往在幾天至幾周內消退。
根據心理學家Carl Jung的說法,使徒保羅在潛意識中已經是一名基督徒有一段時間了,但他一直壓抑著自己的真實信仰,直到這種信仰進入他的意識心智,表現為見到耶穌的異象,隨後而來的是心因性的(psychogenic)(起源於心理)失明。Jung認為,保羅在大馬士革路上與耶穌的相遇經歷(使徒行傳9:3—9)之後所經歷的短暫失明是一種轉化障礙。
Jung認為保羅同時經歷了視覺幻覺和轉化障礙的想法是陳舊過時的。視覺幻覺並不是目前轉化障礙的臨床病徵學的一部分。提出保羅有幻覺和轉化障礙的理論需要雙重診斷。
另外,保羅並不符合患有轉化障礙的人的群相側寫。他對迫害基督徒沒有任何疑慮不安或心理波動(加拉太書1:13—14)。而且他在當時的希伯來宗教界是一顆冉冉升起的新星(腓立比書3:4—6,加拉太書1:14)。如果保羅僅僅只是經歷了轉化障礙,那麼,一旦症狀緩解,他就會恢復往常的生活活動。
即使是持懷疑態度的學者也不情願地承認,保羅相信耶穌是以有肉身的方式向他顯現的。如果他只是經歷了一種轉化障礙,這會是一種奇特的終身信仰。保羅在遇見耶穌之後,發生了持久的180度的改變。他成為他那個時代向外邦世人宣傳基督福音的最多產的支持者,盡管受到了嚴重的迫害,並最終成為殉道者。他不遺餘力地宣揚耶穌的彌賽亞身份和從死裡復活。【3】保羅徹底的、持久的改變,多產的教義寫作和對基督福音的辯護,與他經歷過轉化障礙的主張不一致。
喪親之痛
喪親期間的幻覺症狀很常見,最常是喪失伴侶的配偶所經歷。與幻覺不同,喪親體驗(bereavement experiences)是以心理為媒介的,但不被認為是病態的(與疾病有關)。最常見的體驗是與死者有親近感。聽覺和視覺體驗也會出現,但不太常見。
最罕見的喪親體驗類型是視覺幻影(visual apparitions)。據報導,視覺體驗的範圍是4%或更少,但在遭受嚴重悲傷的配偶中高達10.8%。視覺幻影通常是非交互的。試圖與幻影互動會導致它消失。視覺上的喪親體驗在朋友和門徒中會加倍不合規則。失去朋友和導師的悲痛與喪偶者所經歷的悲痛是不同的。
喪偶者一般不願意透露這種經歷。值得注意的是,喪親體驗既不會使悲傷的配偶相信死者已經復活,也不會激勵他們做出任何特別的生活改變。喪親體驗往往會隨著時間的推移而減少頻率,但在某些情況下會持續幾個月或幾年。與喪親體驗不同的是,耶穌的門徒只在他復活後的四十天內見到他。
與耶穌的會面包括人與人之間的拜訪,團體和大量人群會面,身體接觸,一起吃飯,以及詳盡的談話。【4】那些見到他的人都相深信他已經復活了。門徒們與耶穌的會面與喪親文學作品中記載的心理體驗根本不同。
幻覺的解釋不令人信服
耶穌的門徒經歷了一些事情,使他們相信他已經從死裡復活了。這對每個人的影響都很深遠,而且是終生的。幻覺假說的支持者似乎沒有意識到導致幻覺的精神疾病和神經生理(neurophysiological)的病狀。門徒們對耶穌復活的信念不能被合理地解釋為精神疾病的併發症(後遺症)。此外,心理現象無法合理解釋復活的耶穌和他的門徒之間的集體會面。幻覺假說未能給出任何站得住腳的理由來解釋門徒們相信耶穌的復活。
關於作者
Joseph W. Bergeron,醫學博士,是物理醫學專家及康復專家,在評估肌肉骨骼損傷方面有幾十年的經驗,包括醫療法律分析。Bergeron醫生的行醫經驗為耶穌的死因提供了獨特的見解,並對試圖解釋耶穌復活的幻覺假說進行了仔細研究。Bergeron醫生在學術會議、教會聚集和大學裡從醫學角度就耶穌基督被釘十字架和復活發表演講。
【1】 舉個例子,有些猶太人在提到耶穌時說,「他是被鬼附著,而且瘋了。為什麼聽他呢?」(約翰福音10:20)
【2】 另外,值得注意的是,轉化障礙(conversion disorder)是一種精神疾病(mental illness),與宗教皈依(religious conversion)無關。
【3】 保羅親自描述了他的許多次受迫害(哥林多後書11:23—27)。保羅廣泛而持久的講道在一世紀是眾所周知的。
【4】 路加福音24:13—31;約翰福音20:19—23;20:26—29;21:1—16,路加福音24:34;使徒行傳1:3;哥林多前書15:3—8。
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這篇文章翻譯自Joseph W. Bergeron的在線文章「What Is the Medical Cause of Jesus’s Death?」的部分