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文章

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​作者

芝加哥市區的福音派教會如何與穆斯林群體接觸

邁克爾•厄頓(Michael Urton)

學士學位,俄亥俄大學(Ohio University),1995年

道學碩士,三一國際大學(Trinity International University),2003年

專業項目

提交給學院

部分滿足教牧博士(DOCTOR OF MINISTRY)學位要求

(宣教參與)(Missional Engagement)

三一福音神學院

伊利諾州,迪爾菲爾德(Deerfield)

2021年5月

 

摘要

這個專案的目的是研究芝加哥市區(Chicago Metro)的當地福音派教會如何與當地穆斯林群體接觸。主要的研究問題是,芝加哥市區特定的當地福音派教會是如何與當地穆斯林群體接觸的?還有兩個問題用來回答這個主要的研究問題:(1)這些當地教會在與穆斯林接觸時遇到了哪些挑戰?(2)在動員教會與穆斯林接觸時,從這些教會的經驗中可以學到什麼經驗教訓?

為了探索和回答研究問題,我們採用了多案例研究方法(multiple case study methodology)。這種方法利用三種不同類型的資料收集,研究了芝加哥市區的七個福音派教會,這些教會正在與穆斯林群體接觸。這些資料包括對這些教會的人進行的21次半結構化定性訪談,參與觀察這些教會與穆斯林舉辦的活動,以及對文獻證據的收集。

這項研究的資料被整理成研究結果,並總結出教會在與穆斯林群體互動中可以運用的五個挑戰和七個經驗教訓。這些挑戰揭示了基督徒在與穆斯林互動時如何克服他們的害怕,以及如何有效處理關係中可能出現的緊張關係。實踐和接受熱情款待的重要性,在關係中保持聖經的中心地位,以及發展一種富有同情心的友誼,讓基督徒把他們對穆斯林鄰居的關切放在心上,這些都是從所研究的教會中得到的經驗教訓。

 

 

第六章 結論和運用

最後一章將回答主要的研究問題,芝加哥市區特定的當地福音派教會如何更恰如其分地與當地穆斯林群體接觸。它將通過提供一個交叉案例分析來回答第一章所述的兩個附加問題,以顯示從這些教會與穆斯林的互動中可以得到什麼成功經驗。第一個問題是這些當地教會在與穆斯林互動時遇到的一些挑戰是什麼?第二個問題是在動員教會與穆斯林互動時,可以從這些教會的經驗中吸取什麼教訓?本研究前四章的結論將被酌情採用以回答這些問題。在每一部分都將提出建議,關於當地教會如何運用處理挑戰的方法以及使用經驗教訓中的見解。最後,它將列出本研究發現的需要進一步研究的領域。

 

遇到的挑戰

雖然在調查結果一章中討論的每個案例中都發現了挑戰,但當所有的案例放在一起考慮時,發現這些當地教會在與穆斯林接觸時遇到了五個普遍性挑戰。這些挑戰是缺乏培訓、年輕志願者的參與、害怕、對委身的障礙,以及緊張關係。

 

缺乏培訓

正如我們在上一章中所看到的,一些堅定的志願者表示沒有接受過正式培訓。對於參與非母語英語課程(ESL)、接待和其他外展工作的人來說,情況的確如此,盡管他們認識到自己需要培訓。雖然本研究中有幾個教會提供了培訓,至少對其中一些志願者是這樣,培訓是在他們參與之前進行的。MV1C、FV2B和MV1G就是這種情況,正如他們所指出的,這證明了他們在分享福音、活動前禱告和帶領查經學習方面的信心受到了阻礙。由此看來,似乎培訓不僅在招募和裝備新人的工具時有至關重要的作用,而且在培養已經忠誠盡心的志願者方面也發揮著重要作用。因此,應該制定一個定期的培訓節奏,以確保所有參與的人都能為參與成功的事工經歷做好準備。本研究中提到的一些課程,如「建立紐帶」(Bridges)、「耶穌之旅」(Journey to Jesus)、「旅程」(Al Massira)等,可以證實在建立定期的培訓計畫方面有所幫助。

關於教授非母語英語課程的培訓,一位有經驗的非母語英語課程老師FV1A和她的夥伴負責進行教會A所實施的輔導。而在C教會教課的人沒有正式的非母語英語課程培訓或經驗。當然,領導非母語英語課程的人關心他們的學生學習英語,但他們缺乏培訓是達成這個目標的一個障礙。非母語英語課程專家泰瑞(Teri)•麥卡錫在評論基督徒在海外教學的現象時寫道,「基督徒能夠在耶穌的名字鮮為人知的國家生活和教學,這真是太好了。然而,為了讓我們在課堂上給神帶來榮耀,我們應該接受良好的培訓,並有足夠的能力將英語作為第二語言進行教學。」(泰瑞•麥卡錫,2000,2020年10月訪問)

鑒於事實上大多數當地教會的志願者並不從事非母語英語課程的全職工作,麥卡錫所提倡的培訓水準對於一個當地教會的項目來說可能並不是必要的。然而,她的觀點很有道理,那些要在當地教會背景下向穆斯林移民或其他人教授非母語英語課程的人應該接受某種程度的培訓,了解如何有效地開展工作。這將在課堂上給神帶來榮耀,並向穆斯林學生表明,我們對他們學習英語是認真的,就像引領他們認識基督一樣。

 

年輕志願者的參與

三四十歲的會眾的定期參與也逐漸成為這些教會的一個挑戰。對此人們提出的理由是為參與事工而旅行的距離、有年輕的家庭、由於忙碌而造成的時間安排上的衝突,以及缺乏一個明確的途徑將新人引入事工團隊。在這些原因中,最令人擔憂的是D教會的人反對傳福音和邀請穆斯林成為基督的追溯者。不幸的是,這與巴納調查中心(Barna Group)最近進行的一項調查一致,該調查顯示,47%的千禧一代基督徒「至少在某種程度上同意,與不同信仰的人分享個人信仰,希望他們有一天能共同擁有相同的信仰是錯誤的。」(巴納調查中心2019年,2020年10月訪問)

這時就需要像第二章中所討論的那樣,根據大使命和保羅在雅典等傳福音主題進行強有力的聖經教導。這與在穆斯林事工中有意門徒訓練年輕人的方法相結合,可能有助於讓更多的年輕人參與進來。ML1E正確地指出了應對這一挑戰的必要性,他指出,如果更年輕的領袖不參與,那麼事工的未來就不能肯定。

 

對委身的障礙

上面我們看到,距離和忙碌是讓年輕會眾參與的障礙。這兩個因素也被證明是讓會眾參與的一般障礙。這方面的一個例子是,那些通常為教會C舉辦的非母語英語課程提供交通的人,由於時間安排上的衝突,無法履行他們的職責。這對當晚能去上課的人數產生了影響。正如斯坦•努斯鮑姆(Stan Nussbaum)所指出的那樣,這時對美國價值觀的理解,如時間導向和時間安排,可能會有幫助(努斯鮑姆2013,83)。給予美國志願者以時間為導向的具體任務,讓他們在排程中進行規劃,可能有助於處理忙碌的問題,如果給予足夠的時間和事先通知,也可能有助於緩解距離的障礙。

委身的另一個障礙是,這項事工沒有在會眾中得到很好的推廣。A、E和G教會的受訪者報告說,他們在與整個教會的溝通方面普遍做得不夠好。A和G教會的受訪者認為,安全是造成這種情況的主要原因。然而,人們認識到這是一個障礙,妨礙了其他基督徒的參與,如果他們知道有這個機會,他們可能會感興趣。也許讓教會全體會眾參與到為穆斯林禱告的努力中,如C教會開展的30天禱告活動,可以成為建立對穆斯林事工的普遍認識的一種方式。此外,還可以通過教會簡報傳達教會正在進行的具體事工,為此提出定期禱告需求。這可以幫助解決安全問題,因為簡報只傳送給會眾,也可以幫助宣傳,因為人們會定期了解到該事工的禱告需求。可以增加一個額外的步驟,告誡人們不要將這些需求分享給會眾以外的人,以緩和安全問題。

缺乏委身的問題不僅在教會方面可以看到,在穆斯林方面也證明是一個障礙。非母語英語課程失去了幾個學生,不僅是由於缺乏交通,而且還由於他們在齋月期間休息。齋月結束後,有幾個學生選擇不再回來。另外,教會A和教會D報告說,盡管他們努力並希望與當地穆斯林群體建立關係,但穆斯林並沒有表現出同樣的委身或興趣。關於非母語英語課程,一個可能的解決方案是向學生收取最低的費用,為他們提供一個額外的動力來參加。盡管基督徒努力與他們交好,但穆斯林方面缺乏同等回應,看來對此這裡唯一的選擇是禱告神打開一條新的互動之路。

也許最後一個值得一提的障礙是,其中有幾個教會在與穆斯林接觸時沒有任何目標。這方面的一個例子是FV2B與她教會的一位長老的談話,她不明白為什麼教會的一些人要參加清真寺的守夜活動。諸如此類的事件會給參與活動帶來挑戰,因為潛在的志願者並不清楚為什麼這個事工會存在,或者這個團體想要達到什麼目的。這時,一些經過深思熟慮的目標可以説明這些事工招募基督徒,並有助於定義與穆斯林群體的理想關係。

 

害怕

害怕是這些當地教會在接觸穆斯林群體時遇到的另一個障礙。本研究中提到了四種具體的害怕。首先,是一些會眾的態度,認為穆斯林是危險的。第二,害怕他們會得罪穆斯林,因為他們不確定在與穆斯林的關係中該如何行事。第三,正如教會E所報告的,他們擔心如果其中一個人決定跟隨基督,與穆斯林群體的關係就會結束。最後,穆斯林和穆斯林背景信徒之間存在著內部鬥爭,如果他們決定跟隨基督,而他們的家人發現了,他們會怎麼樣。正如我們在調查結果中所看到的,ML1G敘述說,一個敘利亞皈依者說,他害怕如果他的家人發現他現在是一個基督徒,他們會做什麼。

所提到的前兩種害怕可以通過充分的培訓和為穆斯林和基督徒創造面對面的機會來克服。訪談顯示,這些教會開展的外展活動對志願者和會眾的態度產生了轉變作用。正如MV1C和FV1E所證實的那樣,對於那些通過參與活動或持續關係與穆斯林進行某種面對面交流的人來說,情況尤其如此。這與阿米特•巴蒂亞(Amit Bhatia)的調查結果一致,實際與穆斯林互動的基督徒將他們描述為「非常和藹可親的人」、「友好」、「非常虔誠」等等。(巴蒂亞2017,152)。第一章中引用的種族理解基金會(FFEU)和2019年美國穆斯林民意調查研究也支持這一結論。因此,絕大多數情況下,舉辦基督徒和穆斯林可以面對面交流的活動似乎是改變消極態度的最佳方式之一。

處理第三種關於危害到人際關係的害怕的一種可能方法是,像ML2E建議的那樣,與其他關係之外的基督徒或教會建立夥伴關係,穆斯林慕道友可以與之聯繫。這與克朗克(Kronk)在第一章中提到的關於穆斯林皈依者和FEPC的研究相一致。他發現,與教會、基督徒朋友或家庭成員的關係「提供了機會讓潛在的皈依者做出新的宗教選擇,並觀察其對真實世界環境的影響」(克朗克2016,5)。因此,與其他當地教會或個別基督徒發展夥伴關係,可能是在這種情況下説明那些慕道友,而不損害與清真寺的關係的一種方式。這是教會在與當地穆斯林群體接觸之前需要思考的問題,所以當他們遇到這種情況時,他們會有一個如何處理這種情況的計畫。

最後一個問題,穆斯林背景信徒的皈依和他/她的家庭關係是比較複雜的,然而,兩位穆斯林事工實踐者的建議可能會有幫助。菲爾•帕什爾(Phil Parshall)建議,「如果一個穆斯林成為信徒,應該激勵他悄悄地、小心地向他的朋友和家人作見證。如果有必要,他可能要通過行動而不是言語來分享他的信仰。」(帕什爾2003,199)。羅蘭•穆勒(Roland Muller)強調了會給予支持的基督徒群體的重要性,「來自印度教徒、穆斯林和佛教徒背景的新信徒需要支援、友誼—門徒關係、庇護所,以及更多。如果在基督的肢體間不能明顯察覺到這些東西,他或她可能會偏離福音。」(穆勒2015,145)。因此,尋找不易察覺的方式,讓穆斯林背景信徒與他的穆斯林家人和朋友分享他新得到的信仰,一個充滿愛的基督徒群體的支持,可能有助於處理這種內部鬥爭。

 

緊張關係

在一些教導經文或討論基督教教義的場合,穆斯林和基督徒之間出現了緊張關係的時刻。這可以從一些穆斯林對靈修的反應中看出來,比如參加A教會燒烤活動的穆斯林男子和參加B教會的復活節茶會的穆斯林婦女。這也可以從一些基督徒直截了當的福音對話中看出來,比如ML1F在向清真寺領袖介紹自己時說他相信清真寺領袖會下地獄,而FL1A則當面反對她的穆斯林朋友關於基督徒和穆斯林有許多共同點的說法。最後需要注意的兩個例子是,當D教會接待當地的清真寺群體吃飯時,穆斯林客人在他們的教會裡反復唱誦古蘭經,以及在G教會的查經學習中,當穆斯林背景信徒會批評古蘭經或穆斯林會攻擊基督教教義時發生的衝突。

在處理這些緊張局勢時,基督徒和穆斯林必須認識到,這些時刻在他們的關係中是不可避免的。這是因為,雖然事實上我們確實有一些共同的教義信仰,如一神論、對神聖啟示的信仰、最終審判等,但在這些關係中還會出現其他深層次的神學信念的衝突,如穆罕默德的先知地位和基督的神性。這些教義是他們各自信仰的基礎,因此,除非發生轉變,否則無人妥協。在這些不同信仰間的關係中,基督徒和穆斯林將不得不學會心懷尊重求同存異,同時努力理解為什麼另一方的人如此堅定地持有這些信念。正如布魯斯•麥克道爾(Bruce McDowell)和阿內斯•扎卡(Anees Zaka)提醒我們的那樣,「有時,穆斯林和基督徒之間的討論會變得非常緊張,這兩個群體將不得不求同存異。」(麥克道爾和扎卡1999,225)這時,鮑勃•羅伯茨(Bob Roberts)的多元信仰範式的第四個維度,即展示誠實和真誠的信仰,可以起到幫助作用,或者如他所說,「我想讓人們知道我的信仰,我也想真實地知道他們的信仰。」(羅伯茨2012,137)。當這些衝突發生時,希望這兩個群體已經建立了足夠的信任,以抵禦分歧的風暴。

 

經驗教訓

與剛才討論的挑戰一樣,考慮到所有的案例研究,在動員教會與穆斯林接觸時,總體上可以從這些教會的經驗中學到七個經驗教訓。這些經驗是:有意為之、多種方法、實踐和接受款待、富有同情心的友誼、以聖經為中心、有經驗的積極主動的團隊、以及信心為根基。

 

有意為之

在培訓、外展和關係建立方面出現的一個現象是,這些教會有意與穆斯林接觸。這體現在一些教會如何提供正式的培訓以及如何計畫外展活動。這也體現在與穆斯林朋友建立的關係上,與他們一起禱告,與他們分享經文,並與他們進行福音對話。值得注意的是,本研究中的七個教會中有六個教會主動與穆斯林建立了關係。雖然穆斯林群體有可能與當地教會建立關係,比如ML1F被邀請參加開齋(Iftar)晚宴,但鑒於美國的福音派教會遠比清真寺多,教會更可能需要成為關係建立的發起者。這與薩比第•安雅布維爾(Thabiti Anyabwile)對基督徒的鼓勵相呼應,鼓勵他們向群體內的穆斯林伸出歡迎之手。這也強調了ML2E所說的,他的教會已經與穆斯林互動了十多年,在與清真寺建立關係時,需要採取有意為之的步驟,因為它不會偶然發生。

在上面的對委身的障礙部分,我們注意到,本研究中的一些教會沒有明確的目標。然而,教會A和教會E是有明確目標的事工的例子。教會A在他們的手冊中概述了這些目標,並在會眾中分發。這些目標包括:接受培訓,參與禱告活動,計畫外展和活動,相互支持,以及複製小組。ML2E清楚地闡述了他的教會與穆斯林群體接觸的三個原因,以及他們與當地清真寺一起開展的三個同心圓活動。這個教會與當地的清真寺一起使用他們的「和解的群體」(Communities of Reconciliation)檔,這樣教會和清真寺都可以就每個群體對互動的期望提出意見。

 

多種方法 

教會與穆斯林接觸的不同方式,各種各樣的外展活動,團隊的類型,禱告的不同方式,以及與會眾溝通的不同方式,都表明了一個事實,即沒有一種固定方式可以與穆斯林社區接觸,而是有多種方法。也許當地教會可以通過觀察本研究中討論的一些例子來辨別什麼是最適合他們的方式。例如,對不同信仰間對話感興趣的教會可以考慮教會E所實行的MBU模式和「群體和解」,並決定這兩種模式是否適用於他們的情況,或者從這些資料中收集一些準則,並制定自己的方法。

當決定哪種戰略模式最適合他們的教會時,他們可以考慮第五章中討論的有機模式、支援小組模式和代表教會模式,並採用其中一種,或者再次以這些模式為指導,創建自己的模式。像A教會這樣有安全問題的教會可以採用支援小組的模式,使他們有更多的隱蔽性,而希望與穆斯林群體建立更公開的關係的教會可以採用代表教會的模式,如C、E和G教會。還有一些對群體有一般外展策略的教會可以學習B和D教會所實行的有機模式。希望與穆斯林組織聯合工作專案的教會可以考慮上一章討論的不同類型的項目。

 

實踐和接受款待 

從本研究中的教會中可以學到的另一個教訓是,他們既實踐了款待,也接受了款待。這種現象在所有的案例研究中都可以看到。教會舉辦的許多活動都是在節日前後進行的,特別是感恩節、聖誕節和復活節。他們接受款待的最普遍方式是邀請他們到穆斯林家中,或者參加開齋晚宴。這突出表明,節日是向穆斯林提供款待和從他們那裡接受款待的一個很好的管道。此外,傳統節日為我們以多種方式分享信仰提供了豐富的機會。我們可以看到,教會A、C和E分享關於聖誕節和復活節的真正意義的靈修信息,像教會A和E一樣唱聖誕頌歌,像教會A一樣用裝飾品作為禮物來解釋聖誕節故事的不同方面。

這些教會還表現出尊重穆斯林客人的意願,遵守他們的飲食限制,為他們提供豐盛的膳食。穆斯林在接待基督徒客人時也提供了這些豐富的膳食。還值得注意的是,這些款待活動有許多是在禮拜場所進行的,這表明教會設施和清真寺是基督徒和穆斯林都願意去的地方,為了擴大和接受款待。基督徒願意為接受款待而進入穆斯林的禮拜場所,表明他們尊重穆斯林鄰居,願意進入一個陌生的空間與他們建立關係。反之亦然,當穆斯林為了向基督徒伸出友誼之手而進入教會建築,並體驗到來自他們的款待。約書亞•吉普(Joshua Jipp)指出,為了與宗教人士建立有意義的關係,希望他們能遇到基督,基督徒應該「參與有風險的、困難的、有回報的任務,向宗教的人表示熱情款待和接受他們的熱情款待。」(吉普2017,102)

 

富有同情心的友誼

幾年來與穆斯林群體建立了關係的教會與他們建立了富有同情心的友誼。這意味著這些基督徒心裡切記他們的穆斯林鄰居所擔憂的問題,以至於他們中的一些人在談論他們的穆斯林朋友時甚至使用了家庭語言,如FV1E和MV1E。這種同情心體現在A、B和D教會通過寄送慰問卡和參加當地清真寺的守夜活動來回應紐西蘭悲劇。它還表現在,當穆斯林在尋找新的禮拜場所時遭遇到周圍群體的敵意時,基督徒為他們提供聲援,比如E教會,以及與他們一起經歷離婚等困難的家庭問題,比如FV1B。這是哈樂德•內特蘭(Harold Netland)建議的一個例子,基督徒應用馬太福音7:12的黃金法則,站出來維護其他宗教人士的法律和社會權利。

當穆斯林和基督徒一起工作時,這種富有同情心的友誼還表現在兩個方面。首先是當他們一起做聯合工作專案,為當地群體和世界各地的慈善機構服侍。第二種表現是他們彼此之間形成的和平與和諧的關係。在E教會的降臨節晚宴上,伊瑪目提到了後一種表現的重要性,他認為,如果有意與基督徒建立和平關係,就像他的清真寺與教會的關係一樣,可以防止他自己國家的內戰。這兩件事都展示了基督徒如何在公眾關注的問題上與穆斯林合作,正如拉馬錢德勒(Ramachandra)、內特蘭(Netland)、凱明克(Kaemingk)和羅伯茨(Roberts)都鼓勵的那樣。也許最重要的是,它讓基督徒有機會實踐耶穌的教導,「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。」(馬太福音5:9)從而在當下創造一個更和平的群體,為下一代樹立一個榜樣。

 

以聖經為中心

聖經參考文獻的使用也存在於各個案例中,並出現在從禮物贈送到個人談話到靈修和跨宗教會談等多個場合。這反映了福音派對聖經權威的重視,以及與穆斯林朋友分享聖經的願望,因為聖經能夠使他們「因信基督耶穌有得救的智慧。」(提摩太後書3:15)在本研究的參與者有機會在與穆斯林的關係中談論福音,比如有人(FV1E)分享個人見證,有些人(FL1A和FV1A)分享部分或全部福音信息的形式。這些對話的一個共同特點是分享經文。穆勒(Muller)在研究成功的跨文化宣教者時指出,「這些宣教者對他們的聖經非常熟悉。…當被問到一個屬靈問題時,他們的第一反應是伸手去拿聖經。…他們周圍的人有這樣的印象:這些人是屬神的男人和女人。」(穆勒2015,12)

值得指出的是,G教會的阿拉伯語查經學習是唯一見證穆斯林成為基督會眾的事工。這與「多結果子操練」(Fruitful Practices)學習中的一個發現相吻合,閱讀聖經「尤其是用他們的母語」是穆斯林會眾皈依經歷的一個關鍵因素(克朗克,丹尼爾斯(Daniels),查普曼(Chapman),以及沃特森(Watson)2017,2)。聖經在這些事工中的核心地位表明,基督徒在向穆斯林朋友介紹聖經時應採用多種途徑,特別是如果涉及到長時間的共同學習聖經。

這裡要提到的一個注意事項是,基督徒應該努力以穆斯林朋友理解並能與他們心靈相通的方式,對他們分享和教導聖經。正如我們在第二章中所看到的,這與保羅在使徒行傳17:22—34中的講話相一致,在那裡他為雅典的哲學家們將他的信息處境化應用。在我們目前的研究中,有兩個例子可以引起人們對這一點的注意。首先,是關於先知的聖經/古蘭經研究,教會E和清真寺在幾個月內輪流講授他們的聖書對這個問題的看法。由於穆斯林已經相信有神聖的先知,其中許多人的名字與聖經中的相同,這項研究是一個例子,說明基督徒如何以穆斯林能夠理解的方式向他們介紹聖經中的救贖故事情節。

第二個例子來自F教會,他參加了清真寺的宗教間對話,主題是伊斯蘭、基督教和猶太教的聖典對朝聖(pilgrimage)的看法。雖然ML1F分享了聖經中關於大誡命(Great Commandment)和大使命(Great Commission)的內容,但這些似乎並不是讓他的穆斯林和猶太教聽眾引起共鳴的話題。這時,像希伯來書11:1—12:3這樣的新約經文就會有幫助,這些經文追溯了舊約中幾位族長的信仰歷程,並以基督為高潮,特別是穆斯林對所有這些人物都很熟悉。此外,基督徒的天國子民身份(腓立比書3:12—20),以及我們在這個世界上是寄居的,是客旅(彼得前書1:1;2:11),這些主題都可以在朝聖的話題上與穆斯林人群聯繫起來。在任何情況下,有這種機會的基督徒都應義不容辭地了解穆斯林鄰居的信仰和關切,並教導與他們有關的聖經經文。

 

有經驗的積極主動的團隊

從訪談和參與者的觀察中可以看出,與穆斯林互動的事工團隊是有經驗的積極主動的。九位領袖中有五位是曾在穆斯林中服事的海外宣教士,一位在穆斯林國家的人道主義組織工作(ML2G),還有一位是第一代移民(ML1B)。另外,FL1A和ML1G等領袖被描述為對分享基督和愛穆斯林充滿熱情。

參與這些事工的志願者(12人中有8人)表示以前有跨文化經驗。聽到這些志願者中的許多人描述他們自己的參與,似乎他們對自己所做的事情也很有動力。這種經驗和動力在我參加的一些活動中很明顯,在這些活動中,這些團隊巧妙地處理了文化問題,並為促成這些活動發生付出了犧牲和努力。這些似乎也是支撐其中一些事工長期發展的因素,特別是那些像E和G教會那樣已經與穆斯林接觸了十年以上的教會。因此,當地教會在向當地穆斯林群體開展外展活動時,可以在會眾中找出那些有長期海外事工經驗的人。正如「多結果子操練」所建議的那樣,

讓那些在海外穆斯林為主的環境中長期服侍的人參與進來,對當地教會和事工是有益的。在這些環境中積累的一系列技能、資源和方法,會使我們的工作更加富有成效—即使是在北美非穆斯林占多數的環境中。這可以是作為工人,也可能是作為顧問,幫助指導和提升那些缺乏廣泛的穆斯林事工經驗的人的技能。(克朗克,丹尼爾斯,查普曼,以及沃特森2017,13)

根據我們目前的研究,這不僅適用於那些擔任過長期宣教士的人,也適用於那些有任何類型的跨文化服侍的人。也許應該讓那些有長期服侍經驗的人擔任領導角色,而讓那些有較短經驗的人擔任最初的志願者。

有助於提高其中一些團隊的積極性的另一個方面是資深牧師或教牧人員的支持。因此,即使是有經驗的積極主動的團隊,當他們感覺到教牧人員在支持他們時,也會受到極大的鼓勵。

 

信仰為根基

從這項研究中得到的最後一個教訓是,這些穆斯林和基督徒形成的關係是基於他們各自的信仰。這在那些受訪者描述的對話以及我參與的對話中很明顯,這些對話都與信仰有關。即使在討論家庭和政治問題時也是如此,例如在A教會的野餐會上,和E教會的降臨節晚宴上。這也體現在許多圍繞穆斯林或基督徒的節日進行的活動中,在這些活動中分享經文或進行禱告。

另一種方式是在穆斯林的一些社會習俗中觀察到的,也就是婦女戴頭巾(hijabs)和對立性別之間的界限。如前所述,由於我們各自的信仰,確實會有緊張矛盾的時候,但也確實有聯合一致的一面,因為基督徒和穆斯林可以圍繞共同的信念走到一起,也就是說,信仰是他們身份的根基。種族理解基金會還發現,基督徒和穆斯林有很多共同點,比如高度重視禱告、家庭、讓世界變得更美好,以及參加宗教儀式(種族理解基金會2019,4)。這些共同點也同樣符合羅伯茨的多信仰範式,特別是在宗教保守派認真對待他們的信仰,按照他們的聖書生活的問題上(羅伯茨2012,133)。這種觀察應該鼓勵當地福音派教會在與當地穆斯林群體互動時自由地表現他們的信仰,同時給他們的穆斯林鄰居提供同樣的機會。

 

進一步研究

至少有六個問題需要進一步研究,本研究暗示了這些問題,但沒有重要的資料來得出結論,或者超出了本項目的範圍。其中首先是關注穆斯林方面與當地教會的關係。其次是在對穆斯林的事工中使用敬拜音樂。唱聖誕頌歌幾次浮出水面,值得注意的是,參與演唱的穆斯林有蘇菲派(Sufi)神秘主義傾向。值得研究的是,音樂是否只在這群穆斯林中產生共鳴,還是具有更廣泛的吸引力。第三,與敬拜音樂相關的問題可能是使用基督教藝術或禮拜形式來接觸穆斯林。第四,雖然這個專案探討了基督徒與穆斯林關係中聯合工作專案的使用,但如果能在這些工作的神學基礎上進行研究,並更深入地探討這些工作是如何進行的,似乎會有價值。第五,深入探討如何闡釋符合聖經的、能引起穆斯林受眾共鳴的跨宗教演講,也將是一個重要的研究領域。最後一個研究領域可能是養父母在第一代穆斯林移民中的基督徒角色。在研究中,有幾次提到這個問題,即一位年長的基督徒婦女成為一位年輕的穆斯林移民婦女的美國母親。

 

總結

在這最後一章中,我們試圖回答主要的研究問題,芝加哥市區特定的當地福音派教會如何更恰如其分地與當地穆斯林群體接觸。這是通過回答兩個額外的研究問題來完成的,以顯示從這些教會與穆斯林的互動中可以得到什麼經驗。第一個問題是這些當地教會在與穆斯林互動時遇到的一些挑戰是什麼?第二個問題是在動員教會與穆斯林互動時,可以從這些教會的經驗中吸取什麼教訓?在回答這些問題時,本研究前四章的結論也發揮了作用。在此過程中,出現了五個挑戰和七個教訓。關於這些挑戰和教訓的討論為當地教會如何運用應對挑戰的方法以及從教訓中得到的啟示提供了建議。最後,它列出了本研究發現的需要進一步研究的領域。

這個專案的目的是研究芝加哥市區特定的福音派教會如何與穆斯林群體接觸,以便其他福音派教會能夠從他們的經驗中學習並被鼓勵做同樣的事情。為了確定向穆斯林群體伸出援手的最佳做法,我們探討了神學和聖經問題,以及先例文獻中提出的問題。這些問題與芝加哥市區當地教會的案例研究結果進行了對比。最後,本研究的全部內容被用來回答主要研究問題和兩個附加問題。我希望其他福音派教會能夠利用這項研究,在他們尋求克服猶豫不決的時候,制定出最佳的發展方向,在信心中邁出步伐,用基督的鄰里之愛向他們附近的穆斯林群體伸出援手,使他們能夠認識他。

 

 

這篇文章翻譯自Michael Urton的在線文章「HOW EVANGELICAL CHURCHES IN THE CHICAGO METRO AREA ARE ENGAGING MUSLIM COMMUNITIES」的部分

https://www.academia.edu/73331124/HOW_EVANGELICAL_CHURCHES_IN_THE_CHICAGO_METRO_AREA_ARE_ENGAGING_MUSLIM_COMMUNITIES_by

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