Keith Thompson

耶穌是神嗎？這是基督徒與穆斯林數百年來主要爭論之一。懷著真誠的心研經的人都知道，許多經文都指耶穌基督是神，這是無庸置疑的；然而許多穆斯林護教家和自由派評論者都企圖辯駁這點。本文嘗試以基督的神性為個案，回應穆斯林幾個主要駁論。

穆斯林承認的要點

在研讀有關基督神性之聖經論據前，必須指出，許多穆斯林護教家已經承認，同意聖經不僅教導基督的神性，也導教三位一體觀；這取態反映穆斯林護教家在基督論上意見不一，有的認為聖經沒說耶穌是神，也有的同意有些經文的確有此教導。

穆斯林護教家Yahya Hayder Seymour在一個電台節目上讓步說，聖經不僅教導耶穌是神，他甚至同意約翰福音是講三位一體神的福音：

我肯定約翰福音是講三位一體論的福音。[1]

這與其他穆斯林護教家說法矛盾。例如著名的穆斯林護教家Shabir Ally曾說：

「…聖經與古蘭經都教導說耶穌並不是神。」[2]

在上一篇文章[3]，我談到穆斯林護教家Sami Zaatari誤以為約翰福音1：14是某些英譯本以括號插進的，希臘原文聖經沒有此節；他說後來的英譯者把這句加進去：

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。（我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光）。」（約翰福音1：14）

文章裡我已談到，雖然有些英譯本用括號標示此句，但希臘原文亦有之，早期教父也曾引述。然而當Zaatari繼續申論時，卻也承認聖經的確教導三位一體論：

「大家看到了，若沒有括號內那些錯誤的、洗腦的經文，這節就沒有任何三位一體的含義！」

可見穆斯林護教界關於聖經對耶穌的教導眾說紛紜。另舉一例，許多穆斯林護教家都認為聖經不曾教導耶穌是神，Bassam Zawadi卻持不同意見，他說：

「我不認同整本新約聖經（尤其保羅作品）都沒教導三位一體論，只認同耶穌本身在四福音裡並沒有這樣教導。」[4]

所以儘管許多穆斯林聲稱整本聖經都沒教導耶穌神性或三位一體論，卻有些穆斯林護教家更面對現實，只採取錯誤的駁論指耶穌並沒有教導三位一體論，但部分聖經的確如此教導。

聖經論據

本文將從新約經卷列舉有關耶穌是神、或耶穌介紹自己為神的經文。我們會看馬太、馬可、路加三卷符類福音，再看約翰福音；繼而看使徒行傳、保羅書信、雅各書、彼得前後書、約翰一二書、猶大書和啟示錄。我會作系統說明，顯示整本新約除約翰三書外，都以某種方式教導基督的神性。然後答辯穆斯林對有關經文幾個常見質疑。雖然從舊約希伯來經文很容易看見耶穌是神的教導，本文將集中討論新約經文。

關於耶穌是神的舊約經文論證，請參以下文章鏈接：

http://www.answering-islam.org/God/echad.html

http://www.answering-islam.org/Shamoun/psalm110_1.htm

http://www.answering-islam.org/Shamoun/jesus_is_yahweh.htm

http://www.answering-islam.org/Shamoun/messiah_exaltation.htm

http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/christ_daniel.html

http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/intertestamental1.html

http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/messiah_targums1.html

http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/israels_gods.html

http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/trinity_isaiah_1.html

http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/god_as_man.html

（雖然四福音論述多有重覆處，我想說的是，每一本福音書都肯定基督的神性。）

以下提出的大部份經文，都曾有穆斯林護教家企圖駁論，本文暫不處理未經駁論的經文。

馬太福音

但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。（馬太福音12：6－8）

經文肯定了耶穌的神性，肯定祂有別於一切受造物，比神的殿更大－這殿是神榮耀的居所。沒有任何受造物堪稱大於神的居所。耶穌也說祂是安息日的主，這是榮耀的神聖稱謂，類近舊約聖經對耶和華的稱呼。惟有神配得這稱謂，也因此，馬太福音12：14說猶太人想殺耶穌。

穆斯林駁論：

關於這段經文，穆斯林主要有五個駁論。一、他們認為據馬太福音12章，耶穌容許門徒在安息日摘麥穗吃，既然耶穌與他們都一起犯安息日了，所以祂這樣說實在沒甚麼大不了。二、據馬太福音12章，耶穌提到舊約聖經記載，大衛與隨從曾在安息日進殿吃聖餅，而這是觸犯律法的，於是穆斯林護教家說，因此耶穌說自己是安息日的主也沒甚麼大不了。三、約翰福音7：23記載在安息日行割禮，可見這是平常事，不能就此證明耶穌是神。四、馬可福音2：27－28說：「又對他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」可見人人都是安息日的主。五、所謂「安息日的主」與「比殿更大」只是神在約翰福音13：3給耶穌的尊稱，不等於說祂就是神。

基督徒回應：

關於第一、二點，基督身為神、並所有創造的繼承人（希伯來書1：2），有權柄能力解釋或再詮釋安息日，容許門徒在安息日摘穗充飢，這獨特的權柄展現了耶穌的身分。安息日是神為人創造的，讓人可以安息，這是為幫助人的，因此當安息日人若餓了要找吃的，他可以這樣做。這就是經文的意思。所以基督引述舊約裡大衛與隨從在安息手進殿吃聖餅的故事，因為安息日是為了幫助人，而食物有助維持生命，就沒理由在安息日捱餓。設立安息日是要使人得益，也讓人安息，人若捱餓就喪失了意義。是的，冒犯安息日是死罪，但有時候這卻是容許的，不算冒犯。然而在基督以前也有人「犯安息日」，如大衛，他卻不因此稱為「比殿更大」或「安息日的主」。耶穌受此稱呼，不因為馬太福音12章關於安息日的教導，乃因為祂的本質。經文上文下理已解釋了第一、二點的駁論，可見穆斯林的論點有問題、不切題。

關於第三點，早期教父奧古斯丁這樣注釋：「割禮是拯救的特別記號，就算安息日，人也不應停止拯救。『我在安息日叫一個人全然好了，你們就生氣嗎？』（約翰福音7：23）」[5]這是基督對猶太人說的；因而減損祂配得的榮耀稱號。

關於第四點，穆斯林把自己的理解讀進馬可福音2章，認為這是指人人都是安息日的主。馬可福音2：27－28說：

「又對他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」

經文宣稱人子是主，超乎安息日－這裡並非指所有人或全人類，這樣說的話就是冒犯神，因為神才是安息日的設立者，安息日的主。那幾個例外事件其實根本不算犯安息日，所以也不能說人本身是安息日的主，人仍然伏在安息日以下。這是主設立的，惟有神才有權柄支配這日，正如耶穌所做的，祂為我們成就安息。

凡勞苦擔重擔的可以到我這裡來，我就使你們得安息。（馬太福音11：28）

這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。（希伯來書4：9－10）

我們不再受制於律法之工，因著耶穌基督是安息日的主，我們都得自由了，我們在祂裡面得了安息。因為祂成了我們的安息，所以配稱「安息日的主」，這不僅顯示了祂的神權與神性，也顯示祂已經取代了安息日，成為我們的安息。

學者哥倫比亞國際大學前校長J. Robertson McQuilkin曾解釋為何馬可福音2：27－28指單單耶穌是安息日的主，而非所有人都是那日的主，他說：

「有人將經文詮釋為所有人子（全人類）都是安息日的主，在這天大家可以隨己意行，這是不可能的，因為「人子」是基督特有稱呼，指祂自己就是彌賽亞而言。在馬太福音12章一段平衡經文裡，耶穌說「人子是安息日的主」前，先說明人子「比殿更大」，這明顯指祂自己。基督是說自己是安息日的主。」[6]

再者，在這節經文前不久，耶穌說「人子在地上有赦罪的權柄」。（馬可福音2：10）按上文下理，這裡的「人子」不可能指「所有人」。

關於第五點，據約翰福音13：3，耶穌「比殿還大」、「安息日的主」等名號是父所賜的，[7]穆斯林認為這只因神尊榮祂，不一定指祂就是神。然而論點的關鍵在於，據利未記23：3說，神是安息日的主，因為這是祂設立的，是屬於祂的。

…向耶和華守的安息日…（利未記23：3）

…因為人子是安息日的主。（馬太福音12：8）

第二，惟有大能神比殿更大，因為殿屬於祂，那裡有祂的榮光。

所羅門又造耶和華殿裡的金壇和陳設餅的金桌子。（列王記上7：48）

在這裡有一位比殿更大。（馬太福音12：6）

因耶穌是主；瑪拉基書3：1又說耶和華的殿是「他的殿」：

「萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」

父神為甚麼如此尊稱子，因為祂配得，這稱號也顯示了祂的真正身分－祂是神，是道成肉身的神子，是三位一體神的第二位格。以賽亞書42：8告訴我們，神的榮耀單單屬祂：

「我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」

父神之所以給耶穌這樣榮耀的稱號－祂說同樣的榮耀本自屬於祂－因為耶穌是完全的神，這是毫無矛盾的，尊稱子就等於榮耀祂自己。聖父、聖子、聖靈三位一體。耶穌蒙這樣尊稱，不因為祂是被高舉的先知，不然的話就違背了以賽亞書42：8，也違背舊約聖經教導說，惟有神是安息日和殿的主。仔細看過穆斯林與基督徒對馬太福音12：6－8的論點後，我們看見，耶穌以自己比殿更大，是安息日的主，這無異於自稱為神。

如Frederick Dale Brunner博士說：

「…人子是安息日的主。人子耶穌在安息日說這話，是決定性的。據神的律法（出埃及記20：10；利未記23：3；申命記5：14）安息日是「為」也「向」耶和華守的，祂是安息日的主。耶穌說自己「比殿更大」後，這是第二度間接自稱，後來教會正確地稱為耶穌的神性。」[8]

馬可福音

耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問他說：你是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說：我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服，說：我們何必再用見證人呢？你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？他們都定他該死的罪。就有人吐唾沫在他臉上，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說：你說預言吧！差役接過他來，用手掌打他。（馬可福音14：61－65）

這裡耶穌不僅自稱為當稱頌者的兒子，又說自己會坐在父神的右邊－與神同坐寶座。祂自稱是舊約但以理書預言的人子，祂就是神，將會駕雲降臨。

我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。（但以理書7：13－14）

14節說各方、各國、各族的人都事奉祂，「事奉」一詞原文是‘plach’（亞蘭文），源於希伯來文字根‘Peal’ （亞蘭文）。舊約聖經用這字時專指敬拜大能神，或其他信仰的人敬拜假神而言。這是神聖的敬拜；而這位人子耶穌基督卻受這種敬拜，可見祂就是神。

耶穌在馬可福音14：61－65的話顯示祂就是但以理書7章所說的人子，大祭司聽見了就撕裂衣服，指祂褻瀆，他們知道祂是指著自己的神性而言。如果但以理書7章所說的人子是亙古常在的，得了權柄、榮耀，受各方人士敬拜，他的國永不敗壞，這人就是高於所有人，與神有同等榮耀。這位人子也就是神，而大祭司深明這點，審訊時在場的人也很明白這是惟有神才配得的，所以說耶穌褻瀆，吐唾沫在祂臉上、打祂，判祂死刑。

穆斯林駁論：

關於基督神性的這點論證，最常有的駁論如穆斯林護教家Shabir Ally說：

「關於這件事，馬太、馬可、路加福音有各樣的版本。馬太和路加福音說，耶穌並沒有正式確定這稱謂，只說：你們說我是人子。如果說耶穌駕雲降臨就等於說祂是神，這是說神沒有能力使祂的受造物駕雲降臨。」[9]

基督徒回應：

Ally兩個批評都不成立。史家與學者都承認，耶穌不僅對猶太說：「是你們說我是人子。」無論馬太、馬可、路加福音都記述，耶穌的確承認祂是神子，其中兩段記載用了猶太諺語來說同一句話。

正如Darrell L. Bock博士解釋：

「福音書記載雖然在細節上有不同，但回答內容是一樣的。無論耶穌說「我是」，或以當時用語說「你說的是」－後者是古時用語，意思是：「你口裡這樣說心裡卻不認同」－祂都確認了自己是彌賽亞，神的兒子。[10]

得謹記，當處理細微的不一致記述時，我們不能脫離史料，必須用歷史方法決定原來可能的意思。在這情況下，三段記載都指耶穌接受盤問時，的確承認自己是神的兒子，不同的只是答話用語，馬太與路加記載了猶太諺語，而馬可則直接記「我是」，但原則還是一樣的。馬可福音成書最早，許多人因此說這最準確。但其實馬太與路加都準確，因為這兩卷書是基於一個傳統或文本，比馬可福音更早，所以記述也準確；無論如何，信息都很清晰。再說，三段都記載耶穌接續說祂是人子，坐在神的右邊，這很明顯呼應但以理書7章，祂自稱為但以理書7章所的人子，等於說祂是神。

在檢視穆斯林的駁論後，我們可見，這些經文都可作為基督神性的論據。

Ally第二個駁論是，神可以使受造物駕雲降臨。據聖經教導，這是褻瀆，據伊斯蘭教導亦然。「Tawheed 認主獨一」是伊斯蘭信條，指「伊斯蘭的一神論」，一般分為三類。

據John Eberly解釋：

「認主獨一（Tawheed／Tawhid）有三種：

1. 統治之獨一（Tawheed al-Rububiya）

2. 崇拜之獨一（Tawheed al-Uloohiya）

3. 真主尊名與特質之獨一（Tawheed al-Asma was-Sifat）[11]

Sam Shamoun讓我留意到這個一流論點。假若Ally認為，真主可以賦與受造物但以理書7章與馬可福音十四章裡的身分地位，已經有違認主獨一。按伊斯蘭教義對認主獨一的三種定義，這種榮耀尊貴真主沒有給誰，惟有祂配得。舉例說，如果說耶穌領受掌管萬民的權力與主權，這已違反了統治之獨一。說祂受萬國敬拜，即違反崇拜之獨一。以祂為至高者的兒子，就觸犯真主尊名與特質之獨一，因為這蘊含祂與父神的獨特關係，亦指祂具備神的特性。既然神（真主）的本性是神（真主）的特質之一，於是有違真主尊名與特質之獨一。

從聖經看，給予受造物類似尊榮同樣是褻瀆。從以賽亞書44：6－8、耶利米書10：10並約珥書3：12可見，惟有神是永遠的，永恆的管治者；而耶穌有掌管萬國萬民的權病，祂有永遠的國度，是統治者。

因此，Ally對但以理書7章與馬可福音14章的駁論是不對的。如果耶穌非神，卻領受這種尊榮，這不僅違反伊斯蘭的認主獨一，也違反聖經。

Robert M. Bowman、J. Ed Komoszewske與Darrell L. Bock等學者指出：

因此，當耶穌肯定回答說，祂就是神的兒子，然後立即補充說自己坐在神寶座的右邊，在天國裡一同掌權，這個回應等於宣稱祂與神同等。[12]

路加福音

舊約以賽亞書預言在曠野有人聲喊預備神的路，然後神自己會顯現：

你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向她宣告說，她爭戰的日子已滿了；她的罪孽赦免了；她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。…報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！主耶和華必像大能者臨到；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。（以賽亞書40：1－5，9－11）

在新約裡，當施洗約翰，就是那在曠野呼喊的人聲為全能神預備道路，預言就應驗了。

凱撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡，神的話臨到他。他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。正如先知以賽亞書上所記的話，說：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩！（路加福音3：1－6）

施洗約翰，那曠野的人聲，在為耶和華修直道路，好讓耶和華神應驗預言向百姓顯現。施洗約翰也宣聲他為耶穌基督預備道路：

約翰說：我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。（路加福音3：16）

他〔施洗約翰〕說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」（約翰福音1：23）

次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」（約翰福音1：29－34）

這是說，當耶穌顯現，就是耶和華顯現，因為耶穌是耶和華。

總言之，以上經文證明（一）、施洗約翰是舊約以賽亞書預言的那曠野喊叫的人聲，為耶和華神預備道路；然而，（二）、施洗約翰為耶穌基督預備道路；所以，（三）、耶穌基督就是預言所說那位，要為祂子民而來的耶和華神。

穆斯林駁論：

Osama Abdullah談到以賽亞書40章的預言提到第5節說：「凡有血氣的必一同看見。」Osama指：

「凡有血氣的？我還未看見。」[13]

基督徒回應：

很明顯，以賽亞說到曠野會有人聲為神預備道路，而施洗約翰引介基督，已應驗這預言；然而Osama不明白何謂「凡有血氣的必一同看見」神救恩的意思。當施洗約翰向百姓引介基督（耶和華）時，祂已讓人看見，雖然如此，救恩卻要待福音傳遍地極才讓凡有血氣的都看見，因此基督這樣吩咐：

這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。（馬太福音24：14）

他又對他們說：你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（馬可福音16：15）

所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（馬太福音28：19）

因此，當基督在一世紀降世時，耶和華神顯現，救恩以聖經記載、信徒傳遞的福音為形式，向萬民顯現。可見耶穌就是耶和華神，向祂的百姓顯現，現在凡有血氣的都看見祂的救恩。

約翰福音

約翰福音許多經文都證明耶穌是神，我最喜歡的例子，是耶穌從死裡復活後，以肉身向門徒顯現時多馬的認信。

多馬說：我的主！我的神！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。（約翰福音21：28－29）

留意多馬稱耶穌為他的主、為他的神，耶穌不但沒有責備多馬，更為這個認信祝福他，可見耶穌並不反對人認祂為主為神，卻肯定多馬，因為祂是聖子，是三位一體神裡的第二位格。

穆斯林駁論：

對這段經文，Zawadi與Zaatari等穆斯林護教家提出幾個駁論，他們指多馬這是先稱呼耶穌為主，然後稱呼父神。又或者說，多馬是因為太興奮了才說「我的主，我的神！」，這類似於人說「天啊！」Zaatari說：

另一個簡易解讀是，當多馬說「我的主我的神」時，他並非以此稱呼耶穌…他太雀躍了，脫口讚美真主。[14]

他們認為，就算多馬真稱耶穌為主為神，kyrios與theos這兩個字也不限於神，也可以稱呼人的。論者會引用19世紀三位一體論者J. D. Michaelis的話說，這節經文並沒有確認基督的神性：

「我的主！我的神！」我不認為這對耶穌的稱呼，而是說：「是的，真的是他！是他，我的主，我的神！」我這樣論解時，並不確定多馬當時能從極深的懷疑立時轉為極大的信心，承認基督是真神。據我看，當時門徒未必有這知識；實在也沒有提示可見，門徒在聖靈澆灌前就認出基督的神性。我會這樣理解這句話，多馬在極深疑慮之間脫口說出這話，以象徵性的語氣，意思僅為「這是我最尊崇、最敬佩的」。他可能記得十天前耶穌說過的話（約翰福音16：9，10），解釋了此話來，就好像我們驚喜交集的時候會脫口說出自己也不完全明白的話。多馬當時可能只是表達：「啊！我的主！與神最緊密聯繫，有神在他裡面的！我在他身上看見神，過去如此，今天亦然！」或者一個從死裡復活的人會被視為神明；因為神這個字不一定嚴嚴的按教義解。[15]

基督徒回應：

據近年的希臘文研究，我納罕為何竟有人認為多馬並不是以此稱呼耶穌，只是稱父神為神。正如《耶穌就位－基督神性問題》（Putting Jesus in His Place： A Case for the Deity of Christ）作者指：

基本上，聖經學者大致認同約翰福音20：28的記載裡，多馬說「我的主我的神」時的確是指耶穌。正如Harris在其關於新約裡耶穌為神的詳盡研究裡說：「無論文法學者、詞源學者、釋經家與英文版本專家都同意這點。」事實上，我們很難從近代釋經或學術著作找到這種說法，指多馬在約翰福音20：28的話是指父神而非耶穌，理由很簡單，約翰記載多馬的話之前還有一句：「多馬回答並對他說」（28節上，作者原文直譯），這看似重覆的話反映出一個希伯來諺語表達，即某人的回應，是指著說上一句話的人而言的。約翰就常常如此表達，以論者的話直接指回前之前說話的人，或對方之前說過的話。（約翰福音1：48，50；2：18－19；3：3，9－10，27；4：10，13，17；5：11；6：26，29，43；7：16，21，52；8：14，39，48；9－11，20，30，34，36；12：30；13：7；14：23；18：30；20：28）因此可以肯定，多馬的話是指耶穌而言，而不是指父神。[16]

穆斯林說kyrios（主）和theos（神）兩個字不一定指全能真主，所以就算有人稱祂為主為神，祂也不一定是。問題是，舊約聖經七十士譯本用一模一樣的表達稱呼耶和華神，而約翰肯定直接引用七十士譯本的語句，為了確認基督的神性。如果我們看舊約七十士譯本稱呼、尊榮耶和華神的時候，亦以同樣的希臘文稱祂為主，為人的神，這與約翰福音20：28用語是一樣的，很明顯約翰是用引了希臘文舊約對耶和華的稱呼指稱耶穌基督。

耶和華－我的神（kyrios ho theos mou）必降臨，有一切聖者同來。（撒迦利亞書14：5）

耶和華－我的神啊（kyrios ho theos mou），我若行了這事，若有罪孽在我手裡，我若以惡報那與我交好的人－連那無故與我為敵的，我也救了他…耶和華啊（kyrie），求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起！你已經命定施行審判！願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！（詩篇7：3，4，7）

我的神我的主啊（ho theos mou kai ho kyrios mou），求你奮興醒起，判清我的事，伸明我的冤！（詩篇35：23）

留意約翰福音20：28用同樣的希臘文語句：

多馬說：「我的主！我的神！」（Kyrios mou kai Theos mou）

在舊約裡，這句式只適用於神，而約翰以此指耶穌。我們知道新約作者常常引用七十士譯本，正如Bruce Metzger博士說：

新約作者引舊約經文時，幾乎都用七十士譯本。[17]

容我再重覆說，當kyrios與theos兩字在一句裡並用時，往往只能指神，可見約翰福音20：28多馬是認出耶穌為神。這節經文可謂整卷約翰福音末段的基督論高潮－使徒認出耶穌的真正身分，是本節意義所在。

關於穆斯林引用的、19世紀三位一體論者J. D. Michaelis已落伍了的「學術」著作，他的論說並沒有考慮七十士譯本或約翰福音希臘原文，很可能其實他對這題目不太熟悉，只是據個人的自由主意立場，從修辭角度看，就主觀認為復活前沒有人確定基督的神性。除非有人能處應我以上提出的論點，否則Michaelis的說法實在落伍又無關宏旨。我也可以引述許多基督徒、不可知論者與自由派學者說約翰福音20：28確認基督的神性；可見穆斯林溯諸Michaelis的說法是毫無意義的。

《國際標準聖經辭典》（International Standard Bible Dictionary）編者Geoffrey W. Bromiley博士說：

多馬對復活的耶穌說「我的主我的神！」就證明耶穌是道成肉身來的神。[18]

不可知論者Bart Ehrman博士說：

約翰福音…用許多篇幅確認耶穌是神（參約翰福音8：58；10：30；20：28）。[19]

已故Raymond Brown博士指出，持極端懷疑立場的自由派新約學者、已故布特曼（Rudolf Bultmann）博士認為，約翰福音20：28確認基督的神性。布特曼指出，在約翰福音20：28「毫無疑問有這個含義，或更準確地說，直稱耶穌為神」。[20]

穆斯林護教家光引述Michaelis的觀點並不足以支持其論點，因為所援引資料既落伍、又出自自由派手筆，且論者對現代論點很不熟悉。穆斯林必須處理今天學者對這節經文的看法。想更詳細了解Shamoun如何駁論Zawadi關於約翰福音20：28的論點，請點擊這裡（http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas.htm，http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas2.htm，http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas3.htm）。

討論過後，我們可以說，約翰福音20：28確定基督的神性，是滿有分量的經文引證。

使徒行傳

在使徒行傳，還有整本新約聖經可見，使徒奉耶穌基督的名為人施洗，使徒行傳2：38說：

彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。

許多人以為這只是有趣的基督教禮儀，與基督論關係不大。然而，近年來的研究顯示，基督徒洗禮之所以要「奉主名」很可能是要回應當時流行的某種異教儀式，當時人會「奉某神明之明」受洗，以與該神明合而為一。Lars Hartman指出：

禮儀是在神明「之名下」進行的，就是說，這異教禮儀屬於、或與某神明有關，是禮儀所指涉的神明，信士信女做儀式時心裡就「想著」、或「為」那神明而做，是神明為禮儀賦與意義。[21]

正因我們是奉耶穌的名受洗的，按當時的文化看就是說，耶穌就是基督徒的神。

穆斯林駁論：

我找不到穆斯林對這方面的駁論。

羅馬書

列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！（羅馬書9：5）

保羅以耶穌基督為在萬有之上、永遠可稱頌的神。這是對於基督神性很清晰的見證經文，穆斯林對此的駁論寥寥可數。

穆斯林駁論：

Zaatari說：

假如保羅教導說耶穌是神，他就是敵基督，因為耶穌從沒自稱為神，也不打算令人相信他是。耶穌清楚說明他是先知，是神派來帶領以色列人歸向神的，這是他的使命。如果保羅教導說耶穌是神的話，耶穌會責備他的。[22]

基督徒回應：

Zaatari實在是承認聖經的確教導耶穌是神，這是毫無疑問的。雖然Zaatari的論點是要否定這點，但從上述經文我們可見，聖經的確指明耶穌是神，祂也相信自己是。我們看過耶穌在馬太福音12：6－8、馬可福音14：61－65，並約翰福音20：29所說的話，知道耶穌知道自己是神，祂一定不會為保羅這個教導責備他，不然的話，當多馬在約翰福音20：28節說祂是神的時候，耶穌怎不責備他呢？然而耶穌在29節卻因此祝福多馬，所以祂也會祝福保羅的。

哥林多前書

論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他－並有一位主，就是耶穌基督－萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。（哥林多前書8：4－6）

哥林多前書8：4－6說聖父（保羅一般稱為神）在位格上有別於耶穌（保羅也在其他經文稱為神），然而耶穌與聖父是同一的存有（有一樣的性情／本質／性質），在創世以先就與聖靈一起存在。保羅是說，聖父與父子早在創世前就一起存在，萬物是藉著耶穌造的，祂與父神一起創造。這裡保羅是說，聖父與耶穌是兩個不同位格（「位格」即你是誰），卻是同一樣的存有（「存有」即你是甚麼）。很明顯，保羅以耶穌為神的成分。保羅是舊約學者，根據希伯來經文，神是獨力創造萬物的：

他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。（約伯記9：8）

從你出胎，造就你的救贖主－耶和華如此說：我－耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同在呢？（以賽亞書44：24）

雅各的分不像這些，因他是造作萬有的主；以色列也是他產業的支派。萬軍之耶和華是他的名。（耶利米書51：19）

如果說當創造的時候，耶穌與神一起，萬物是藉著耶穌造的，又怎麼能說神是獨自創造的呢？但因為神是多位格的，耶穌是神的第二位格，所以神既獨自創造，但創造時基督與聖靈也參與。

穆斯林反駁：

穆斯林護教家Shadid Lewis說：

保羅在好些經文、如哥林多前書8：6說：「我們只有一位神。」這是誰，據哥林多前書8：6，這就是聖父。[23]

基督徒回應：

阿拉法俄梅戛事工的James White博士曾仔細說明，指出Lewis誤用了哥林多前書8：6。（請點擊http://www.youtube.com/watch?v=-E22l9bn1HQ）。Lewis搞不懂的是，雖然保羅確定、也引述「聽啊以色列」的經文（「以色列啊，你要聽，耶和華我們神是獨一的主。」〔申命記6：4〕），但他是把耶穌也包括進去，要基督徒尊榮父，也尊榮基督。Lewis並沒有引述哥林多前書8：6下半節，那是新的、基督化版本的「聽啊以色列」，確定基督與父神共同創世。

然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他－並有一位主，就是耶穌基督－萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。

保羅是說，誠然神只有一位，但耶穌配得與父同受獨特的敬拜。他先確認父神是一位，祂創造萬物，然後又說主耶穌也是一位，也創造萬物。以下引述Richard Bauckham博士在其著作《被釘死的神－新約裡的一神論與基督論》（God Crucified： Monotheism and Christology in the New Testament）裡關於哥林多前書8：6的釋經：

在這段經文裡，保羅明顯是講到一神論。吃祭肉與參與寺廟筵席問題，在當時異教多神崇拜社會背景下，是猶太一神論者是否忠於神的一大關注。保羅的解說，是從基督徒的角度詮釋猶太一神論，他指出忠於一位神即忠於主耶穌基督。保羅在哥林多前書（8：4節末）用上了傳統的猶太一神論表達－「神只有一位」，繼而在6節提出他對一神論更完滿的表達，以與哥林多異教環境的「許多神許多主」（5節）相對；基督徒只對一位神一位主忠貞。第6節實在精雕細琢…很明顯保羅把主耶穌基督包括在這獨一的神聖之內，他重新詮釋一神論，成為基督的一神論。[24]

Shadid Lewis提出的駁論，顯示他完全誤解了哥林多前書8：6，這節經文確定基督的神性；基督徒在認清這節經文意思後，應以之與穆斯林討論。

哥林多後書

正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。（哥林多後書1：14）

這裡保羅提到主耶穌基督的日子，這是保羅書信常談的題目，比如在提摩太後書1：18、腓立比書1：6，10；2：16、帖撒羅尼迦前書5：2、帖撒羅尼迦後書2：1－2都有提及。主耶穌基督的日子是指祂二次顯現，光榮再臨。保羅用「主耶穌的日子」等詞句，顯示他相信耶穌是耶和華神，因為據舊約，他們乃是盼望耶和華的日子、盼祂光榮再臨！

哀哉！耶和華的日子臨近了。這日來到，好像毀滅從全能者來到。（約珥書1：15）

你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫；因為耶和華的日子將到，已經臨近。…耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大；成就他命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？…日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。（約珥書2：1，11，31）

因此，主耶穌再來的日子，事實上就是耶和華再來的日子；可見耶穌是耶和華。

穆斯林駁論：

我找不到相關駁論。

加拉太書

據舊約希伯來經文，人藉著相信耶和華就可以成義。使徒保羅深明此理，所以在加拉太書引述創世記15：6說：

正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。（加拉太書3：6）

保羅在同一卷書清楚說明，相信主耶穌基督就永遠稱義。因此，據保羅所言，信耶和華與信耶穌基督是同一回事。

既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。（加拉太書2：16）

可見在人稱義上，相信基督與相信耶和華同樣有能力。就像信耶和華能以稱義一樣，信基督也一樣。可見耶穌是耶和華，在祂裡面有永遠的義。

耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛，又將你的救恩賜給我們。（詩篇85：7）

耶和華啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用這恩惠記念我，開你的救恩眷顧我。（詩篇106：4）

穆斯林駁論：

我找不到有關駁論。

以弗所書

並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。（以弗所書1：19－23）

保羅這段經文是說，主耶穌被高舉到至高的、只屬於神的位置。他繼而形容耶穌統管萬有，享有與神同等的屬性與尊榮，如無所不在、大有能力、統管萬有、絕對主權、超乎萬名等。很奇妙，保羅說教會是基督的身體，基督在屬靈上以祂的同在充滿整個教會，也充滿一切。（以弗所書4：7－10）這是全能神的屬性，因為祂無處不在，可以充滿萬物。

正如B. W. Johnson博士所說：

基督的完全。教會是基督的完全之彰顯，身體被祂的生命所充滿，祂的大能充滿萬有。最後四節是形容基督的榮耀，包括一、祂的復活；二、祂被高舉在神的右邊；三、祂的至高管治權；四、祂是教會－祂身體－的頭，被祂的完全所充滿。這都在基督釘在十字架上進入死亡後而有的榮耀，祂先自卑，才可以升高。參希伯來書12：2。[26]

蘇格蘭阿伯丁大學（University of Aberdeen）新約詮釋學名譽教授及榮譽研究教授I. Howard Marshall博士指：

說基督「充滿」萬有。同樣地，保羅在以弗所書1：23說，教會「是那充滿萬有者所充滿的」。此句表明基督分享無所不在這種神聖屬性；當然，此句重點也許在基督與教會同在，然而以弗所書4：10卻強調基督被高舉與無所不能。[27]

穆斯林駁論：

我找不到關於基督無所不知的有關駁論。

腓立比書

他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。（腓立比書2：6－11）

這裡保羅解釋，耶穌在創世前就與父神同在，與神有一樣的本質。然後耶穌謙卑自己，成為人的樣式。保羅又解釋十字架，說萬有無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。經文明言耶穌有神的性質，太初與神同在，後來成為人；更說萬有都向基督屈膝，認祂為主，這都顯示耶穌就是大能神。舊約聖經說：

你們要述說陳明你們的理，讓他們彼此商議。誰從古時指明？誰從上古述說？不是我－耶和華嗎？除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主；除了我以外，再沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回：萬膝必向我跪拜；萬口必憑我起誓。（以賽亞書45：21－23）

留意以賽亞預言說，有一天萬膝必向耶和華跪拜，萬口必憑耶和華起誓。據保羅在腓立比書2：10－11所說，當萬膝向基督跪拜，承認祂是主時，預言就應驗了。因為保羅教導耶穌是耶和華。

穆斯林駁論：

Shabir Ally指：

許多人引保羅在腓立比書2：6－11的經文證明耶穌是神，但正是這節經文顯示耶穌不是。經文必須呼應以賽亞書45：22－24，裡面說萬膝必向神（耶和華）跪拜，萬口承認公義與能力惟獨在於耶和華。保羅深知這段經文，他曾在羅馬書14：11引述過；所以保羅說：「我在父面前屈膝。」（弗3：14）[28]

基督徒回應：

Ally的駁論並沒有處理腓立比書2：6－11好幾項議論。他沒處理耶穌有神的性質，祂本與神同等，後來離開天上高位成為人。Ally只嘗試處理萬膝跪拜萬口承認的問題，可是漏洞百出。

首先，Ally甚至不承認，說萬民要跪拜、要承認耶穌為主，就已經應驗了以賽亞書45：21－23；他只說腓立比書必須呼應以賽亞書，說萬民只能承認耶和華，認祂為主。這是Ally不能看見、甚至不承認的。他留意到保羅在以弗所書3：14說「我在父面前屈膝」，其實這是在不同經文裡鋪陳父與子同受敬拜。保羅向父屈膝，萬民跪拜子，都應驗了以賽亞書45：21－23預言。Ally根本沒有試圖詮釋腓立比書2：6－11，其論點也無關宏旨。事實上，保羅深明以賽亞書45：22－24，因為他相信耶穌是耶和華，所以說萬民向基督屈膝、認祂為主，等於應驗了以賽亞書。

穆斯林駁論：

Zaatari也反駁腓立比書2：6－11道：

許多三位一體論者用這節經文稱耶穌是神，因為保羅說耶穌以神的形象存在。他們不知道正是這節經文反駁了這論點！留意這裡並沒有稱耶穌為神！稱耶穌為神，與說他以神的形象存在是兩回事。為甚麼保羅不明說耶穌是神！神是神！[29]

基督徒回應：

當穆斯林無法駁倒一節經文、或處理經文真正含義時，往往會發明他們自己的準則，然後說經文不符合準則。Zaatari是說，除非耶穌直接「被稱為神」，否則其他證據都不算數。對他來說，耶穌「有神的形象」不算數；祂道成肉身離開尊位不算數。你總不能自己發明準則，然後說因為經文不符合你開列的要求，所以經文並未教導基督的神性。這不是釋經。我們相信耶穌與聖父雖然屬不同位格，卻都完全是神。聖父常被稱為神，而耶穌也被形容為神，儘管沒有直接稱呼，因為在好些經文裡，這稱謂主要用來形容聖父，但這並沒有否定我們的神學。事實上，聖經形容耶穌有神的形象（the very nature of God），在太初就與父同在，處於高天之上，祂乃是完全符合神旨意甘願從天下凡成為人。

穆斯林駁論：

Zaatari指：

再者，值得留意的是，為何保羅說耶穌「並不以自己與神同等」？如果耶穌並不是神，這句就很合理了。因為耶穌並不是神，他不覺得與神同等是很重要的事。就好像僕人與國王同等，但僕人卻不當這是一回事，因為僕人根本不是王，這樣說就合情合理了！

當然耶穌不完全等於神，正如保羅所說，祂是在神以下，而神給祂權柄，使祂成為領導，這裡說的並非字面上平等。我們得理解保羅與好些基督徒的神學在這議題上的真正含義，他們相信耶穌是神在地上的完全代表，耶穌完全履行神旨意與命令，舉例說，耶穌曾說誰若看見耶穌等於看見父，對這些基督徒而言，這節經文是說，因為耶穌是神的完美代表，完全履行神旨意，所以在某程度上祂等於神。這對耶穌是很大的尊榮，卻完全不是說祂就是神。正如一位基督徒寫道：

我們該如何總結morphe一字？腓立比教會裡有猶太基督徒，也有改皈的希臘人。從七十士譯本及其他文獻可知，猶太人一般理解morphe一字為外在顯現，包括人或偶像的外型；對希臘人而言，這個字也指外表；此外也可指外在彰顯或容貌。證據清楚顯示，morphe一字指外貌或彰顯。腓立比書以外唯一另一處用morphe是在馬可福音，在那裡是指外在彰顯或容貌。而且，與morphe相關的字清楚指一個外在彰顯或容貌。我們肯定實際證據是清楚的：morphe這字指一個外在彰顯或容貌。耶穌基督是神的容貌，所以他說「看見我就看見父」。基督總按父的旨意做，在各方面都完全代表父。（http://www.biblicalunitarian.com/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=127）身為穆斯林，我們永不會用這種言詞，今天不在此論。腓立比書2：6並非有意稱耶穌為神，這只是某種特定神學思想的用詞而已。[30]

基督徒回應：

我未見過對一段經文的一個解釋有這麼多錯誤出，Zaatari實在是以大同主義異端釋經；讓我們看看Robert M. Bowman、J. Ed Komoszewski與Darrell L. Bock如何詳細解釋腓立比書2：6－11，因為他們對經文給與詳細的討論。留意Zaatari所說、所引述的每點，都被這釋經完全反駁。

腓立比書2：6－11是關於耶穌基督位格最重要經文之一。保羅教導說，基督從太初就存在，是完全的神，卻虛己成為人的樣式，死在十字架上（6－8節）。基督復活後，父神高舉祂，叫祂以神以主的身分受萬物尊崇（9－11節）。這理解縱面對批評，卻足以證明保羅確認基督的神性，從太初存有。第6節保羅說，「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的」，此句最自然的理解－也是在歷史上絕大部份基督教釋經家所理解的－是基督在成為人之前，曾在天上「以神的樣式」存在。保羅接著說祂「虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子…。」（7節）

大多數學者討論腓立比書2：6時，焦點都在於希臘文harpagmos一上，這字只出現在希臘文聖經一次，經外文獻也極為罕見，關於這詞的用法資料很少，要了解保羅的意思實在不易。有認為保羅說，耶穌不以與神同等為「掠奪」的（《英本欽定本》及《新英王欽定本》譯為robbery）；也有人認為這個詞應譯作「緊緊抓住」。（《新美國標準本》、《新國際譯本》、《英文標準本》）另有一個獨特的看法，就是說，耶穌不以與神同等為「可恃的」。（NRSV）關於harpagmos一字的技術討論雖然複雜，然而要明白保羅的意思也並非不可能。無論如何翻譯，保羅的確肯定基督的神性與先存性。把經文譯作「不以與神同等為掠奪的」（這是今天最少聖經學者支持的譯法），意思就是基督與神同等，祂不認為自己無資格具備此身分。比較普遍的譯法「不以與神同等為應該緊緊抓住的」，就是說，神性的、先存的基督沒有緊緊抓住自己與神同等這個合法身分，要求人認同，卻選擇以榮耀父神、拯救罪人為先，過於榮耀自己。譯作「不以與神同等為可恃的」，現在許多釋經家都偏愛這譯法，這樣譯的話意思就是說，雖然基督與神同等，卻沒有恃著這位格來取得自己的利益或安舒。

harpagmos譯法縱不同，卻並未因此改變句意。保羅是說，基督本質上是神，有榮美形象，卻沒有恃著無所不能的神性為所欲為，要求人尊崇祂；這理解合符上文下理。保羅的意思是，基督雖有神的形象，與神同等（起碼祂有此權利），卻沒有支取應有權利，反倒謙虛地取了僕人的形象，成為人。[31]

Zaatari以己意讀進經文，係錯誤詮釋，在學術層面而言站不住腳。此外，他也沒有處理腓立比書2：6－11應驗以賽亞書45：21－24的問題。Zaatari以大同主義角度理解希臘文morphe（形象）亦大有問題。他們聲稱「有神的形象」此句只是說，耶穌只是象徵性地、從外表上與父神相似，可是這種「象徵式代表」的詮釋也行不通。因為經文說耶穌是在天上有神的形象（morphe），後來離開這個地位，取了奴僕的形象（morphe）。保羅在第7節再用希臘文morphe形容耶穌成了人的樣式。據此我們只可以說，一如耶穌有人的形象（低下的奴僕形象），祂道成肉身之前，原本在天上有神的形象。這是說，祂有神的榮耀與本質。耶穌既有神的樣式（形象），祂也有神的榮耀，因為神的形象樣式就是榮耀、與被高舉的神性。我們知道沒有受造物具備此榮耀，耶穌並非受造物，而是三位一體神中第二位格，是具有神性的。所以祂從太初就存在，具備神的榮耀，然後他降卑自己在第一世紀取了人的形像。這就是保羅的教導，Weymouth N. T.與《新國際譯本》也據此翻譯，指耶穌有神的本質（morphe）。

歌羅西書

因為萬有都是藉著他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的；他在萬有之先，萬有也靠他而立。他也是教會全體之首，他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。（歌羅西書1：16－18）

經文形容耶穌是萬物創造箸。保羅說萬有靠基督而立。這樣的話，耶穌必須是全能、全知，無所不在的。創始、無所不能、無所不知、無所不在都是神的屬性，可見保羅宣認耶穌是創造者，萬有靠祂而立的時候，等於說祂是神。

穆斯林駁論：

Shabir Ally指：

保羅相信耶穌是仲介，神使用他創造宇宙。[32]

基督徒回應：

我們若認同Ally的詮釋，那麼據伊斯蘭教義，這正等於說耶穌是神。第一，Ally並沒有處理經文說「萬有靠耶穌而立」，光是這點已證明耶穌是神了。祂若能立萬物，必先知道該立何物（全知），也要有這樣的能力維繫（全能），還要在同一時間在所有地方維繫萬物（全在）。這無異說耶穌無所不能、無所不在、無所不知，而這都是神的屬性。就算如Ally所說，基督是仲介，神使用祂創造宇宙，這也等於保羅所說的，耶穌從太初與父神（還有聖靈，參創世記1：2）一起先存。也就是說，祂與父神和聖靈的存在與團契是永恆的。如果僅說耶穌曾先於萬有，可能是在創世前曾有某段時間，聖子不與聖父、聖靈一起；但經文說「他在（譯按：原文為現在式）萬有之先」，即包括現在。可見保羅等早期基督徒並不認為耶穌不過先知，他只是看見萬有誕生，第一世紀基督徒不這樣看。他們知道耶穌從太初就與父神在榮耀裡先存，有分創造萬物（參約翰福音1：1－3），現在仍維繫著萬有。

然而據伊斯蘭教義，Ally的解說無異說耶穌是神。記得認主獨一（伊斯蘭一神論）的定義嗎？統治之獨一。為免有人說我重新定義認主獨一第一類，我且讓穆斯林護教家Zawadi與Zaatari來定義：

安拉主權獨一。穆斯林必須相信唯安拉是主，他統管萬有，是維繫、滋養萬物的最終存有，沒有誰與他分享這主權。[33]

認主獨一的主權，就是說真主只有一位，是萬物創造者，他統理、並擁有萬物。[34]

得留意，據這些穆斯林護教家的說法，統治之獨一指真主獨自創造、維繫與統管萬物。然而據歌羅西書1：16－18，耶穌有份創造萬物，維繫、建立萬有的也是祂！據此伊斯蘭教義，可見耶穌是神。這會使人納罕，為何Shabir Ally說聖經並沒有教導基督的神性，可是據伊斯蘭的一神論，耶穌卻具備神的特質與屬性。

帖撒羅尼迦前後書

據帖撒羅尼迦前後書，耶穌將與祂的眾聖徒／天使一起回來，展現極大的榮耀權能：

好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。（帖撒羅尼迦前書3：13）

也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。（帖撒羅尼迦後書1：7）

馬太與馬可福音也有同樣描述：

人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。（馬太福音16：27）

那時，他們要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。他要差遣天使，把他的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。（馬可福音13：26－27）

有趣的是，我們在詩篇讀到，天使與眾聖者都屬耶和華！耶和華的權柄超過所有受造，萬有都屬祂。可見耶穌與耶和華是一位，是一樣的，因為經文說天使與聖者都屬耶穌。

聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華。（詩篇103：20）

他的眾使者都要讚美他！他的諸軍都要讚美他！（詩篇148：2）

穆斯林駁論：

我找不到有關駁論。

提摩太前書

這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。他願意萬人得救，明白真道。因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；他捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。（提摩太前書2：3－6）

穆斯林駁論：

穆斯林常常引這段經文說，既說只有「一位神」，後來又說「降世為人的基督耶穌」，所以耶穌與神有別。穆斯林護教家Shadid Lewis說：

提摩太前書2：5說，「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」。可見神在一方，人在另一方，中間有中保，而中保不是神，這位中保本身也是人。我見到這些聲稱，可見伊斯蘭所說的是真理。[35]

基督徒回應：

如果Lewis按邏輯前後一致的話，他也應該說耶穌也不是人，因為他在神與人兩造中間，而不只是非神。按他的邏輯，耶穌既非神，自然也非人了！

再者，儘管穆斯林扭曲這段經文，我們若正確釋經的話，提摩太前書2：3－6仍可用以證明基督的神性。虛位主義者（sedevacantist）、傳統天主教護教家Gerry Matatics辯說，這節經文正確定了基督的神性：

耶穌基督是神與人之間的獨一中保，惟有祂既是神又是人。保羅在提摩太前書2：4說只有一位神，在神與人之間有一位中保，就是降世為人的基督耶穌，就是這個意思。[36]

循Matatic的解說，我認為據保羅言，所有人從出生起就受罪重壓，關於遺傳之罪的教義，有以下經文為證：

這卻怎麼樣呢？我們比他們強麼？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希臘人都在罪惡之下。（羅馬書3：9）

因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。（羅馬書3：23）

這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。（羅馬書5：12）

保羅與其他新約作者的立場是，因為亞當在伊甸園墮落，人遺傳了罪性，需要救主。很明顯，據基督教神學，所有人都犯罪。然而這些新約作者也宣認耶穌基督是完全的人，是無罪的，祂是惟一有資格成為無瑕疵的羊羔，死在十字架上，為我們的罪付贖價的人。

因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。（希伯來書4：15）

他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。（彼得前書2：22）

你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。（約翰一書3：5）

因為所有人都犯罪，不能為自己贖罪，就需要三位一體神的第二位格（耶穌）成為無罪的人，為我們作中保。人是墮落的，不能從罪裡自救；但神人耶穌100%是神亦100%是人，祂道成肉身來到世上，為世人贖罪。Matatics把這段經文詮釋得對，經文確認基督的神性，因為惟有神可以活而無罪，所以祂死在十字架上就有價值、能贖罪。

提摩太後書

神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。（提摩太後書1：9－10）

經文顯示基督在萬古之先即與父神同在，也有祂道成肉身降世的含義。我們若想知道保羅是否認為基督具神性，這就是他的確切立場。基督若是神的話，祂必須在降世為人以先就存在。新約聖經學者Gordon Donald Fee博士在《保羅基督論－釋經神學研究》（Pauline Christology: An Exegetical-Theological Study）裡指出：

雖然經文沒提及「成為貧窮」的情節，卻強調祂的先存，並道成肉身之真實。經文說「基督…按著他的旨意和恩典，這恩典是在萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的」，可見祂是先存的，至於祂道成肉身，則見於「藉著我們救主耶穌基督的顯現才表明出來」。經文再次顯示保羅所關注。基督與父神一起先存，後來在人類歷史某點上道成肉身，為要救贖。[37]

穆斯林駁論：

我找不著相關駁論。

提多書

等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。（提多書2：13）

這是一段有力經文，證明基督的神性。這裡稱基督為「至大的神和我們救主」，可見保羅相信耶穌即大能神。

穆斯林駁論：

穆斯林反駁這解釋指，經文其實提到兩個存有－神與耶穌，只說耶穌是父神的榮耀。Zaatari引述異端的大同主義詮釋說：

1. 顯現時，當然榮耀要來，但經文清楚說明，子的榮耀與父的榮耀要顯現（路加福音9：26）。神的話也教導說，基督來的時候，會與父的榮耀同來：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」（馬太福音16：27）要知道在聖經某段經文裡描述的事件，往往能釐清其他經文的敘述；既然有其他經文談及基督來臨，可見聖經並沒有把神與基督描述成一位神。在這段經文裡，我們在等候的神的榮耀是耶穌基督。

2. 有人說據Granville Sharp的文法規則，提多書2：13必須詮釋為耶穌是神，實不然。今天Granville Sharp文法規則已站不住腳。重點是，聖經說「至大的神和我們救主耶穌基督」難道不可以指兩個存有？即「至大的神」和「救主耶穌基督」兩位。著名三位一體論者Henry Alford提出好幾個理由說，經文的希臘文法不顯示這句一定要論釋為基督即神。[36]

3. 上文下理幫助我們理解含義。經文其實是說，當我們等候耶穌基督－他是神之榮耀－的時候，要拒絕不虔。此句目的不在於論證三位一體論教義，也不是說保羅在此涉及三位一體論。聖經經文稱基督為「神的榮耀」是合理的，聖經勸我們在等候主的時候要拒絕不虔，待主來了，隨即有審判（馬太福音25：31－33；路加福音21：36）…[38]

基督徒回應：

Zaatari的意思是，基督被稱為神的榮耀，但不是神本身。詮釋學者對這節經文有三種看法。已故Raymond Brown博士在《新約基督論入門》（Introduction to the New Testament Christology）評估過所有三種看法，總結出最合邏輯的立場。我們會看看兩種詮釋：立場乙－即耶穌只是神的榮耀，而非神本身－並立場丙－即耶穌是至大的神。卻不會討論立場甲。Brown評論道：

提多書2：13：「…至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」一句的希臘文有三種詮釋法：

…乙、我們至大的神與救主的榮耀，那（指榮耀）就是耶穌基督。這種詮解把「神與救主」視為一體，以此稱父。耶穌基督（從文法上說即「榮耀」）代表父神榮耀的人格化。反對此看法的理據，與第9項目處理歌羅西書2：2－3詮釋立場丙的理據同，就是說，若然的話，文句中應該有解釋的連接詞「即」（which is）。除此問題之外，我們的確可以稱父為「救主」，因為提多書其他經文（1：3；2：10；3：4）也談到「神我們的救主」（如1：4與3：6提到「耶穌基督我們的救主」）；說耶穌是神的榮耀，也是沒有人能反對的。因為有其他新約經文（約翰福音1：14；12：41；17：24；希伯來書1：3）指耶穌帶著神的榮耀。

丙、「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀」，「神和救主」的稱呼是指耶穌基督的，按希臘文法是最簡明解釋。因此經文談及的，是一個榮耀的顯現，即耶穌基督；這與其他教牧書信（提前6：14－15；提摩太後書4：1）所說的基督顯現是一致的。提多書2：14提示我們，「救主」應該指耶穌，不是指神，因為下一節經文談到耶穌帶來救贖。有人認為這節經文的「神」不是指耶穌，因為有其他教牧書信經文（提摩太前書2：5，參上列第4項）清楚分開神（即父）與人子耶穌基督。但如前所述，第四卷福音書裡有經文稱耶穌為神，在同一卷書內分開神與耶穌的經文，兩種描述是並置的。

實在難以下定論。有的學者比較謹慎（H. Conzelmann、J. Jeremias、J. N. D. Kelly）排除立場丙，但大部分學者（參注261，包括O. Cullmann、J. D. Quinn、C. Spicq）支持此說，認為這裡的確稱耶穌為神。我也傾向認同立場丙為較可能的。[39]

Brown在注261提到，大部分學者都同意提多書2：13指耶穌是神，正如Brown所證明，從希臘文看無論哪個層面都質疑Zaatari的駁論，他與好幾個大同主義者的詮釋實在是少數派。Brown在注腳裡說：「Harris在《耶穌》（Jesus）頁185列出學者名單，他指出，在文法學者和詞典編者裡，幾乎一致認同耶穌被指為神。」

再者，就算立場乙正確，這仍然印證基督的性，因為這是說耶穌就是神的可見形象。換言之，以耶穌為神榮耀的彰顯，無異說神以基督的身分顯現自己，即耶穌是神可見的啟示／形象／彰顯。可以將這概念與以西結書1：26－28、2：1－10比較。你會發現以西結看見一個榮耀的人形，就是人的形象，他看到這是耶和華的榮耀。當讀到以西結書2章時，就知道這個人形即神的榮耀，其實就是神本身，祂以人的形象向以西結顯現。因此，說耶穌是神的榮耀，無異說祂是神本身的人形顯象。祂即是神可見的彰顯，地位又怎麼會次於神呢？

我談提摩太後書1：9－10時說過Gordon Donald Fee持立場乙，然而他卻是三位一體論者！這多麼矛盾！在其著作《保羅基督論》他為此立場辯護。但我們可以再讀Bowman與Komoszewski的《耶穌就位》，與Daniel B. Wallace捍衛Granville Sharp規則的大師力作《Granville Sharp經典論叢－語義及其重要性》（Granville Sharp's Canon and Its Kin: Semantics and Significance），即可見論者如何評價Gordon Fee。

腓利門書

願我們主（kyrios）耶穌基督的恩常在你的心裡。（腓利門書25）

這裡稱基督為主（希臘文kyrios），穆斯林也許覺得這無關宏旨，其實非常重要。七十士譯本常常把希伯來文對神的稱謂，如（耶和華）譯為希臘文kyrios（κυ?ριο?）。可見kyrios是希臘文對耶和華的稱謂。保羅與其他新約作者多次以這字指基督。保羅大概是認耶穌為耶和華，故以此神聖名字稱呼祂。當然，聖經裡也有稱其他人為kyrios，但按上文下理釋經是很重要的。

穆斯林駁論：

穆斯林會說，聖經裡有其他人稱為主（kyrios），但我們不會以他們為大能神，所以也不應認耶穌為神。

基督徒回應：

Charles T. Carter在〈傳道－耶穌基督為主的身分〉（“Preaching: The Lordship of Jesus Christ”）一文裡，提到新約聖經用kyrios這個字時幾個有趣要點：

「主」字在新約出現逾600次，的確，有時候這個字只是敬語。但當中最少150次用作指神，近250次形容耶穌。[40]

這個字用在耶穌身上的次數，幾乎是用在神身上的兩倍，可見這很重要，不僅確認耶穌是我們的主人而已。有好幾個例子，新約作者用這個字形容耶穌的時候，實在是指著舊約裡的耶和華，這點前面已提及。下列幾個例子，是耶穌稱為主時，同時指涉耶和華的：

那裡有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。他來見我，站在旁邊，對我說：兄弟掃羅，你可以看見。我當時往上一看，就看見了他。他又說：我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。現在你為甚麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。（使徒行傳22：12－16）

寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。（哥林多前書1：2）

在敬拜裡求告主、也呼求主救恩的人就是真信徒。然而舊約說，有信心的是呼求耶和華名的！

從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。（創世記12：8）

你們當尊崇耶和華－我們的神，在他腳凳前下拜。他本為聖！在他的祭司中有摩西和亞倫；在求告他名的人中有撒母耳。他們求告耶和華，他就應允他們。他在雲柱中對他們說話；他們遵守他的法度和他所賜給他們的律例。（詩篇99：5－7）

到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。（約珥書2：32）

真奇妙，保羅談到信徒承認耶穌就得救時，也引用約珥書2：32！

你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信他的人必不至於羞愧。猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為凡求告主名的，就必得救。（羅馬書10：9－13）

人要求告主名才得救，而這位主就是耶穌，人要向祂認罪才得救。可見保羅以耶穌就是約珥書2：32所說的耶和華！

再者，現在許多學者都同意，耶穌復活前被稱為主，按上文下理，這只是對主人或老師的尊稱。然而復活後門徒再稱祂為主，就有新的含義－這是指基督的神性。Bernard L. Ramm在《福音派基督論－大公與歷史角度》（An Evangelical Christology： Ecumenic and Historic）裡說：

與其他稱謂一樣，「主」這個字在復活前和復活後各有含義。復活前大家多數稱耶穌為主、夫子、老師。而復活後，主這個稱謂卻包含神性。這是神在復活後給耶穌的稱呼（參使徒行傳2：36；腓立比書2：9－11），是人認罪求救恩的稱呼（羅馬書10：9－10；哥林多前書8：6；12：3），也是基督徒敬拜對耶穌的稱呼…七十士譯本（舊約希臘文譯本）就常常以Kyrios稱呼神。Cullmann（1959，307）認為，認耶穌為主，是承認其神性的初型，後來在申論三位一體教義時以耶穌為主（以弗所書4：4－6），更強化了這觀念。[41]

最後，據伊斯蘭的認主獨一論，主是神聖稱謂，稱耶穌為主即違反Tawheed。Tawheed al-Rububiya（主權的統一）以安拉為主。既然安拉是主，而聖經稱耶穌為kyrios，可見按伊斯蘭祂就是神。

希伯來書

希伯來書1章形容主耶穌基督是耶和華，萬物的創造主。那裡引述詩篇102大能神創造萬物的經文，以此指主耶穌基督！

關於主耶穌基督，希伯來書1：10－12說：

又說：主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。

詩篇102：25－27這樣形容神：

你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。

可見經文明顯將耶穌比作創造的神耶和華。Richard Bauckham博士這樣評價這段奇妙的經文：

詩篇102：25－27表達神對物質宇宙的主權，宇宙是祂造的，而且宇宙不再存在時神仍存在。希伯來書作者以此形容基督，以祂為「主」，指聖子負責立地的根基，創造天…[42]

穆斯林駁論：

穆斯林護教家Osama Abdullah誤以為希伯來書1：10－12是形容父神，而非主耶穌基督，他說：

經文談到神大能之創造，是祂立地的根基，並耶穌在地上的寶座。[43]

基督徒回應：

Abdullah總結說，因為希伯來書1：9指的是父神，所以10－12節指的也是父。但這駁論站不住腳。從5－12節我們可以看見一種模式：

所有的天使，神從來對哪一個說，你是我的兒子，我今日生你？又指著哪一個說：我要作他的父，他要作我的子？再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜他。論到使者，又說：神以風為使者，以火焰為僕役；論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴；又說：主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。（希伯來書1：5－12）

當你讀整段經文時，重點是父神如何形容子，並祂的獨特性。希伯來說這段經文主要說，父神從沒有稱任何天使為子，或說自己是他們的父；又說所有天使要敬拜基督。父神說天使是僕役。父對子說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的！」從這格式可見，父是指著子而言，要尊榮祂。所以到第10節我們就知道，「又說」及隨後關乎創造萬物的話，是父形容子的話。

第10節「又說」的希臘文kai，是指「和、並、也、實在、然而」，所以很明顯，接下來的話，是父形容子為主，指祂創造、也維繫萬物；當中文理清晰。誠然第9節是說父膏立子，然後卻接續說父「說」（或繼續、再者的意思），可見父繼續形容子。因此10－12節是形容子作為創造者、維繫者的話。

甚至Zaatari常訴諸反對三位一體論的異端Unitarian網站也承認，10－12節是指耶穌而言的；反駁了Osama的無知看法。然而他們企圖駁論，說這是指耶穌創造新天新地而言，不是說目下有的天地。不過，就連這異端詮釋也違反伊斯蘭的認主獨一論－惟有安拉是創造者、維繫者。www.biblicalunitarian.com網站也承認：

本節引自舊約（詩篇102：25），指耶和華而言；希伯來書作者引用以指耶穌基督。[44]

雅各書

我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。（雅各書2：1）

主耶穌的弟兄雅各曾經懷疑祂，但這裡他認耶穌為「榮耀的主」或其他人稱呼的「我們榮耀的主耶穌基督」。大部分學者認為雅各的基督論不及新約其他書卷，其實不然，或者應該說表面上如是，因為雅各書信的重點不在基督論，卻在乎教會表現，道德議題，活出聖潔生命，有純一的信心與救恩。雅各書2：1稱耶穌為神，乃本於雅各當時用的亞蘭文，他其實是附比舊約裡稱耶和華為榮耀的王（參詩篇24：7－10）並耶路撒冷的榮耀。（撒迦利亞書2：5）正如Benjamin B. Warfield所說：

雅各只兩次提到我們主的名，兩次都用完整的尊稱：「我們的主耶穌基督」（1：2；2：1）－一次以之與神相比，另一次更提到祂的神聖尊榮。其他地方雅各簡單稱祂為「主」，（5：7，8，14，15）但按上文下理卻加強了這詞的重要性。早期基督徒習慣用「那名」（the Name）稱呼耶穌，正如使徒行傳顯示的，這裡也有此用法。雅各談到有人患病應該由長老按手祈禱，奉那名（譯按：中譯為「奉主的名」）抹油。（5：14）很明顯那「名」是指耶穌，可見當時基督徒用以代替耶和華的稱謂。在「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人」（2：1）這節經文裡，似乎用了一個特別的稱謂指主的神性，「榮耀」一詞置於其名後（譯按：中譯「榮耀」置於主的稱謂前），「我們的主耶穌基督」，更深入形容祂的大能。這不僅是將我們的主附比榮耀；聖經說祂在太初即與神同享榮耀（約翰福音17：5），在祂虛己降世後（儘管祂曾向人彰顯榮耀，參約翰福音1：14；2；11；17：22），再次進到祂的榮耀裡（路加福音24：26；約翰福音17：24；提摩太前書3：16；希伯來書2：9；另參馬太福音19：28；25：31；馬可福音10：37），將來要從榮耀裡再臨。（馬太福音16：27；24：30；25：31；馬可福音8：38；13：26；路加福音9：26；21：27；提多書2：13；彼得前書4：13）當聖經說耶穌是「榮耀的主」（哥林多前書2：8），或形容祂為「神榮耀所發的光輝」（希伯來書1：3），含義就是說，榮耀屬乎祂，是祂的特質。這些經文作者似乎想著以「榮耀」形容耶和華神的經文，如「耶和華說：我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。」（撒迦利亞書2：5）雅各在主耶穌基督身上看見此預言應驗：祂是降臨與子民同在的耶和華，住棚在他們中間，他們也看見祂的榮耀。總言之，祂是神的榮耀，神向人的彰顯（Shekinah）。所以雅各以此形容他的弟兄耶穌，祂曾受辱慘死，再顯現時竟仍然那麼年輕力壯！這現象實在奇妙，能駁倒任何質疑。[45]

穆斯林駁論：

Zaatari指：

無論雅各是否相信耶穌是神，這不要緊。許多人都相信異教偶像是神，這重要嗎？不，一點也不重要。如果雅各相信耶穌是神，這是他的錯，他得承受惡果。事實上，如果耶穌真是神的話，撒旦就不會那樣試探祂了

因此，雅各稱耶穌為榮耀的主，也不一定表示耶穌是神，這可能是尊稱。聖經裡也給其他人冠以尊稱，卻不必指他們就是神。

耶路撒冷稱為「義者，我們的主」。「在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必稱為『耶和華－我們的義』。」 （耶利米書33：16）

以西結其名，就是「強大的神」，或「耶和華是強大的神」之意。以利亞Elijah，是EliJehovah或Eli Yahweh的縮寫。Eli意思是我的神，Yahweh是聖經裡大能神的名稱。以色列Israel意思是「挑戰神」「與神角力」或「與神爭競」，也有「勝過神」的意思。加伯列Gabriel也有「強大的神」的意思。[46]

耶穌的弟兄雅各同意祂是神，Zaatari覺得無關宏旨。然而，假如雅各真相信耶穌是神，那就是說，我們又多了一位歷史證人，見證基督的神性。這對搜尋基督時代目擊證人、並獨立認證事件的史家，是重要線索。但似乎Zaatari等穆斯林學者不太在乎這種史學方法。

Zaatari第二個理由是，耶穌真是神的話就不會讓撒旦試探。這論點已離題，與解釋雅各書2：1毫無關係，但我也會談談。論者此說乃基於雅各書1：13：

人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人。

你若仔細看撒旦試探耶穌的經文，就知道牠慘敗，而耶穌合格了。撒但給耶穌種種狡詐應許，祂怎樣回應呢？祂可有坐著默想，真的考慮撒旦建議，或是立刻回絕？據馬可福音4：1－11耶穌立刻就回絕撒旦，連聽也沒聽牠的。可見雖然撒旦企圖試探耶穌，祂卻本於其神性，不會落入試探。我們怎麼知道呢？因為耶穌沒有讓撒旦騙倒了，因為祂裡面沒有罪性（希伯來書4：15；彼得前書2：22；約翰一書3：5）；撒旦根本無從入手，牠無法絆倒耶穌。因此我們可以確定，這事件並沒有違反雅各書1：13原則，耶穌雖然的確受撒旦試探，卻因為本身的神性，祂不會落入試探。

談過Zaatari上述兩個誤解，現在來看他第三個論點。他認為雅各2：1稱耶穌為「榮耀主」或「榮耀的主」都無關宏旨，因為也有其他人受類似尊稱。Zaatari提到以西結其名有「強大的神」之意，以利亞意思是「我神」，以色列是「與神角力」，加百列是「強大的神」。雖然以西結、以利亞、加百列等猶太名稱反映著他們所事奉的神，這卻與雅各的做法不同。他是字面上以耶穌為「主的榮耀」或「榮耀主」，然而「榮耀主」並非「耶穌」一名的意思，而是別人以此形容耶穌基督的位格。沒有人會這樣形容以西結、以利亞或加百列的；耶穌其名不像以西結、以利亞和加百利，只是代表所奉事的神，「榮耀主」一詞卻是真的形容耶穌本身。

因此，Zaatari的類比是錯誤的、無意義的。

彼得前書

…藉著耶穌基督復活也拯救你們…耶穌已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。（彼得前書3：21－22）

使徒彼得解釋說，耶穌在父神右邊，又說眾天使、有權柄、有能力的，現在都服從祂；也就是說，目下萬有都在基督管治下。這實在不是受造物或先知能擔當的角色。按伊斯蘭經文，萬物只服從天上的安拉，然而根據真啟示而來的經文－聖經，耶穌基督的權柄超乎萬有。可見主耶穌基督有別於一切受造物，祂凌駕所有人、眾先知、眾天使、並有權柄的。耶穌與父神同享權柄、能力與榮耀，又與父同享神聖寶座，一同管治萬有。

再者，這經文違反伊斯蘭所說的Tawheed al-Rububiya（管治之獨一）－即惟有天上的安拉對萬物有主權。亦違反Tawheed al-Uloohiya（敬拜之獨一），因為萬物都服從基督。可見按伊斯蘭標準，這節經文表現出耶穌就是神。

穆斯林駁論：

我找不到相關駁論。

彼得後書

作耶穌基督僕人和使徒的西門。彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。（彼得後書1：1）

彼得後書以主耶穌基督為我們的神與救主，這是明顯提及基督神性的另一早期基督教文獻。

穆斯林駁論：

穆斯林常常說據下一節經文－彼得後書1：2，1：1裡的神與耶穌是分開的，1：1是稱父為「我們的神」，卻只稱耶穌為「我們的救主」，因此他們說耶穌不是神。

基督徒回應：

首先，如果你說「我們的神」指聖父，「救主」指1：1的子，這在希臘文上說不過去。再者，本卷其他經文如1：11、3：18等都指耶穌是神和救主，都用類近語言形容基督。Ben Witherinton III提到：

彼得後書1：1「我們神與救主耶穌基督」一句應該是指耶穌是我們的神，也是我們的救主。因為彼得後書1：11與3：18（另參2：20；3：2）有「我們主－救主耶穌」句。再者，正如J. N. D. Kelly指出，假如我們分別兩個位格，說「我們的」是指神的話，餘下用以形容基督的句子「救主耶穌基督」就很怪了。有人反駁說，彼得後書1：2「神和我們主耶穌」句乃指稱兩者，並非指一位。要否採取這立場實在見仁見智，不過1：1裡缺少定冠詞，卻有「我們」一詞可是很好的提示，證明這裡是稱耶穌為神。若然的話，這節經文就像約翰福音1：1，20：28，羅馬書9：5，希伯來書1：8－9一樣，稱耶穌為神了。舊約聖經會用「救主」soter一詞形容父神，這裡用以指帶來救恩的耶穌。[47]

看過兩方理據後，很明顯彼得後書1：1指耶穌基督是神。反對此論的理據無論在希臘文方面，或周邊經文的一貫性都造成問題，因有其他經文指耶穌是神與救主。再者，在舊約裡救主一詞通常用以形容神，這裡卻用以指耶穌。Witherington III博士與好幾位新約作者都認為彼得後書1：1確定基督的神性，這結論是對的。

約翰一書

我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。（約翰一書5：20）

使徒約翰以耶穌基督為真神。這節經文清楚說明基督的神性，與約翰其他著作的神學觀一致。

穆斯林駁論：

穆斯林可能聲稱句中只以父為真神，並非指主耶穌。

基督徒回應：

我們知道這的確是指主耶穌基督為真神，有幾個理由。第一，約翰一書5：20說是永生的那位就是真神。而約翰一書1：1－3說，耶穌基督就是生命／永生之道！

論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。（約翰一書1：1－3）

留意經文指耶穌基督是永生，而約翰一書5：20說永生即真神。可見5：20的確稱耶穌為真神。再說，除了永生神之外，還有誰可以是永生呢？

約翰一書1：1－3及5：20另一點值得留意，經文指耶穌無所不在，以致我們可以與子相交。若要所有人都能同時與基督相交，祂必要無所不在，或換言之，「到處都在」。而這是神的屬性。約翰一書5：20說「我們也在那真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面」，就有這個意思。經文蘊含耶穌無所不在之意，可見祂具神性。約翰其他著作也有類似說法：

到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。（約翰福音14：20－21）

耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。（約翰福音14：23）

已故的Raymond Brown這樣講解約翰一書5：20：

約翰一書5：20有兩句：「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的[alethinos]，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」首句裡「真實的」一詞明顯指父神，有譯本為釐清這點甚至加上「神」字，變成「真實的神」…本節首句告訴我們，聖子來，是要讓人認識父，好讓基督徒住在父與子裡面。問題重點在於次句標楷體的字。「這」字究竟指誰？一般認為要不指「耶穌基督」，就是指「那位真實的」（即首句裡的父）。按文法，應該是指前面緊接著的詞，即「耶穌基督」，因此祂被稱為「真神」。然而在首句裡，父神兩次被稱為「真實的」，於是我們會想，或者「真神」一詞指父神。誠然，在約翰福音17：3「一位真神」指父神，而非耶穌基督。然而約翰一書5：20次句的「永生」也許有助解開謎團。在約翰福音裡，耶穌兩次自稱為「生命」（約翰福音11：25；14：6），而父卻沒有這樣稱呼。而約翰福音6：57提到「永活的父」，可見父是子生命之源。似乎按約翰用語，父或子都配稱「生命」，也可稱為「光」（約翰一書1：5；約翰福音8：12。留意約翰書信稱父為光，而約翰福音則稱耶穌為光）。似乎約翰一書5：20裡的述語「永生」，其主語應為耶穌基督，因為八節經文之前（5：12）作者說：「人有了神的兒子就有生命。」再者，既然首句以基督徒住在父神裡作結，如果次句指信徒與耶穌的關係，就避免了同義反覆。將所有因素合起來看，似乎約翰一書5：20是稱耶穌為神，這在約翰著作裡也很常見。[48]

約翰二書

恩惠，憐憫，平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！（約翰二書3）

耶穌是「父的子」或「神的兒子」，這概念常常被誤解。其實這稱謂確認了基督的神性。

穆斯林駁論：

Zaatari說：

他們〔猶太人〕相信神的兒子並無神性，認為彌賽亞不是神。當耶穌說我是基督，是永生神的兒子時，不代表他具神性，只證明我們的立場，即神的兒子是公義的審判官，是僕人和是彌賽亞，來拯救他的子民…[49]

基督徒回應：

似乎Zaatari認為耶穌稱為神的兒子，等於舊約裡稱其他人為「神的眾子」一樣，這並非耶穌的獨一頭銜。他認為新約裡「神的兒子」這個稱謂只是指公義的審判官，神的僕人與彌賽亞。

如果猶太人真認為「神的兒子」只是神僕、公義判官的稱謂，如果新約聖經真的持此立場，為何約翰一書說耶穌是神的獨生子呢？

神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。（約翰一書4：9）

神的兒子是耶穌的獨特稱謂，指惟有耶穌具備神的本質，與父神有獨特關係。耶穌並非神身生的子，而是指祂的基督身分（即耶穌維持祂的神性）。第二，如果猶太人認為神的兒子不過尋常稱謂，並沒有神性含義，為何在約翰福音5：18裡，當猶太人知道耶穌稱為神兒子後，即理解祂自稱與父神同等？

所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。（約翰福音5：18）

明顯地這些猶太人與Zaatari的說法有異。耶穌自稱神的兒子，猶太人並不以為只代表祂自稱公義判官、神僕或彌賽亞等。經文說他們聽見這話，認為祂自以為與神同等，耶穌自稱神子就是褻瀆，單單因為這句話他們就想殺祂。馬可福音14章記載耶穌受審，當祂確認自己是神的兒子後，大祭司立刻撕裂衣服，想判祂死！如果這只是尋常稱謂，猶太人不會那麼激動。可見稱耶穌為神的兒子，並不僅指祂是神僕，或稱祂為義，儘管耶穌的確謙卑自己；這是帶神性的頭銜，指耶穌是獨生子。因此約翰二書3確認基督的神性。更重要的是，耶穌自己就曾否定「子」一詞等於「僕」：

耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。（約翰福音8：34－36）

可見僕人與兒子地位不一樣。

再者，耶穌在下面的比喻裡，也分別祂身為愛子、與先知作為神僕，兩者與神的關係：

耶穌就用比喻對他們說：有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。到了時候，打發一個僕人到園戶那裡，要從園戶收葡萄園的果子。園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。再打發一個僕人到他們那裡。他們打傷他的頭，並且凌辱他。又打發一個僕人去，他們就殺了他。後又打發好些僕人去，有被他們打的，有被他們殺的。園主還有一位是他的愛子，末後又打發他去，意思說：他們必尊敬我的兒子。不料，那些園戶彼此說：這是承受產業的。來吧，我們殺他，產業就歸我們了！於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。（馬可福音12：1－8）

比喻裡的園主指神，據舊約，被派去的僕人是神的先知：

自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裡去，每日從早起來差遣他們。（耶利米書7：25）

我從早起來差遣我的僕人眾先知去說，你們切不要行我所厭惡這可憎之事。（耶利米書44：4。另參25：4；26：5；29：19；35：15）

按上述討論，可見耶穌相信祂不僅是神僕，基督實際上相信他是神的愛子，獨一的承繼人，神擁有的，都為祂所有。

有趣的是，Zaatari竟然接受耶穌稱為神子，而這其實是古蘭經所禁止的－儘管古蘭經其實不理解基督徒所說神子的真義。

猶大書

因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰－我們主耶穌基督 。（猶大書4）

這裡稱耶穌為「我們的主宰」和「主」（Kyrios）。這使基督的地位凌駕萬物，因為耶和華是所有信徒的主宰與主。耶穌必然是耶和華。說耶穌超越所有人，祂是神自己，違反了伊斯蘭的認主獨一，包括統治獨一，並真主尊名與特質之獨一。據穆斯林言，惟有安拉是信士的主宰與主；可見耶穌是神。

穆斯林駁論：

Zaatari認為：

若然的話，就有問題。因為經文說耶穌是他們惟一的主宰與主，這是甚麼意思？意思就是，沒有別的主宰與主，就是說聖父聖靈都不是主宰與主，我們不能敬拜祂們。[50]

基督徒回應：

雖然Zaatari並沒有回應認主獨一問題，他卻是隱然承認猶大教導說，耶穌是主宰與主，確認了基督神性。Zaatari然後說猶大無論如何都錯了，因為他相信惟有耶穌是主宰與主，如此就排除了聖父與聖靈。換言之，他認為猶大教導說，聖父與聖靈並非我們的主宰與主。但這是猶大的用意嗎？

猶大肯定、也有以下前設，就是聖父聖子皆真神，並用各種神聖稱謂同時稱呼兩者，即：稱父為神，稱耶穌為主，是耶和華的意思。

再者，雖然猶大不多談聖靈，但也確定了祂的神性：

這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。（猶大書19－20）

不信的人，就是那些沒有聖靈的人，可見信徒是有聖靈的。而真基督徒，就是那些在聖靈裡禱告，讓祂指引的人。如果要各方信徒能同時與聖靈聯繫，祂必然無所不在。既無所不在，祂就是神，因為惟有神是無所不在的（參詩篇139：1－12；耶利米書23：23－24；阿摩司書9：2－4）。

此外，也有其他經文說聖靈是永恆的：

況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？（希伯來書9：14）

聖靈既是永遠的，祂就是神，惟有神是永遠的。

聖靈也是教會的主，因為祂給基督屬靈身體各成員分派不同任務，甚至決定他們何時出發、到哪裡去：

彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說：有三個人來找你。起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。（使徒行傳10：19－20）

安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。（使徒行傳13：1－4）

聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。（使徒行傳16：6－7）

可見耶穌是主宰與主，並不排除聖父與聖靈。反而祂對所有信徒、甚至一切受造的主權，是與聖父、聖靈同享的；新約聖經強調、也確定三位的神性。

最後，留意Zaatari並不否定耶穌稱為主宰與主。雖然他顧左右而言他想轉移視線，但據上述討論我們可見，猶大書的確教導基督具備神性，認為耶穌有神的屬性，與聖父、聖靈同等。穆斯林不能理解，就轉換話題，卻是言不及義。

啟示錄

據約翰所說，所有受造物都像敬拜神一樣敬拜耶穌：

他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！四活物就說：阿們！眾長老也俯伏敬拜。（啟示錄5：8－14）

經文有兩點值得留意：

1. 耶穌享受與神同等的榮耀；如果祂只是受造物，無論地位多高，這都是拜偶像。

2. 各方受造都在敬拜／或將敬拜神和羔羊－即耶穌，這是定論，是有力見證，證明基督非受造，與一切受造有別。在創造主－受造物分野裡，祂處於創造主的一方。

另外得留意，據啟示錄22：6，主是眾先知和被感之靈的神，祂差派他們。可見天使是大能神差派的。然而在同一章16節卻說，耶穌差派天使！

天使又對我說：這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他僕人。（啟示錄22：6）

我－耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。（啟示錄22：16）

穆斯林駁論：

這討論是Shamoun弟兄與Zaatari辯論基督神性時，在末段提出的。[51] 然而Zaatari根本沒有嘗試回答。我也找不著穆斯林處應這問題的有關文章或錄音。

總結：

新約聖經已清楚見證，幾乎所有新約書卷（除約翰三書，因篇幅太小）都教導基督的神性。本文展示出，穆斯林護教家儘管出盡法寶掩蓋聖經的見證，但事實上，新約幾乎每卷書都教導耶穌是神，每卷書都有不只一節經文確認基督的神性。因篇幅所限，本文只能每卷書挑一節經文來討論，其實還有更多經文印證。讚美神－聖父、聖子、聖靈。阿們。

注

1. Yahya Hayder Seymour，Premier Christian Radio 2009年7月9日，http://www.youtube.com/watch?v=bqxiHLPtFws（時段：12：22－12:26）

2. Shabir Ally，None of the Bible's Writers Believed that Jesus is God http://www3.sympatico.ca/shabir.ally/new_page_39.htm

3. http://www.answering-islam.org/authors/thompson/rebuttals/zaatari/john1_14_parentheses.html

4. Bassam Zawadi，http://www.call-to-monotheism.com/refuting_trinity

5. Saint Augustine，Homilies on the Gospel of John 1-40，Edmund Hill，[New City Press，2009]，499頁

6. J. Robertson McQuilkin，An Introduction to Biblical Ethics， [Tyndale House Publishers，Inc.，1995] ，167頁

7. Sam Shamoun vs. Sami Zaatari，Is Jesus God? http://www.youtube.com/watch?v=4CjOuC1pZ0U（時段：42：42－43：05）

8. Frederick Dale Bruner，Matthew a Commentary: The Christbook，Matthew 1－12

Volume 1， [Wm. B. Eerdmans Publishing，2004]，550頁

9. Shabir Ally，Faith Under Fire, Who Was Jesus，http://www.youtube.com/watch?v=grDPJmb3gAs

10. Michael J. Wilkins，J. P. Moreland，Jesus Under Fire， [Zondervan，1996]，88頁

11. John Eberly，Al-Kimia: The Mystical Islamic Essence of the Sacred Art of Alchemy，[Sophia Perennis，2005]，113頁

12. Robert M. Bowman，J. Ed Komoszewski，Darrell L. Bock，Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ， [Kregel Publications，2007] ，249頁

13. Adeel Khan，Has Jesus been prophesied in the OT?

14. Sami Zaatari，muslim-responses.com/Doubting_Thomas/Doubting_Thomas

15. J. D. Michaelis：Anmerk. in loc.；apud Dr. J. P. Smith's Script. Test.卷ii.，287頁；另參同作者另一文（Resurrection of Jesus，272－3頁），given in "Illustrations of Unitarianism," 266頁，5號，second edition. John Wilson，The concessions of Trinitarians: being a selection of extracts from the writings of the most eminent biblical critics and commentators，（James Munroe，1845），384頁。

16. Robert M. Bowman，J. Ed Komoszewski，Darrell L. Bock，Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ，（Kregel Publications，2007），142頁

17. Bruce Metzger，The Bible in Translation: Ancient and English Versions，（Baker Academic，2001），85頁

18. Geoffrey W. Bromiley，International Standard Bible Encyclopedia: K－P，Volume 3，[Wm. B. Eerdmans Publishing，1995]，797頁

19. Bart Ehrman，Whose Word Is It?（Continuum International Publishing Group，2006），161頁

20. Raymond E. Brown，Introduction to New Testament Christology，（Continuum International Publishing Group，1994），188頁，腳注276

21. Lars Hartman，Into the Name of the Lord Jesus: Baptism in the Early Church，（Edinburgh: T. & T. Clark，1997），42頁

22. Sami Zaatari，http://www.answering-christianity.com/sami_zaatri/jesus_paul_rebuttal.htm

23. Shadid Lewis，Islam vs. Christianity: Why We Chose to Leave and Believe?（Shadid的開場白1－1 of 6），http://www.youtube.com/watch?v=otweEXCbhKI （28：26－28：38）

24. Richard Bauckham，God crucified: Monotheism and Christology in the New Testament, Didsbury lectures，（Wm. B. Eerdmans Publishing，1999），37－38頁

25. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Jesus_VS_Paul/Jesus_VS_Paul

26. B.W. Johnson，http://pnt.biblecommenter.com/ephesians/1.htm

27. I. Howard Marshall，New Testament Theology: Many Witnesses，One Gospel，（InterVarsity Press，2004），394頁

28. Shabir Ally，http://www3.sympatico.ca/shabir.ally/new_page_43.htm

29. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Paul_Jesus_/Paul_Jesus

30. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Paul_Jesus_/Paul_Jesus

31. Robert M. Bowman，J. Ed Komoszewski，Darrell L. Bock，Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ，（Kregel Publications，2007），82－84頁

32. Shabir Ally，www.islaminfo.com/qa.php

33. Bassam Zawadi，http://muslim-responses.com/Shamoun_and_Tawheed/Shamoun_and_Tawheed

34. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Shamoun_and_Tawheed/Shamoun_and_Tawheed

35. Shadid Lewis，Islam vs. Christianity: Why We Chose to Leave and Believe? （Shadid's Opening Statement－1 of 6），http://www.youtube.com/watch?v=otweEXCbhKI （28:38－29:00）

36. Gerry Matatics，http://sharpens.blogspot.com/2008/04/gerry-matatics-is-john-ratzinger-true.html （42:56－43:09）

37. Gordon Donald Fee，Pauline Christology: An Exegetical－Theological Study，（Hendrickson Publishers，2007），508頁

38. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Paul_Jesus_2/Paul_Jesus_2

39. Raymond E. Brown，Introduction to New Testament Christology，（Continuum International Publishing Group，1994），181－182頁

40. Charles T. Carter，Preaching: The Lordship of Jesus Christ

41. Bernard L. Ramm，An Evangelical Christology: Ecumenic and Historic，Regent College Publishing，1993，112頁 http://books.google.ca/books?q=+inauthor:%22Bernard+L.+Ramm%22&source=gbs_metadata_r&cad=9

42. Richard Bauckham，The Epistle to the Hebrews and Christian Theology，（Wm. B. Eerdmans Publishing，2009），125頁

43. Osama Abdullah，http://www.answering-christianity.org/jeremiah23_rebuttal.htm

44. http://www.biblicalunitarian.com/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=139

45. Benjamin B. Warfield，The Lord of Glory: A Classic Defense of the Deity of Jesus Christ，（Solid Ground Christians Books，Birmingham，Alabama: First Printing，November 2003），“The Witness of the Catholic Epistles”，264－265頁

46. Sami Zaatari，http://www.answering-christianity.com/sami_zaatri/rebuttal_to_sam_shamoun_6.htm

47. Ben Witherington III，Letters and Homilies for Hellenized Christians，Volume II: A Socio-Rhetorical Commentary on 1-2 Peter，Volume 2，（InterVarsity Press，2008），295頁

48. Raymond E Brown，Introduction to New Testament Christology，（Continuum International Publishing Group，1994），184頁

49. Sami Zaatari，Louis Ruggiero vs. Muslim Sami Zaatari Debate: Does the Bible Teach that Jesus is God? Part 1，www.kingmessiahproject.com/audio/audio.html （56：55－57：20）

50. Sami Zaatari，http://www.answering-christianity.com/sami_zaatri/rebuttal_to_sam_shamoun_51.htm

51. Sami Zaatari vs. Sam Shamoun Debate: Is Jesus God? http://www.youtube.com/watch?v=4CjOuC1pZ0U

這篇文章翻譯自Keith Thompson的在線文章?A Case for the Deity of Christ in Light of Muslim Objections?

http://answering-islam.org/authors/thompson/case_for_deity.html