論耶穌的神性：你知道嗎？

都準備好了嗎？

尼西亞大公會議的影響長存於東方和西方教會。在這張拍攝於1925年的照片中，俄羅斯東正教牧首們正準備登上前往威爾士聖大衛市的火車，去慶祝尼西亞大公會議1600周年。同年在羅馬，教宗庇護十一世（Pope Pius XI）親自在梵蒂岡大教堂籌劃了一場宴會，宣告尼西亞大公會議對於天主教理解基督的本質，是一個有關鍵性影響的事件。

新教徒也用他們自己的方式尊崇尼西亞大公會議。其中，聖公會教徒，每個禮拜日都在教堂裡背誦《尼西亞信經》，並且許多新教徒（或許不自知地）在他們的讚美詩中紀念尼西亞大公會議。其中最受喜愛的一首是雷金納德･希伯（Reginald Heber）的「聖哉，聖哉，聖哉，全能大主宰」（中文名《聖哉三一歌》，譯者注），以激勵鼓舞人心的「榮耀與讚美，歸三一真神」結尾。這首讚美詩是為三一主日而創作，由約翰･B･戴克斯譜曲，他將曲調命名爲「尼西亞調」。

滌净亞流異端的謬誤

迪奧多西大帝（Theodosius the Great）在君士坦丁堡會議（公元381年）給與羅馬帝國的亞流派（Arians）致命的一擊，但是該異端邪説在哥特蠻族中重獲新生。特別有影響力的是狄奧多里克大帝（卒於公元526年），他是一位冷酷無情的軍事戰術傢（他謀殺了自己對手），正是他接受了亞流主義爲信仰，並且在意大利的拉韋納建造了很多亞流派教堂。公元535年，拜占庭皇帝查士丁尼（Justinian）收復拉韋納，他決定清除亞流派在這個城市中的所有影響。其中一個例子，是聖阿波利納雷大教堂（Basilica of San Apollinare Nuovo），其前身為狄奧多里克的宮殿教堂，裡面有一副馬賽克鑲嵌畫，明顯地被修改過—有可能它原本展示的是狄奧多里克和他的家庭或宮廷成員。仔細看，你仍然能看到，在最左邊的一列有一隻手，查士丁尼的藝術家們明顯地漏修了它。

並非從亞歷山大主教和亞流開始

多數尼西亞大公會議的歷史學家常用的敘事起點，是亞流和亞歷山大主教之間言辭激勵烈的交鋒。但是，教會中關於基督本質的討論有更長的歷史。例如，第三世紀偉大的神學家奧利金（Origen），敦促一位名叫赫拉克利德斯（Heraclides）的主教，請他定義基督與父神之間的關係。在詳細審慎的質詢後，赫拉克利德斯承認他相信「兩位神」，但是澄清說「權能同源」。奧利金提醒赫拉克利德斯，「有些基督徒會被有『兩位神』的陳述冒犯。我們必須謹慎的闡述這一教義，説明在何種意義上是『兩位』，又在何種意義上這『兩位』同爲一神。」

我以此「信經」爲你施洗

後來形成的信經，其早期形式，是一系列基於耶穌關於「奉聖父聖子聖靈的名給門徒施洗」的命令的問題（馬太福音28：19）。隨著下列的榜樣—第三世紀羅馬長老稀波呂托斯（Hippolytus），早期教會用一種三位一體的模式，詢問等待受洗的人三個問題：

你相信神，全能的父嗎？

你相信耶穌基督，神的獨生子嗎？

—因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，

祂在本丟･彼拉多手下被釘在十字架上，受死，第三天從死裡復活，升天，坐在父的右邊，將來必從那裡降臨，審判活人和死人？

你相信聖靈在聖教會中，和肉身復活嗎？

將這些問題逐一轉化爲「我相信」的宣告式陳述，便形成了通常所稱的《古羅馬信經》，—這份文件與後來第五世紀的《使徒信經》非常相近。這些早期洗禮所用的『信經』强調基督的工作。《尼西亞信經》則進一步强化了基督的位格。

《尼西亞信經》並非你所想的那樣

每個主日你在教會裡背誦的信經，並不是公元325年由尼西亞大公會議議定的原始信條。事實上，它是公元381年君士坦丁堡大公會議頒佈的更爲完善的信經版本。原始的尼西亞信經條款更少，對聖靈的論述更簡單。它還有附有一個「絕罰條款」或法律譴責，直接批駁亞流派的立場。後來的大公會議放棄了這一點，以使該信經更具普世適用性。要對比這兩個信經，請參讀《哪個信條是哪個？》（Which Creed Is Which?）

並非全都關於教義

除了神學以外，聚集在尼西亞的主教們還討論了其他事務。他們需要為復活節確定一個通用日期，還要解決一些問題，諸如怎麽對待在迫害中否認自己信仰的基督徒，以及對神職人員應施加何種婚姻限制【見《處理（教會）事務》】。

本可能是《安庫拉信經》

尼西亞大公會議最初計劃在安庫拉（Ancyra）城（今土耳其安卡拉）（Ankara）舉行，但是君士坦丁在大公會議公開舉行前兩三個月，把地點改到了尼西亞。

「回避原則」

尼西亞主教提奧格尼斯（Theognis）雖然簽署了大公會議產生的信經，但他並不支持該信經。他堅持認爲亞流的觀點被曲解，並反對信經附帶的絕罰條款。因此，他和尼科米底亞的尤西比烏（Eusebius of Nicomedia）【見《聖徒與異端者》】一起被短暫流放。

有人忘了計數？

有多少位主教參加了尼西亞大公會議？非常不幸，沒有原始、權威的會議名單存留下來。凱撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）說「超過250人」參加，亞他那修（Athanasius）說「他們有300人，或多或少」。米蘭的安波羅修（Ambrose of Milan）後來將這一數字確定爲318，但這個數字是錯誤地受到了創世記中一個故事的啓發—亞伯拉罕率領318名家丁擊潰了四位邪惡敗壞的國王的軍隊（同樣，大公會議揭露了亞流的邪惡本質的錯謬）。

更可靠的是多份中世紀的不同語言的名單—希臘語，拉丁語，敘利亞語，科普特語，阿拉伯語和亞美尼亞語，他們以不同的準確度反映了原始名單中的名字。最原始的手抄名單上有194至220個名字，因此最可能的數字是將近200。

我們還知道，大多數主教都有其他神職人員、長老和執事陪同。如果都加上，參會人員總數就接近一千甚至更多。該會議的規模之大，在教會史上前所未有。

聖誕老人來參加會議了

既然我們沒有關於大公會議的歷史記錄，許多關於會議的虛構的故事就流傳開來。其中一個是米拉的聖尼古拉（Saint Nicholas of Myra）（聖誕老人的原型）出現在會議中，他對亞流非常憤怒，於是他站起身來，穿過會議廳，給了亞流一拳。另外一個傳説，是尼古拉在會議中通過一個神蹟論證三位一體神的教義—他在驚訝的皇帝眼前，把磚變成了泥土、火和水。

隔壁的陶瓷廠

在主教們去往大公會議的路上，這些參觀者們途徑各種生產或售賣陶製品的作坊。在公元十六世紀，在奧斯曼土耳其人的影響下，尼西亞的市民開始專精於製作工藝複雜的陶瓷花磚。今天的土耳其伊兹尼克（Iznik）（古時的尼西亞城）因釉下彩繪方形陶瓷甎而享譽國際。（釉下彩技術常見於伊斯蘭與基督教藝術。尼西亞陶瓷影響了後來伊茲尼克陶瓷的經典藍白風格。譯者注）

作者：史蒂文･格茨（Steven Gertz）、D. H.威廉姆斯（D. H. Williams）和約翰･安東尼･麥古金（John Anthony McGuckin）

[《基督教歷史》（Christian History）最初於2005年在《基督教歷史》第85期發表本文]

這篇文章翻譯自Steven Gertz的在線文章「Debating Jesus’ Divinity: Did You Know?」

https://christianhistoryinstitute.org/magazine/article/debating-jesus-divinity-did-you-know