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穆斯林國家伊朗並非一直都是「伊斯蘭國家」：它是如何從混合世俗國家轉變為神權國家的
穆斯林國家伊朗並非一直都是「伊斯蘭國家」：它是如何從混合世俗國家轉變為神權國家的
文杜·賈納爾達南（Vinod Janardhanan）（ https://www.wionews.com/author/vinod-janardhanan ）
2025 年 6 月 17 日
雷扎·沙阿·巴列維（Reza Shah Pahlavi）、伊瑪目雷扎（Imam Reza）聖陵和阿亞圖拉（Ayatollah）霍梅尼（Khomeini）在這組合照片中出現 照片：（其他）
故事要點
你知道嗎？伊朗曾經是龐大的波斯帝國的一部分，是一個更加世俗、混合和寬容的國家？
以色列對伊朗的襲擊及其反擊行動使這個伊斯蘭共和國及其政權受到前所未有的全球 關注。許多人想知道，這個神權國家是如何成為猶太民族的死敵，導致目前敵對行動升級的。伊朗作為伊斯蘭共和國的宗教身份，是其對以色列採取好戰政治和戰略的核心。但你知道嗎？伊朗曾經是龐大的波斯帝國的一部分，是一個更加世俗、混合和寬容的國家。讓我們深入探討伊朗是如何從一個多元世俗國家轉變為伊斯蘭國家的。
伊朗的宗教構成
伊朗是一個穆斯林占多數的國家，近 99% 的人口自認是穆斯林。其中，約90% 的人口為什葉派穆斯林。什葉派穆斯林約占 8760 萬總人口中的 8000 萬，是主要族群。什葉派伊斯蘭在1501年至1736年的薩法維（Safavid）王朝時期被確立為國教。
遜尼派穆斯林在西亞其他地區是主要群體，但在伊朗屬於少數群體，占穆斯林人口的5%至10%，或占總人口的10%，估計約為900萬人（需注意，這些數字僅為範圍，可能存在對少數群體人口的統計不足）。大多數遜尼派屬於庫爾德人（Kurds）、土庫曼人（Turkmen）、阿拉伯人、俾路支人（Baloch）等少數民族，主要居住在庫爾德斯坦（Kurdistan）、錫斯坦-俾路支斯坦（Sistan-Baluchistan）和霍爾木茲甘（Hormozgan）等省。
非穆斯林社區占人口不到 1%。他們包括基督徒、巴哈伊教徒（Baha’is）、瑣羅亞斯德教徒（Zoroastrians）、猶太人、亞爾薩尼教徒（Yarsanis）和薩比安-曼達教徒（Sabean-Mandaeans）。
需要注意的是，許多少數民族群體曾遭受迫害、流放或人口統計不足。例如，伊朗曾擁有該地區最大的猶太人社區之一，但後來許多猶太人被迫離開。在伊朗歷史上，瑣羅亞斯德教徒（或稱帕西人）（Parsis）被穆斯林征服者驅逐，流亡到包括印度在內的多個國家。巴哈伊教徒是另一個被壓迫的群體。
伊斯蘭真的是伊朗人日常生活的重要組成部分嗎？
從人口資料來看，答案顯然是肯定的，但最近的一些調查，如 GAMAAN 在 2020 年進行的調查，發現了一些變化。
該調查發現，只有 40% 的受訪者自認是穆斯 林（32% 為什葉派，5% 為遜尼派，3% 為蘇菲派）。
這項研究可能存在偏見，因為調查可能僅在城市和受過教育的受訪者中進行。
1979 年之前，伊朗是否不那麼「伊斯蘭化」？
描述1979年伊斯蘭革命前伊朗的最佳方式是「混合世俗」。在1925年至1979年統治伊朗的巴列維王朝時期，宗教與國家部分分離。
1925年至1941年在位的禮薩·沙阿·巴列維（Reza Shah Pahlavi）在伊朗推行現代化改革，帶來了一定程度的世俗化。沙阿削弱了什葉派教士的影響力。他集中了國家權力，並引入了受西方影響的法律法規。他推行了世俗化改革，如1936年禁止佩戴頭巾，並推廣西方服飾。在他的統治下，清真寺和伊斯蘭神學院失去了自治權，國家控制了教育和司法系統。
穆罕默德·禮薩·沙阿（Mohammad Reza Shah）在 1941 年至 1979 年期間統治伊朗，繼續推行這些政策。他強調現代化和西化，並暗含世俗化傾向。
伊斯蘭教士被邊緣化，1963 年實施了新改革，包括土地改革和婦女參政權。
國家而不是教士負責管理瓦克夫（waqf）（伊斯蘭宗教捐贈）。
盡管什葉派伊斯蘭仍然是 1906 年憲法規定的國教，但許多生活方面都引入了世俗法律。
附注：世俗政策使伊斯蘭教士和宗教人士感到失望。還有人批評沙阿王朝受英美勢力和前殖民者的控制。
另一個需要注意的點是，當時伊朗並不像土耳其那樣完全世俗化，因為沙阿們繼續維持了國家與什葉派伊斯蘭的聯繫。社會的大部分仍然非常宗教化。
伊斯蘭教士在農村地區和反對沙阿的傳統人群中仍然具有影響力。
因此，在巴列維王朝統治下的伊朗，最多只能被描述為一個混合體，即君主制與世俗法律和改革並存，社會仍然主要信奉什葉派伊斯蘭。
在沙阿統治下，國家從伊朗伊斯蘭之前的過去尋找靈感和民族認同，基於其波斯遺產，甚至慶祝居魯士大帝（Cyrus the Great）的事件，同時邊緣化伊斯蘭宗教權威。
這種自上而下頒佈的世俗主義有其缺陷。如前所述，伊斯蘭主義者和保守派對社會不滿，這種怨恨是導致伊斯蘭革命的因素之一。
伊朗在成為一個國家之前，其宗教是什麼？
請記住，伊朗作為一個國家，是曾經橫跨全球近一半的龐大波斯帝國的一部分。
因此，在談到宗教時，必須將當今的伊朗視為數千年演變的繼承者。
伊斯蘭傳入之前的伊朗是各種宗教興衰更替之地
公元前1000年左右至公元651年，瑣羅亞斯德教是以現今伊朗為中心的帝國的主要宗教。阿契美尼德（Achaemenid）、帕提亞（Parthian）和薩珊（Sasanian）帝國的宗教強調善與惡的對立。阿胡拉·馬茲達（Ahura Mazda）是他們的至高神。火廟和被稱為「祭司、教士、術士、博士、賢士、智者、占星家、解夢師（Magi）」的祭司階層是宗教的核心。
在這些帝國統治下，新的宗教和教派湧現出來，而舊的宗教則被認為與它們並存。在阿契美尼德（Achaemenid）帝國時期，居住在波斯地區的其他社區包括猶太人、基督徒以及信奉密特拉教（Mithraism）和摩尼教（Manichaeism）的人。
651年的穆斯林征服開啟了伊朗宗教格局的轉變
伊斯蘭通過阿拉伯穆斯林的征服傳入伊朗地區。在隨後的多個世紀裡，大多數伊朗人皈依了伊斯蘭，主要是什葉派。
到公元 10 世紀，什葉派伊斯蘭在伊朗深深扎根，特別是在布伊（Buyid）王朝和薩法維（Safavids）王朝時期。此時，瑣羅亞斯德教徒受到迫害。他們和其他少數群體，如猶太人和基督徒，作為受保護但地位較低的公民生活，通常被稱為「dhimmis」。
1501年至1736年的薩法維王朝強制遜尼派人口改信什葉派，並建立了強大的什葉派教士階層。這一時期奠定了伊朗當前的什葉派民族認同。1789年至1925年的卡扎爾（Qajar）王朝延續了什葉派的統治，教士在法律、教育等生活關鍵領域擁有巨大權力。
宗教的控制在憲法革命中得到緩和
19 世紀末，在英國殖民者的影響下，民族主義和立憲主義等西方思想傳入伊朗。
這導致了1906年的憲法革命和伊朗民族的誕生。憲法雖然保留了什葉派伊斯蘭作為國教，但仍然允許瑣羅亞斯德教徒、猶太人和基督徒等少數群體享有有限的宗教自由。
議會得以建立，此時已受到西方殖民勢力攻擊的君主制權力遭到削弱。
伊朗從半世俗化向伊斯蘭主義的過渡
人們對1925年至1979年的巴列維王朝的不滿，尤其是對其提倡伊朗的伊斯蘭前身份的提倡，成為1978年至1979年伊斯蘭革命的種子。教士的權力被沙阿削弱，他們希望重新獲得控制權。在社會層面，什葉派伊斯蘭仍是主導力量，這意味著盡管憲法保障了宗教少數群體的法律權利，但在基層，他們仍面臨歧視。
伊斯蘭革命實際上是由一群不滿的宗教領袖、保守派和傳統主義者發動和領導的。他們認為沙阿王朝受到了西方文化帝國主義的影響，其目的是維護英美利益，特別是在當時剛剛崛起的伊朗石油財富方面。在西方列強繼續掠奪伊朗財富的同時，伊朗的經濟在沙阿統治下陷入困境。
正是這種不滿情緒催生了魯霍拉（Ruhollah）·阿亞圖拉·霍梅尼等人物。
當時流亡海外的霍梅尼主張建立一個按照伊斯蘭原則治理的國家。這就是 1979 年伊斯蘭革命的開始。
伊斯蘭革命後：伊朗如何回到什葉派伊斯蘭
伊斯蘭革命是對沙阿政權以及維持其統治的英美石油美元利益的反應。
當時，回歸伊斯蘭原則被認 為是伊朗擺脫西方影響的最佳途徑，因為伊朗經濟被指控在英美兩國的統治下遭受苦難，尤其是石油。
伊斯蘭革命後，霍梅尼建立了所謂的「法基赫統治（Velayat-e Faqih）」或「伊斯蘭法學家統治」的國家。什葉派伊斯蘭再次成為國家的主要力量，霍梅尼作為最高領袖，成為國家的最高權威。
伊斯蘭教法改變了伊朗的宗教生活
1979 年制定的新憲法將什葉派伊斯蘭確立為國教。伊斯蘭法成為伊朗法律、社會和政治方面的統治力量。
在伊斯蘭教法下，國家嚴格執行伊斯蘭對服裝和行為的規定。什葉派的儀式，如阿舒拉節（Ashura），成為民族認同的核心，教士統治著政治和教育。
從技術上講，非什葉派穆斯林，如遜尼派，以及瑣羅亞斯德教徒、猶太人和基督徒被承 認是少數群體，但實際上，他們的權利受到限制，而巴哈伊教徒等未被承認的群體則面臨迫害。
目前，伊朗仍然是一個神權國家，什葉派伊斯蘭是其意識形態支柱。
政府為宗教機構提供資金，教士控制著關鍵部門。
伊朗會回到混合世俗體制嗎？
伊朗積極壓制異議，曾發生過多次反對神權國家的運動，但均被武力鎮壓。這些運動大多具有世俗和改革性質，但主要集中在城市青年和知識份子中，而農村民眾仍然高度宗教化。
社會中有一部分人渴望改革，對宗教和生活持更開放的態度，但國家仍對這些問題保持嚴格控制。
有時，這些矛盾會浮出水面，如2022年馬赫薩·阿米尼（Mahsa Amini）在警方拘留期間死亡後引發的反頭巾抗議活動。
目前，渴望改革的人與伊斯蘭主義國家處於緊張共存狀態。
這篇文章翻譯自Vinod Janardhanan的在線文章「Muslim country Iran wasn't always ‘Islamic’: How it went from hybrid secular to theocratic state」