教導皈依者

第八章，「傳教方法-聖保羅的還是我們的？」

Ronald Allen

從前面所說的可以看出，聖保羅作為傳教士並非只為了使個人皈依。他是去建立教會，使光從教會放射到全國各地。這項工作成功的秘訣在於從一開始就開始。第一批皈依者的訓練為將來樹立了典範。如果教導第一批皈依者依賴傳教士，如果所有的工作，包括傳福音、教育和社會工作，都集中在傳教士的手中，那麼這個雛型社群就會學會被動地依賴這個人，因為他們從這個人身上第一次領悟到福音。他們的信仰沒有了成長和發展的空間，就沉睡了。傳教士的權威和指導是不可或缺的，這樣的傳統很快就形成了。人們等待他的行動，而等待的時間越長，他們就越無法採取任何獨立的行動。這樣，領袖就養成了把所有權柄都集中在自己手中的習慣，並輕視他人的能力，直到他把他們的不積極作為否定他們能力的藉口。教導皈依者依賴錯誤的力量來源，是致命的錯誤。他們不是在聖靈在他們身上的工作中尋求力量，而是在傳教士身上尋求力量。他們把傳教士放在基督的位置上；他們依賴傳教士。

傳教士允許他們這樣做，或鼓勵他們這樣做，不但遏制了他的皈依者的屬靈成長，教導他們依賴錯誤的力量來源，而且實際上奪去了他們自然擁有、自然會使用的力量。他們當中較為獨立的靈魂找不到機會發揮他們的恩賜。所有的權柄都集中在傳教士的手中。如果一個土生土長的基督徒覺得自己有能力做基督徒的工作，他只能在那個最高權威的指示和意願下來運用他的能力。他不能以自己的方式，也就是以他自然的方式來做任何事。因此，如果他要做任何屬靈的工作，他就必須壓抑自己，以不自然的方式行事；或者他必須在教會之外找到在教會範圍內所沒有的機會；或者他必須放棄神在他靈魂中植入的為基督做屬靈事工的願望，而滿足於世俗的工作。1如果他做第一件事，他一生都會像瘸子一樣工作：如果他選擇了另外兩件事中的任何一件，教會就會失去他的幫助。幾乎不可能想像，一個本地的「先知」可以留在許多地區現有的教會體系中。如果有先知出現，他要不就會所有的精神被壓碎，要不就會脫離教會。留下來的本地基督徒牧師都是沒有生命力地順服於權威的人，要不然就是在不滿的痛苦中度過一生，他們覺得自己不是迷失在神的手中，而是迷失在一個外來的制度中。這樣，社群就被奪去了力量。當社群依賴最不確定的支柱和最不自然的支柱時，它本身的力量就被削弱了。結果，傳教士只能嘆息基督教會的悲慘處境，似乎一離開就有墮落的危險。

現在我們很想在錯誤的地方尋找解決這個難題的方法。我們一般的說法，好像這樣的教會最需要的是教育，直到它有足夠的根基，可以有一位本地主教為止。本地主教的任命將是一個神蹟的行動，它將把錯誤和軟弱轉變為良善和力量。我們熱切地想像，當本地主教被任命的那一刻，教會就會找回自己。這當然與所有已知的歷史和經驗背道而馳。在我們有本地主教之前，我們必須有本地牧師；在我們看到本地牧師之前，我們必須看到本地基督徒。本地教會的根基在於第一批皈依者。訓練第一批皈依者是重要的事情。種子應許什麼，樹就會長什麼。如果我們種下荆棘，就無法摘到葡萄。我們不能讓自己被騙，以為任命本土的大執事、鄉事院長或主教，就能撤銷教會的訓練，或修正一開始所犯的錯誤。

如果說聖保羅的傳道與我們的傳道有顯著的不同，那麼他對待皈依者的方法與我們今天常見的方法有更大的不同。事實上，我認為我們可以說，正是在他對待皈依者的方法上，我們找到了問題的核心，並希望找到他取得驚人成功的秘訣之一。對於今天的我們來說，這是最大的困難。我們可以聚集皈依者；我們經常聚集大量的人，但我們無法訓練他們維持自己的屬靈生命。我們無法在自給自足的基礎上建立教會。我們的皈依者往往表現出很好的美德，但他們往往世世代代都要依賴我們。傳教士聚集了一個會眾之後，往往就被捆綁住了，因此他進一步的佈道工作就受到阻礙。這個難題毫無疑問是由於我們在早期訓練皈依者所引起的；因此，最重要的是我們應該盡可能地去發現聖保羅訓練皈依者的方法。因為他成功的地方正是我們失敗的地方。

他的行動與我們的行動之間的第一個也是最明顯的不同之處，就是他建立的是 「教會」，而我們建立的是 「傳道會」。建立傳道會是我們現代方法的一個特點，我已經在財務一章中指出了它的許多缺點。在此必須補充的是，在實踐中，它們並未被證明是建立本土教會的非常方便或有效的工具。它們的目的是作為達到這個目的的一種手段。理論上，傳道會起初與當地基督徒是一種父子關係；然後，它與當地的組織並肩站在一個協調的位置上；最後，它應該消失，讓當地基督徒成為一個完全有組織的教會。但傳道團不是教會。它是由一位傳教士或幾位傳教士，以及他們受薪的助手所組成，並由一個外國協會所支持。這樣就形成了一種雙重組織。一方面是傳道會及其組織；另一方面是本地基督徒團體，通常有自己的組織。事實上，兩者並沒有分開，但實際上卻沒有識別。當地人總是把 「傳道會」說成不是他們自己的東西。傳道會代表外國勢力，在傳道會工作的當地人是外國政府的僕人。它是一個傳福音的組織，而當地人傾向於由它去做屬於他們的傳福音工作。它是一個模範，而本地人只學習模仿它。它是一個富裕的團體，本地人傾向於依賴它生活，並期望它能滿足他們所有的需要。最後，它變成了競爭對手，本地基督徒覺得它的存在是一種煩惱；他們羨慕它的力量。它變成了一種誘惑，他們在它的支配下呻吟。在早期階段，它維持著很高的道德標準，在所有階段，它都透過教育和醫療機構，在很大程度上促進了本地社區的進步。但它總是控制著本地的基督徒，它與他們的關係是困難和充滿危險的。現代的宣教書籍中，有很大一部分都在試圖為這些關係辯護，並尋找一些逃避這些困難的方法。對於聖保羅來說，這些問題並不存在，因為他沒有創造這些問題。他在傳道與建立一個完全有組織的本土教會之間沒有設立任何中間組織。有趣的是，如果聖保羅在他第一次傳教旅程結束時，急忙回到安提阿，請求兩三位長老協助他監督南加拉太教會的成長，並說除非他能得到這樣的幫助，否則他無法進入他眼前敞開的大門；或者如果他沒有按立長老，而是任命了慕道會成員，將聖禮的管理權保留在他自己的手中，那麼會發生什麼事情呢？但我們的經驗不是他的經驗，因為我們的實踐不是他的實踐。事實是這樣的： 聖保羅在一個地方傳道五、六個月，然後留下一個教會-不是真的不需要指導，而是能夠成長和擴展。例如，根據拉姆斯（Ramsay）的說法，聖保羅第一次傳道旅行在路司得傳道約六個月；然後他按立了長老，離開了約十八個月。之後，他第二次造訪教會，但只在該省待了幾個月。

然後，在相隔三年之後的最後一次，他再次探訪他們，但同樣地，他在該省只待了一兩個月。由此可知，加拉太的教會確實是在第一次探訪時建立起來的。從聖保羅第二次到訪的使徒行傳用語中，也可清楚看出同樣的事實。聖路加記載，當保羅要出發的時候，他向巴拿巴提議，「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。」路加說他經過加拉太，傳達耶路撒冷公會的法令，結果「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」這不是用來形容傳教士探訪那些沒有他的同在就無法站立的會眾，或是那些缺乏基督徒生活基本要素的會眾。這是說有組織、有根基的團體的語言。同樣地，在馬其頓，拉姆斯教授計算出聖保羅在帖撒羅尼迦停留的時間不超過五個月，而且他在超過五年的時間內都沒有再造訪這個地方。然而，他寫信給「帖撒羅尼亞教會」2 ，並說它與「猶太中神的各教會」地位相同。3 在哥林多，聖保羅第一次到訪就花了一年半的時間，之後三、四年都沒有再去，但他寫信的對象卻是一個設備齊全、根基穩固的教會。

這些都是他工作的典型例子。擺在我們面前的問題是，他如何訓練他的皈依者，使他們在這麼短的時間之後，就可以放心地離開他們，使他們能夠站立得住，並且成長？乍看之下，這幾乎是不可思議的。在我們一般人聽道的時間裡，聖保羅已經訓練好了人去傳道。他怎麼能在這麼短的時間內就為聖職訓練預備人呢？他甚至如何訓練他們接受聖洗？他能在五或六個月內教導他們什麼呢？如果今天有人建議在人從偶像崇拜皈依後的六個月內按立他們為聖職，他會被視為輕率到瘋狂的邊緣。然而，沒有人否認聖保羅是這樣做的。當我們想到這件事時，所產生的怔仲與驚訝感，正是我們與使徒的方法相距多遠的量度。

我們通常嘗試用以下的論據來減輕這種壓迫感：首先，他的皈依者是與我們完全不同的人。然後[我們爭辯]，事實上他並沒有真正離開他們，因為他經常透過信差和信件與他們聯絡。這樣，我們就擺脫了困難 - 但這只是蒙蔽了我們的眼睛。我已經嘗試描述他的皈依者所來自的社會的一些特徵。我們不可能想像或相信他們是帶著任何特別的優勢來到聖保羅面前的。如果我們對路司得或帖撒羅尼迦或哥林多的人的狀況有最高可能的看法，少數人對舊約和猶太律法的要求有些認識；少數人對希臘哲學有些認識；絕大多數人沉浸在偶像崇拜的愚昧和不義中，是最粗俗迷信的奴隸。沒有一個人知道救主的生平和教導。在印度和中國，我們不斷接觸到與路司得一樣好的材料。在此之前，我們已經接觸過高種姓、高學歷的人；在此之前，我們已經接觸過道德高尚、靈性深厚的人，他們可以與聖保羅所接觸的人中最優秀的人相比。此外，我們今天的皈依者擁有一個非常重要的優勢，這是聖保羅的皈依者所沒有的。今天，幾乎每個民族都用白話印刷整本聖經；此外，神學文獻的數量也相當可觀，而且成長迅速。這個優勢是如此之大，以至於光是這個優勢本身，就應該讓我們若辯稱我們不能跟隨保羅的方法，是因為他的皈依者比我們的皈依者處於更好的境況，要很謹慎。

高估聖保羅透過書信和信使對其皈依者進行監督的程度，從而將這位使徒的工作最小化，也是不公平的。在「四省」中，只有一個可能的例子，可以證明聖保羅有時間曾經留給他的一位傳教士去指導和指揮一個新教會的組織。這是由於我們不知道聖路加從他與聖保羅第二次傳教旅行到達腓立比，直到聖保羅第三次旅行在那裡遇見他時的行踪。4聖路加說，「我們」，包括他自己，到達腓立比，而「他們」，即聖保羅和西拉，去了帖撒羅尼迦。5五年後，聖保羅和他的同伴抵達腓立比；然後「我們」，包括聖路加，乘船前往特羅亞。在許多人看來，這似乎是一個充分的理由，可以證明聖路加一直被留在腓立比。在這種情況下，毫無疑問，他一定是教會在那地方的力量支柱。如果真是這樣的話，這並不影響聖保羅的慣常做法，即在他所創立的雛型會眾中，設立他的同工為傳道。如果聖路加留在腓立比，那是他主動的，可能是因為他在那裡有房子，就像拉姆斯教授所說的，或是其他私人原因。我們不可能從這類孤立而可疑的事件來反駁聖保羅在其他地方的整個行動過程。

聖保羅將提摩太與西拉留在庇哩亞，但只停留很短的時間，並命令他們盡快與他會合。他把提摩太從雅典送到帖撒羅尼迦。他至少有一次派提摩太、兩三次派提多到哥林多。但沒有提到派任何使者到加拉太。他的同工們到馬其頓和亞該亞去的用語，一下子就顯示出他們不是我們所理解的派遣幫手去服事和教育那些對基本真理無知、無能力維持自己生活的會眾。聖保羅很小心，不與他的新信徒失去聯繫。他們非常需要探訪和教導，而他們也接受了。我毫不懷疑他透過這樣或那樣的方式與他們保持溝通。但是，透過信件、信差和偶爾的探訪與有組織的教會打交道，與直接行使個人管治權是有極大差別的。長時間的間隔探訪、偶爾的書信、甚至透過代表不斷的溝通，與派遣傳教士或教師在一代人的時間內留下來教導皈依者，而他們依靠傳教士施行聖禮，完全不是一回事。沒有任何事物可以改變或掩飾聖保羅在第一次訪問完整的教會時留下的事實。沒有什麼可以改變或掩飾他成功地訓練他的皈依者，使那些來到他身邊、對福音完全無知的人，能夠在特別困難的危機時，藉由偶爾的書信和探訪的幫助，維持他們的地位。因此，我們要考慮：(I) 聖保羅如何教導他的皈依者；(II) 他如何訓練準備受洗的人；(III) 他如何訓練要按立的候選人。

(I) 我已經嘗試闡明聖保羅公開傳講的簡單福音的要素。這福音包含了父神、創造者的教義；耶穌聖子、救贖者、救主的教義；聖靈、內住的力量源泉的教義-但這些都是最簡單、最實用的形式。

除此之外，聖保羅還留下了他經常提及的傳統。6 在哥林多前書中，這個傳統涉及基督教實踐和教義的兩個要點，有較詳細的說明。我們可以看到，有關聖餐的教導包含了對聖餐儀式的設立和遵守方式的仔細說明。7我們看到有關復活的教導包括主在死後向門徒顯現的記載，從向聖彼得的顯現開始，到在大馬士革路向聖保羅的顯現為止。8因此，我們可以斷定，傳道中所涉及的教義在傳給皈依者的傳統中，或多或少地透過基督生平事實的詳細教導而得到了強化，而教義正是建立在這些事實之上的。

不幸的是，我們無法確定這個傳統是否被寫下來。哈納克教授（Prof. Harnack）告訴我們：「猶太人已經為改宗者編寫了一本慕道書。」9 任何對教導異邦人改信基督教的困難有一丁點經驗的人，都會立刻自然而然地了解到，聖保羅一定很需要一本可以交給早期教會領袖的教導書。當傳教士接近一個新的國家時，他們通常要做的第一件事就是翻譯這本書。我們自然會傾向於想像聖保羅會因為當時的情況而被迫購買一本基督的簡短生平，並附有基督教道德的附錄。10然而，我們無法肯定早年有這樣一本書存在。奇怪的是，聖保羅在他的著作中沒有提到基督的任何比喻或神蹟。對祂的說話或引文的參考也非常少。另一方面，祂的死亡與復活的記載比比皆是。因此，我們只能假設聖保羅依賴口頭教導這些基本事實。

此外，聖保羅接受了猶太的舊約，並將其作為受啟示的書籍傳給他的皈依者。他開始了一個奇怪的過程，原本是一個民族的專有財產，卻被取出來，成為另一個群體的宗教基石。書中所有對原來族群的提述都被重新詮釋，以便適用於新的群體；書中所有的儀式都被靈性化，以便為沒有嚴格遵守這些儀式的群體提供意義和指導-直到最後，新的群體把這本書變成了他們自己的，以至於他們不承認原來擁有者的任何部分或地段。聖保羅教導他的皈依者閱讀舊約，並且以神秘的意義來閱讀它，以為它適用於外邦基督徒。但這並不容易。猶太人不可能在一瞬間調整他們所有的想法，以適應他們的聖經如此奇怪的用法；而異邦皈依者也不可能輕易理解這本書，不論是猶太人的舊約或是基督徒的新約。我們通常不容易教導異邦皈依者正確地使用舊約，即使他們有整本的新約來啟發他們。在我們看來，把舊約交到新的皈依者的手上，並不是最方便的教科書。聖保羅如何能在六個月內教導普通人、奴隸、勞工使用這樣的書？

但如果他沒有這樣做，那麼他一定是把相當多的時間專注在教導教師、與教育程度較高的人一起閱讀舊約，以便在他離開後能夠指導其他人。他一定是這樣做的。在聖保羅第一次到訪後，提摩太在路司得住了十八個月。聖保羅可以教導懂得舊約的提摩太如何閱讀舊約，並向基督徒解釋；而提摩太在十八個月後也可以教導其他人，因此他的離開並非嚴重的損失。在特庇的蓋厄斯、在腓立比的路加、在帖撒羅尼迦的亞里斯塔古和塞昆都、在庇哩亞的索帕特、在哥林多的以拉都和其他許多人，可能都是受過一定教育的人，他們可以很快地掌握聖保羅解經方法的基本原則，然後將這些原則應用在教育程度較低的人身上。

如果他採用這個計畫，我們可以看到這將如何促進他的方法有效地運作。教會的聚會是互相教導的聚會。任何人只要在讀這書時發現某段經文似乎指向基督，或某項勸勉似乎適用於他們的生活環境，或某項應許鼓勵他對今生或來生抱持盼望，他就會把這段經文拿出來，為大家解釋。這比派一個傳道者去指導會眾更好。傳道者主持崇拜，講道。其他人聽著，或是養成不聽的習慣。當地的先知是沉默的。聖保羅沒有派傳道者，而是把他們帶走。提摩太、提多、塞孔杜斯·蓋烏斯（Secundus Gaius）...和其餘的人，在一段短時間之後，就離開他們原來的會眾，跟隨聖保羅，隨時準備被派到任何地方，為有困難的會眾提供特別的指示、勸勉或指導。藉此，聖保羅一直在教會中呼召更多人的能力。但他可能在路司得或帖撒羅尼迦設立提摩太。在這種情況下，那些被迫在提摩太不在時思考和說話的人就會保持沉默。

最後，他教導他們洗禮和主餐這兩種聖禮的施行形式和意義。沒有任何證據可以支持早期教會認為這些聖禮是可有可無的。在聖保羅的著作中，每個基督徒都理所當然的是已受洗，而且都慣常在主的桌前聚會。將哥林多前書中的經文11扭曲為對洗禮的貶抑，面對所有其他書信的整體教導，簡直是否認使用文字來傳達意義。再者，大家都認為聖保羅所寫的對象熟悉這些聖禮的施行方式，以及其中所隱含的基本教義，這是理所當然的。因此，聖保羅一定是親自教導他的第一批皈依者。因此，聖保羅似乎留下了一套簡單的福音教導系統、兩種聖禮、有關死亡與復活的主要事實的傳統，以及舊約。當然，除了聖禮的形式之外，顯然沒有崇拜的形式；也沒有祈禱的形式，除非他確實教導了主禱文。12沒有確實的證據證明有成文的福音或正式的信經存在。對我們來說，這似乎少得可憐。我們很難相信一個教會可以建立在如此薄弱的基礎上。然而，有可能正是教導的簡單和簡潔構成了它的力量。輸入完整的崇拜和神學系統是非常危險的。我們非常強調不斷重複正式的崇拜。我們自誇我們的祈禱書，一年一年有秩序地循環，將整個信仰體系帶到我們面前；我們將這本祈禱書引進來，交給新的會眾。但它太完整了。它包含了太多的內容。新皈依者無法穩固地掌握任何東西。他們被迫經歷整個循環。在他們學會加法之前，他們必須學習除法；在他們掌握除法之前，他們必須面對分數和小數；然後一輪又一輪，直到他們不再努力掌握真理為止。聖保羅將最簡單的元素以最簡單的形式教導給許多人，並給予他們可以自己獲得進一步知識的方法，讓他們默想這些少數的基本真理，並將他們所能發現的互相教導，如此一來，聖保羅就確保他的皈依者能真正掌握最重要的東西。帶著禱告書的傳道者無法取代長時間的默想、私人查考、合一的尋找，以及不斷重複教導最簡單、最必要的真理。我們有時會對一個只聽過一個基督教教義的簡單講道、並把一本簡單的福音書或慕道書帶回家的人的知識和熱忱感到驚訝。經過兩年、三年或許多年之後，他回來了，並展現出令我們驚訝的屬靈洞察力。他已經將他的一個真理變成他自己的真理，而這個真理照亮了他的整個世界。當我們被禱告書餵養的基督徒常常對所有的信仰略知一二時，卻沒有什麼亮光可以藉以行走。信經其實很簡單，也很簡短；但它可能會被寫得很長，也很晦澀。一個人不需要知道很多就可以抓住基督。聖保羅從簡單和簡短開始13。

他這樣做冒了很大的風險。聖保羅的特點在於他對基督和內住在教會中的聖靈有如此的信心，所以他不會因風險而退縮。加拉太的猶太爭論、哥林多的道德醜聞和聖餐醜聞都說明了這些風險有多大。在最嚴重的教義上，在最重要的實踐上，他的兩個教會陷入了嚴重的錯誤。

第一個例子顯示，加拉太人對聖保羅所知道存在的傳道人的爭論武器是何等的輕率，他們在聖保羅的教義中最重要的一點上是何等的容易被誤導。新的教導砍掉了聖保羅工作的根基；難題出在聖保羅很早就熟悉的問題上。然而，他的皈依者卻倒下了。梅爾尼主教（Bishop Mylne）14 認為，這場災難是由於聖保羅在第一次傳教旅行中還未認識到打下深厚根基的必要性-他還未意識到把教會的未來託付給教導不善的皈依者的危險性。

我已經以其他理由反駁這個觀點的合理性；但在此我要補充的是，哥林多教會的歷史並未顯示出這方面有任何進步，如果有任何進步是可以預期的話。在哥林多，我們發現一個令人驚訝的事實，就是整個教會可以容忍最嚴重的不道德生活，以及在慶祝主餐時最可恥的行為。毫無疑問，聖保羅感到震驚。正如他自己所聲明的，主餐的教義是他最仔細教導的課題。在他的書信中，他確切地向他們回憶了他所教導他們的，他說他自己是直接從主那裡接受的。他在該教會教導了十八個月，也就是他教導任何早期會眾時間的三倍。在這段時間裡，他一定經常舉行主餐。哥林多教會以學術著稱。因此，哥林多教會應該最了解使徒的教導和實踐。然而，我們卻發現該教會在最簡單、最必要的教會實踐上，公然違反了使徒的基本教導。我們自然會想到，如果聖保羅只和他的皈依者待了一兩個月，如果他們對主餐有任何認識，他們就會學會如何慶祝。我們自然也會想到，如果聖保羅教導他們任何有關道德的知識，他就會教導他們不要容忍那些被他們的異邦鄰居普遍譴責的行為。可以肯定的是，如果今天有任何一位傳教士所建立的教會出現這種公然違反最簡單的教會實踐規則的情況，我們會立刻被告知他的方法是無藥可救的。因此，如果梅爾尼主教認為加拉太人的背道是正確的，證明聖保羅在第一次傳教旅行時對傳教方法一無所知，那麼哥林多人在實踐上的失敗也同樣證明他在第二次傳教旅行結束時對這些方法一無所知。但事實上，他是世界上有史以來最成功的教會創始人。

盡管看似矛盾，我認為聖保羅的成功很可能是因為他逗留的時間太短。在偉大的教師面前，有時有些東西會讓小人物無法認識自己。當他們看到除非自己站出來，否則什麼也做不了時，他們會更容易感受到自己的責任，也更容易成功地發揮自己的能力。聖保羅迅速地離開他們，讓當地的領袖有機會站在他們適當的位置上；他迫使教會意識到不能依靠他，而必須依靠自己的資源。我們已經見過他如何在所有的地方財政問題上做到這一點。透過提早告退，他在管治和教育事務上也做了同樣的事。

聖保羅訓練的另一個效果非常明顯。他的皈依者成了傳教士。我們覺得奇怪的是，在聖保羅的書信中，竟然沒有勸勉人要熱心傳教。聖保羅的書信中只有一句贊同：「主的道從你們那裏已經傳揚出來」；15卻沒有堅持基督傳講福音的命令。然而弗里德蘭德博士（Dr. Friedlander）的說法確實是對的，他說：「猶太人視使不信者皈依為功德的工作，但對基督徒而言，傳揚救恩的教義是最高、最神聖的職責。」16四省的基督徒當然熱衷於傳播信仰，顯然不需要在這方面的勸勉。這讓我們感到驚訝；我們並不總是習慣發現我們的皈依者如此熱心。然而，這其實一點也不奇怪。基督徒接受的是耶穌的靈，而耶穌的靈是傳教的靈，是祂降世為要將迷失的靈魂帶回天父身邊的靈。很自然地，當他們領受了耶穌的靈時，他們就會開始尋求把其他人帶回來，就像祂所做的一樣。

我相信我們失敗的原因主要是因為我們熄滅了那靈。我們教育我們的皈依者，使他們的思想與我們自然而然的思想一樣，他們習慣了一個歷史悠久、組織嚴謹的教會，除了正式任命的牧師之外，其他人都不能講道。我們害怕個人熱忱可能造成的錯誤。結果是我們的皈依者在向他人談論宗教時會猶豫不決。他們把責任推給有執照的佈道師和「傳道團」。他們不覺得自己有任何向世人傳福音的責任。他們的嘴巴閉上了。當然，有時我們會發現一個人被主的靈充滿得無法保持安靜，但他是罕見的例外。

我們需要重新開始教導我們自己和我們的人，我們是從什麼靈[生]出來的，並且給予自由，好讓主的話語可以自由傳揚。當我們這樣做的時候，教會就會再次顯出它真正的性質，並且變得自我傳播。

1 「在三個主要城市的會議上，主要的華人牧師和基督徒教師都出席了，他們解釋為什麼更多最優秀的基督徒學生沒有進入神職事工，其中一個主要原因是他們對本地牧師從屬地位的強烈不滿」（Dr. Mott, Decisive Hour, p. 32）。

2 帖撒羅尼迦前書1：1。

3 帖撒羅尼迦前書2：14。

4 使徒行傳16：12，13。

5 使徒行傳20：6。

6 加拉太書1：6-9；帖撒羅尼迦前書4：1，2；帖撒羅尼迦後書2：15；3：62；哥林多前書11；15：2；11：23；提摩太前書6：20；提摩太後書1：13，14；2：2；3：14；提多書1：9。

7 哥林多前書11：23-26。

8 哥林多前書15：3-8。

9 Expansion of Christianity, vol. 1. p. 391-2.

10 我不禁想到，批判者在嘗試解決書面福音的日期問題時，並沒有充分注意到對主的書面生活的迫切實際需求。

11 哥林多前書1：14-17。

12 看Chase, The Lord’s Prayer in the Early Church.

13 盡管我認為我們在教導新皈依者時，一開始就翻譯並背誦信經是不明智的，因為我們有信經的現有形式，但我不屬於那些認為我們可以或應該去 「信經背後」，並嘗試傳講 「福音書的基督」，而不是 「信經的基督 」的人。我們可以對簡單的人進行簡單的教導，就像教會教理對小孩子教導使徒信經的簡略解釋一樣；但在我們所有教導的背後，就像在那簡略解釋的背後，必須有大公信經。當有人問及簡略信經的意義時，大公信經就包含了我們唯一可能的答案。

14 Missions to Hindus.

15 帖撒羅尼迦前書1：8。

16 Roman Life and Manners, iii. 186. 67

這篇文章翻譯自Ronald Allen的文章「THE TEACHING OF CONVERTS, Chapter 8, “Missionary Methods - St. Paul's or Ours?” 」