佐蘭·曼達尼、第三世界主義與阿爾及利亞革命

第三世界的怨憤

齊內布·里布瓦（ https://substack.com/@zinebriboua ）

2025年10月28日

「我們絕不可畏懼走得太遠，因為真理就在彼方。」

― 馬塞爾·普魯斯特

曼達尼的第三世界主義

佐蘭·曼達尼常被貼上社會主義者或伊斯蘭主義同情者的標籤。右翼稱其為激進分子。建制派（無論這個模糊詞涵蓋什麼）則將他塑造成煽動者—為博取影響力而大啖食物的謊言製造者。但這些標籤忽略了驅動其世界觀的深層意識形態脈絡。實則曼達尼承襲著十分獨特的左翼傳統：第三世界主義。這項誕生於二十世紀中葉的後殖民道德事業，將政治重塑為反抗西方霸權的全球性覺醒。

我對此傳統懷有本能認同。身為摩洛哥人，我成長於去殖民化餘音繚繞的環境中—盡管較西方社會更為隱晦，這股思潮至今仍持續形塑著我們對正義與權力的認知。必須說明的是，身為柏柏爾人，我始終對這種思維方式保持著某種疏離感。從高中起，第三世界論述便滲透在氣候變遷、巴勒斯坦議題或不平等現象的日常討論中。議題雖在演變，但這套框架始終存在—因為它本質上是種道德二元邏輯，將強權與弱勢割裂開來。

曼達尼的演說喚起了同樣的思想架構。他的信念呼應著阿爾及利亞革命的核心主張：被壓迫者佔據歷史道德前沿，其解放即是對人類尊嚴的救贖。在美國這個從未擁有殖民地的國度，他將反帝國主義精神移植到浸染著罪惡與救贖敘事的社會中。曼達尼將第三世界解放的詞彙轉化為美國土壤的養分，使去殖民化成為建構道德與政治認同的支架。

政治的永恆挑戰在於辨識真正的敵人。每個時代都掩蓋其衝突本質，而當代語言的詭譎更使辨識難上加難。英美保守派慣於辯論政策與原則，對此類政治手段卻束手無策。他們面對的運動將道德確定性包裝成純真或「真實正義」的追求，更以「同理心」或「真實公共利益」的框架瓦解異議。覺醒主義僅是開端，它揭示道德語言比教義或政策更能有效支撐意識形態。曼達尼則代表了下一階段—他將此道德框架轉化為政治實踐，使其超越文化與身份認同，延伸至經濟與外交領域。

《阿爾及利亞革命與曼達尼的語言》

值得探究的是塑造佐蘭·曼達尼世界觀的語言體系—該體系最初於1950年代末阿爾及利亞獨立戰爭（1954—1962）期間成形。法蘭茲·法農、艾梅·塞澤爾與尚-保羅·沙特等思想家，將反殖民抗爭昇華為道德史詩，將解放不僅描繪為政治解放，更是人類精神本身的重生。

在法語世界，此傳統透過作家、學生與激進分子的網絡得以延續，使去殖民化精神在獨立後持續煥發活力。阿爾及利亞抗爭的精神內涵延續至1968年法國五月風暴，當時青年將對戴高樂權威的憤怒轉化為對資本主義及歐洲道德衰竭的全面反抗。巴黎許多人視自己為反帝國主義解放運動的繼承者，以本土文化叛逆取代遙遠的殖民戰爭。自此，去殖民化話語與個人解放及身份認同話語相融合，消解了私人怨憤與全球不公的界限。這標誌著開端之終結，革命者讓位給公民行動者的轉捩點。

正因如此，曼達尼所代表的並非新運動，而是美國自身曾抵禦並終超越的舊有意識形態的回歸。他在住房、警政與巴勒斯坦問題上的立場，將全球反帝國主義遺產注入美國現實。房東化身為殖民者，租客淪為被殖民者。紐約警局成為佔領者。紐約的各行政區在去殖民化進程中化作隱喻的戰場。此理念超越社會主義—脫離階級與所有權束縛，亦避開伊斯蘭主義—擺脫神權目標的桎梏。在此語境中，伊斯蘭成為具有普世共鳴的壓迫的象徵，信仰被重塑為抵抗西方霸權的道德凝聚力。

這種精神抵抗理念承襲了曾激勵革命思想家的道德傳統。讓-保羅·薩特在弗朗茨·法農《大地的悲歌》（1961）序言中，精準捕捉了孕育此傳統的知識氛圍：

「第三世界透過他的聲音找到自我、向自我訴說。我們深知這並非同質世界；我們也明白，此處既有仍受奴役的民族，亦有獲得虛假獨立幻影者，更有仍然在奮鬥爭取主權者，以及雖獲完全自由卻終日面臨帝國主義侵略威脅者。這些差異源於殖民歷史，換言之，源於壓迫。」

這段文字揭示了西方知識分子如何將救贖性、近乎精神層面的特質投射於殖民地抗爭。對薩特而言，第三世界不僅是地緣政治區域，更是歷史的新主體—它承載著道德使命，成為疲憊不堪的歐洲左翼的道德替代品，更是政治的未來。這種將苦難昇華為政治正當性終極來源的道德化論述，正是曼達尼修辭中延續的核心精神。

此種意識形態的真正源頭是阿爾及利亞革命，而非伊朗革命。伊朗革命因其宗教話語擾亂了西方左翼，而阿爾及利亞鬥爭的世俗和普世性，使法國與西方的激進分子得以認同。法農的暴力理論與薩特為暴力的辯護，將阿爾及利亞塑造成承諾殖民者與被殖民者雙重救贖的道德事件。這值得深入研究，因其仍是第三世界主義政治最清晰的表述，將反帝國主義鬥爭與道德革新追求相結合。今日它常被忽視，既被伊朗革命掩蓋，又遭忽視其思想深度的更新興的去殖民理論遮蔽。

曼達尼在嶄新語境中延續了這股動能。

猶太人、以色列人與曼達尼的第三世界主義

但更值得注意的是，佐蘭·曼達尼的觀點恰在該論述重獲關注之際找到聽眾。十月七日事件後，大學校園反猶太復國主義運動的興起，為其信息構築了完美的道德土壤。在美國各機構中，去殖民化已從學術理論轉化為政治直覺，為年輕行動者解讀衝突提供了倫理框架。曼達尼對此語言駕輕就熟。

他承襲了昔日反帝國主義運動的情感力量，如今卻將其注入美國政治體系。在這片道德疆域中，以色列佔據特殊地位—它被視為西方霸權的終極體現，這個國家被第三世界視為殖民強權的繼承者，而這些強權曾遭第三世界抗爭。

在阿爾及利亞獨立戰爭期間，這場對抗歐洲的鬥爭常與對猶太社群的敵意交織模糊。1962年獨立後，針對猶太人的暴力加速了他們逃往法國的浪潮。革命解放的修辭暗藏排斥潛流，將猶太人塑造成歐洲特權的複製品。許多阿爾及利亞猶太人本屬貧困和社會邊緣群體，卻被描繪成殖民特權與道德共犯的化身，被視為與壓迫他們的權力同流合污。

此模式蔓延至整個後殖民世界。自1960年代起，第三世界主義運動日益以反猶太復國主義為政治框架，將以色列塑造成西方帝國主義的最後堡壘，而巴勒斯坦抵抗運動則被奉為全球鬥爭的道德核心。曼德尼的理論直接承襲此脈絡。

在其政治論述中，以色列成為殖民歐洲的最終的體現，猶太人不再被塑造成受害者，而是西方持久權力的象徵。反對以色列的行動因而成為去殖民化的延續，一場將昔日反帝鬥爭轉化為永恆的無辜與有罪之爭的道德衝突。

保守派往往未能理解這些轉變，英美人士更是如此。他們將第三世界主義視為政策綱領，實則其本質是道德信條。其力量不在於提供實用解決方案，而在於宣稱道德純粹性，並將怨恨轉化為美德。數十年來，大學培育了這種思維模式，以意識形態的確定性取代歷史的複雜性，教導世代以受害者與壓迫者的二元框架解讀政治。曼達尼的崛起，正是這種教育的政治產物。

這篇文章翻譯自Zineb Riboua的在線文章「Zohran Mamdani, Third-Worldism, and the Algerian Revolution」

https://www.zinebriboua.com/p/zohran-mamdani-third-worldism-and