你相信魔法嗎？為接觸萬物有靈論的穆斯林習俗的一線宣教士提供裝備

大衛·泰勒 （David Taylor，筆名）

簡介

宣教一線事業正面臨一個前所未有的危機與機遇並存的時代。出於若干令人擔憂的原因，這是一個危機四伏的時代。首先，研究表明，全球有超過 20 億非信徒屬於一線民族群體。根據福音派宣教資料庫「約書亞計畫（Joshua Project）」的定義，「一線族群（Frontier People Group, FPG）是指未得之民族群（Unreached People Group, UPG），其族群內部幾乎沒有耶穌的跟隨者，也沒有已知的歸主運動，仍需要開拓性的跨文化工作者。」這些群體「基督教信徒比例為 0.1%或更低，且沒有已確認的持續性的歸主運動」（約書亞計畫，無日期）。

就地理位置而言，72%的一線族群居住在南亞，9.9%在中亞，5.5%在中東和北非，5.1%在西非和中非。令人震驚的是，所有一線民族中 54.5%是穆斯林，這意味著有略超 10 億的一線穆斯林迫切需要宣教士。然而，每有 30 名宣教士前往已得福音地區，只有 1 名宣教士前往福音未得地區或一線族群地區（劉易斯（Lewis），2018 年，第 159、161—162 頁）。

盡管全球未得之民數量龐大，但如今的西方宣教士擁有前所未有的機會，能夠接觸到那些最難接觸到福音的人群。這在很大程度上得益於現代科技、交通以及商業機會，它們為封閉地區打開了大門，讓我們得以在一生中有機會接觸到未得之民。然而，西方宣教士若要在前沿地區成功完成大使命，就必須準備好面對泛靈論或民間宗教的世界觀。大眾伊斯蘭或民間伊斯蘭的世界，對西方人構成了尤其獨特的挑戰。

在這一章中，「民間伊斯蘭」和「穆斯林泛靈論」這兩個術語互換使用。即「傳統宗教信仰和習俗與正統伊斯蘭的混合體」（哈達威（Hadaway），2021 年，第 5 頁）。當今研究大眾伊斯蘭的權威比爾·穆斯克（Bill Musk）將大眾伊斯蘭或民間伊斯蘭定義為「本土信仰和習俗」與「正式的伊斯蘭教條和實踐」的結合（穆斯克（Musk），2004 年，第 182 頁）。「大眾伊斯蘭」這一術語也與民間伊斯蘭或泛靈論伊斯蘭同義。普通穆斯林就是信奉通俗伊斯蘭或民間伊斯蘭的穆斯林（穆斯克，2004 年）。

當西方人聽到「魔法」、「女巫」、「精靈」這類辭彙時，腦海中往往會浮現出《哈利·波特》和萬聖節的畫面。然而，在伊斯蘭一線地區工作的西方宣教士，必須做好準備，去應對普通穆斯林的屬靈現實和世界觀。全球大多數穆斯林都信奉一種帶有泛靈論信仰和習俗的民間伊斯蘭。惡魔、精靈、邪眼、巫術以及各種各樣的魔法和迷信習俗充斥著大多數穆斯林的生活。然而，許多西方宣教士並未準備好應對這種在伊斯蘭世界普遍存在、受魔法影響的世界觀。

許多西方基督徒的世界觀受到了諸如啟蒙運動、世俗主義和文化進化等外部因素的影響。此外，教會內部的終止論和時代論等觀點，也常常影響基督徒看待靈性現實與物質現實之間關係的方式。任何將現實劃分為物質世界與屬靈世界的基督教形式，往往會通過科學和理性來解決現世的問題，同時用福音來回應終極性和永恆性的問題（海伯特和肖（Hiebert and Shaw），2000年，第16—19頁）。

這些因素導致基督徒認為，泛靈論的穆斯林習俗不符合「真正的」伊斯蘭的內涵，並且認為對其的研究與傳播福音的任務無關（海伯特和肖 2000 年，第 18—19 頁）。然而，前穆斯林以及前沿地區本土宣教士的見證表明，人們脫離伊斯蘭而歸主，往往是因為福音擁有對抗魔法與泛靈論習俗的力量。因此，西方宣教士需要對屬靈世界有全備且符合聖經的理解，以便用福音來應對伊斯蘭的魔法習俗。西方宣教士在理解並參與穆斯林的萬物有靈崇拜實踐方面面臨著諸多障礙。這些障礙包括：世俗化的聖經解經法、時代論神學、終止論，以及對福音在屬靈領域之權能的認識不足。前往邊遠穆斯林地區宣教的宣教士們必須仔細審視他們的神學和詮釋學前提，並傾聽廣大世界基督徒的聲音，這樣才能成功地向民間穆斯林傳揚福音。

伊斯蘭中的魔法

西方宣教士研究伊斯蘭中的魔法這一課題至關重要，因為超自然和魔法領域幾乎影響著每個穆斯林的生活。大多數穆斯林對咒語、巫醫、精靈、惡魔和其他形式的魔法實踐深感恐懼。穆斯林非常關心如何保護自己免受黑魔法的侵害以及如何利用魔法實踐為自己謀利。大多數西方人不了解穆斯林如何看待和與超自然世界互動的方式，這可能會極大地阻礙他們的宣教工作。

根據《牛津古典詞典》的定義，魔法是「通過超自然（『神秘』）手段影響自然進程的操控性策略」（弗斯奈爾（Versnel）2016 年，第1頁）。穆斯林傳統將魔法或「希爾」（sihr，阿拉伯語音譯，專指伊斯蘭語境中的「魔法」）分為兩類：白魔法和黑魔法。白魔法可以指一種符咒或咒語，它操控某人，使其誤以為自己對現實的感知是正確的，而實際上並非如此。「希爾」也可以指「對事物本質及行為現實的歪曲」，類似於「謊言」、「欺騙」和「占星術」。

作為黑魔法時，「希爾」（sihr）可以「借助惡魔並在其協助下實施的任何行為」（法赫德（Fahd）1997年，第567頁）。通常來說，白魔法被認為能帶來恢復和保護，而黑魔法則被認為會帶來傷害或破壞（科林森（Collinson）1977年，第8、10頁）。魔法信仰和實踐幾乎影響了整個穆斯林世界的各個角落。一位經驗豐富的宣教士和學者曾估計，約 70%的穆斯林參與民間（法術）活動（帕肖爾（Parshall），2015年，第2頁）。

既然我們已經進入了現代社會，為什麼魔法等超自然現象在伊斯蘭地區依然如此盛行呢？難道說科技的迅速發展以及全球化的進程不會消除這種信仰嗎？大眾伊斯蘭或民間伊斯蘭習俗依然盛行，根源在於人類渴望親近神。由於穆斯林與他們所信仰的真主在品性上缺乏親密感與信任感，他們會通過有爭議的方式試圖操控現實。在伊斯蘭中，真主是遙遠而疏離的存在；因此，穆斯林會求助於魔法和非正統的修行方式，這樣來接近神靈且操控現實（格蘭特（Grant）1987 年，第3頁）。

大多數西方基督教宣教士對伊斯蘭的民間習俗缺乏足夠的訓練和經驗。然而，如果他們想要與全球絕大多數的穆斯林進行交流，就必須研究這些魔法習俗。伊斯蘭的魔法世界是一個龐大的話題，足以寫成一整本書，但在這一部分中，我將重點介紹伊斯蘭泛靈論中最常見的三個主題：古蘭經、邪眼以及靈體的存在。我還將探討穆斯林認為自己如何能夠抵禦這些邪惡力量。

古蘭經的魔法應用

許多介紹古蘭經的標準基督教著作都側重於其神學和歷史方面的內容。毫無疑問，這些都是所有宣教士都需要了解的重要議題。然而，全球大多數穆斯林推崇古蘭經，並非因其歷史或神學價值，而是將這部聖典的文字視為具有魔法屬性。一位學者這樣總結穆斯林對古蘭經的態度：「在普通民眾中，對這部經典魔法用途的信仰，或許遠超對其內容的理解」（唐納森（Donaldson）1937 年，第 254 頁）。這一見解表明，穆斯林通常將古蘭經視為能幫助他們操控或掌控自身生活的護身符，而非一部需要通過合理釋經法與歷史研究方法來解讀的典籍。

穆斯林相信古蘭經幫助他們獲得好運和健康。例如，如果將古蘭經65章的經文「寫在紙上，並將其掛在疼痛牙齒一側耳朵上方的上方，那麼就能治癒牙痛」（唐納森，1937 年，第 258 頁），那麼就可以用這古蘭經文來治療牙痛。這一章還能提供保護，「如果在日落時，將被稱為本章核心進而被視作古蘭經核心的『雅辛章』58節經文寫成方形，隨身攜帶，便不會受到蛇、蠍子或其他有害動物的侵擾。」此外，穆斯林通過將古蘭經65：10寫在一張紙上、用藍色繩子系好並埋在墳墓裏，來試圖提高他們的記憶力和身體力量（第 260 頁）。

古蘭經也可能被多種惡意利用，用來操控他人、傷害他人。例如，古蘭經2：7經文據稱具有揭露秘密的功效—將其寫在綠色泥碗上，用雨水洗淨後，把水灑在熟睡之人身上，嫌疑人便會吐露所有邪惡的秘密或行為。另一個例子是第古蘭經3：122—124，如果將其寫在水壺或馬皮上，然後放在某人的家中，那麼他們的家就會被摧毀。人們還認為，借助巫毒術，古蘭經可用於殺死敵人「有人製作出敵人的面部面具…在面具的正面寫下古蘭經5：30—33的經文，在面具的背面寫下敵人的名字。將匕首刺入寫有名字的頭部位置，同時念道：『哦，真主的天神們，對這人行此事吧』」，然後敵人就會遭遇擊斃。（唐納森 1937，第261頁）

穆斯林世界另一種常見習俗是，用水沖服寫有古蘭經經文的載體，然後飲用這些水以治病或解除魔法（阿西姆・哈基姆（Assimalhakeem），2020年；伊斯蘭問答網，2008年）。在聖訓中也有類似的傳統，其中寫道：「每當先知每晚入睡時，他都會雙手合攏，念完忠誠章、曙光章和世人章這幾章經文後向手心吹氣，再用雙手擦拭力所能及的身體部位，從頭部、面部和前身開始，如此重複三次」（ Sunnah.com （聖訓網），無日期）根據伊斯蘭思想，即便是古蘭經的文字本身也被認為具有魔法力量，因此穆斯林試圖實實在在地「汲取」這些文字的力量。古蘭經被用於魔法和迷信目的的例子比比皆是，但關鍵在於，穆斯林更多地將古蘭經用作操縱現實的護身符，而非作為需要理解的經典。

「邪眼」

在穆斯林世界，與西方不同的是，存在著一個極為普遍的話題—「邪眼」。對此，親身經歷過它的人能做出最佳闡釋。資深的穆斯林宣教士比爾·穆斯克（Bill Musk）就很好地闡釋了這一點：「『邪眼』的基本概念是，珍貴的人或物總是容易受到他人嫉妒所造成的傷害或破壞」（穆斯克 2004年，第23頁）。鄭熙允（Jeonghee Yun）在其關於邪眼的博士論文中給出了類似定義：「『邪眼』指的是這樣一種信念：某些人擁有一種具有強大凝視的眼睛，這種目光能夠傷害或摧毀任何物品或財產，並引發疾病…這種信仰體系認為，所有人和所有事物都容易受到邪眼的影響，尤其是兒童、美麗的人、成功人士以及那些對生存而言最珍貴、最必需的東西」（鄭熙允 2023年，第 29—30 頁）。由於這一信念，穆斯林生活在由「邪眼」及其影響所引發的極度恐慌狀態之中。

「邪眼」也可稱為「嫉妒之眼」。鄭熙允在論述嫉妒與人的目光之間的聯繫時寫道，

在伊斯蘭中，「邪眼」（阿拉伯語為「艾因，ayn」或「哈薩德，hasad」）與嫉妒相關聯。人們認為，當看到他人的財富以及真主賜予的恩惠與眷顧時，嫉妒之心會催生邪眼，這種帶有嫉妒的「邪眼」會對人和動物造成嚴重傷害與疾病。它被懼怕並被歸咎於一切不幸，尤其是涉及幼兒和哺乳期母親的不幸。陌生人和身體有缺陷的人常被懷疑擁有「邪眼」。疾病常常被解釋為詛咒或「邪眼」所致。尤其是精神疾病或殘疾，「邪眼」和嫉妒常被當作主要解釋，因為許多穆斯林認為生下殘疾孩子是由於嫉妒（鄭熙允，2023，47—48）。

顯然，在穆斯林文化中，倫理層面和魔法層面不應被割裂開來，就像「邪眼」這種現象所體現的那樣。

由於「邪眼」這一概念對於大多數西方宣教士來說是陌生的，舉幾個例子有助於說明這一普遍存在的信仰。一家知名的阿拉伯新聞網站報導了一位敘利亞家庭主婦的故事，她因自家的整潔環境和美滿婚姻而對「邪眼」心懷恐懼。她聲稱，她的朋友在她家施放了「邪眼」，導致一間房間起火。該網站還講述了另一位沙特家庭主婦的故事，她每當收到讚美時都會重複「瑪莎安拉（Mashallah）」（意為「真主意願如此」或「正如真主所希望的」）這句話，以此來驅走「邪眼」帶來的厄運（賈西姆（Al-Jassem）2010 年）。

在對約旦女性的採訪中，鄭熙允探討了「邪眼」所引發的因果關係。一位受訪者表示，她的母親因患癌症去世，原因是她的鄰居嫉妒她外出工作。據說「邪眼」能夠傷害親人，另一位受訪者講述了這樣一個故事：一位母親在女兒婚禮上注視著自己貌美的女兒，導致女兒失明。母親去世後，女兒的視力得以恢復（鄭熙允 2023 年，第 123 頁，第 127 頁）。穆斯克提到，有一位也門女性因受到另一位女性的「邪眼」影響，無法給孩子哺乳（穆斯克 2004 年，第 22 頁）。

「邪眼」的起源可以在穆斯林的文獻中找到。其主要源於聖訓（Hadith），古蘭經中也有一些零散提及的經文。例如，古蘭經113章中寫道：「說：『你說：我求庇於曙光的主，免遭他所創造者的毒害；遭黑夜籠罩時的毒害；免遭吹破堅決的主意者的毒害；免遭嫉妒時的毒害。』」實際上，古蘭經113章曙光章（法賴格，Al-Falaq）與古蘭經114章世人章（拿斯，Al-Nas）合稱為「兩大求護章」（穆阿維德泰因，al-Mu’awwidhatayn），穆斯林會誦讀這些章節以抵禦各種邪惡（鄭熙允 2023年，第105—106頁）。

聖訓中多次提及「邪眼」。例如：「『邪眼』的影響是真實存在的；如果有任何事物能先於命運發生，那一定是邪眼的影響。當你因邪眼的影響而被要求進行沐浴（作為治療手段）時，你應該去沐浴」（ Sunnah.com 聖訓網，無日期，「穆斯林聖訓 2188—問候篇」）。據稱，阿伊莎曾表示：「先知命令我或其他人（如果存在危險的話）以魯卡亞（Ruqya，誦讀特定經文）儀式抵禦邪眼」（ Sunnah.com 聖訓網，無日期，「布哈里聖訓5738—醫學篇」）。

「邪眼」被視為極其強大的力量，根據聖訓的教誨，必須通過古蘭經相關的祈福儀式（稱為魯卡亞）來治癒受其影響的人。聖訓中記載，「阿斯瑪」說：「真主的使者啊！賈法爾家族的孩子們深受『邪眼』的困擾，我應該為他們念誦魯卡亞嗎？」使者回答說：「是的，因為若有任何事物能超越真主的前定，那一定是『邪眼』。」（ Sunnah.com 聖訓網，無日期，「伊本・馬哲聖訓集，3510—醫學篇」）。古蘭經與聖訓均印證了「邪眼」在穆斯林文化中的威懾力及其所被賦予的力量。

精靈（鎮尼）

表面上看，穆斯林似乎與基督徒一樣相信屬靈的靈體，但事實上他們對天使、惡魔以及其他靈體的觀念與聖經中的世界觀完全不同。伊斯蘭世界的觀念深受這些靈體的影響。宣教學家保羅·希伯特（Paul Hiebert）正確地指出，西方人常常「排除了中間地帶」，因為他們否認諸如靈魂、惡魔、天使及其與人類事務的相互作用等實體的存在。在「全球南方」，這些靈體存在於現實世界中，而非處於抽象的領域（希伯特 1982 年，第 40—41、43 頁）。通常情況下，在萬物有靈論的伊斯蘭中，影響最為深遠的靈性存在往往是鎮尼（精靈，jinn）。西方宣教士若要接觸伊斯蘭的神秘主義實踐，就必須了解這些存在。

鎮尼（阿拉伯語：jinn，英語中亦作：精靈，genies）是令人費解的存在，難以對其進行定義。古蘭經中提到，它們是由火構成的（古蘭經15：27）。鎮尼既可以是善的，也可以是惡的，能夠參與類似人類的活動，比如繁衍、進食和飲水（格蘭特（Grant）1987，第270—72頁）。池維謀（Zwemer）很有效的總結了它們的身份：「精靈被認為與人類相似，能夠獲得救贖或遭受懲罰；它們能夠接受或拒絕真主的啟示…穆罕默德被派去使精靈皈依伊斯蘭」（池維謀 1920，第125—26頁）。盡管精靈未必都是邪惡的，但人們通常認為他們心存惡意。許多穆斯林都懼怕這些奇異的存在（穆斯克 2004 年，第 33 頁）。

古蘭經和聖訓中多次提及精靈。古蘭經72章，也是鎮尼章，講述了部分鎮尼接受穆罕默德所傳伊斯蘭信息的故事。然而，並非所有的精靈都是和平的，正如聖訓所記載的：「先知說：『昨天突然有一個強大的鎮尼惡魔來到我身邊，企圖破壞我的祈禱，但真主讓我戰勝了他，於是我抓住了他，並打算把他綁在清真寺的一根柱子上，讓你們所有人都能看到他，但我想起了我兄弟所羅門的祈禱…於是我便放走了他，並對他施以詛咒』（ Sunnah.com 聖訓網，2024 年，『布哈里聖訓，第 3423 章—先知篇』）。」

另一則聖訓講述了這樣一個故事：有個年輕人用長矛擊殺了一條蛇，但自己也同時死去了。顯然，這條蛇實際上是一條已皈依伊斯蘭的善良精靈。對此，穆罕默德給出了這樣的指示：「麥地那有一些精靈已成為穆斯林。當你見到其中一只時，要連續呼喚它三天。如果它在那之後出現，就殺了它，因為它是個惡魔」（ Sunnah 聖訓網，2009年，「一般性主題」部分）。穆斯林們認為易卜劣廝（Iblis，惡魔）領導著邪惡的精靈（被稱為「撒旦」）來對抗安拉和他的先知（格蘭特 1987 年，第 279 頁）。它們還會通過附身，以及分散人們對真主的崇拜注意力的方式對人類造成傷害（古蘭經6：112）。精靈不僅能夠附身於人類，還能附身於諸如樹木和動物之類的無生命物體。它們常常被指責為造成不尋常事件和災難的原因（勞克林（Laughlin）2015 年，第 5、8 頁）。因此，穆斯林會採用多種民間習俗，以保護自己並擺脫精靈的侵擾。

有許多關於精靈恐嚇穆斯林的傳說。例如，資深宣教士比爾·穆斯克就講述了這樣一個故事：有一個名叫阿伊莎·卡迪莎（A’isha Qandisha）的女性精靈，她誘使男人與她發生關係，如果她成功了，這個男人就會成為她的奴隸，一輩子都受她的支配。只有當這個男人意識到這一點並用刀刺入地面時，他才能自救（穆斯克 2004 年，第 34 頁）。宣教學家厄爾·格蘭特（Earl Grant）也講述了幾個關於精靈的故事，「在巴勒斯坦的穆斯林不會在週三請醫生看病；週三和週六晚上被認為是危險的，因為惡魔會覬覦這些時間帶著水壺來到水井旁取水。」在阿爾及利亞和蘇丹，精靈可以偷走孩子，並用他們自己畸形的精靈孩子來替換這些孩子（格蘭特 1987年，第276—277頁）。

為了將人們從精靈的附身與壓迫中解救出來，穆斯林採用多種方法。「魯卡亞」（Ruqyah，祈福）是穆斯林世界中最受歡迎的魔法方式之一。在穆斯林的思想中，「『魯卡亞』是指通過安拉的使者所規定的古蘭經念經和祈禱的方式來治療疾病…它能治癒邪眼、魔法和身體上的疾病…古蘭經是治療所有心理、靈性和身體疾病的萬能藥方；是世間以及來世所有疾病的解藥」（烏瑪福利信託基金（Ummah Welfare Trust），無日期，第2頁）。盡管魯卡亞常常被用作詛咒他人的手段，但古蘭經聲稱擁有治癒的魔力，在魯卡亞儀式中可以用來驅逐邪惡靈魂、解除魔法詛咒和咒語。古蘭經17：82描述了其治癒能力：「我降示可以為信士們治療和給他們以恩惠的古蘭經，它只會使不信道者更加虧折。」

一本關於魯卡亞儀式的流行手冊列出了若干步驟，可以保護自身並驅除邪惡。主要步驟包括：確立「杜瓦」（du‘a，即明確意圖，舉意）、誦讀古蘭經中的經文以及持續進行魯卡亞祈福儀式。信徒們還應清潔自身（小淨，烏杜，wudu），向穆罕默德致以頌贊（薩拉瓦特，Salawat），並將經文抄寫在手中並反復塗抹在身上。如果有人為他人進行魯卡亞儀式，他/她可以把手放在患者身上，誦讀經文後吹氣（烏瑪福利信託基金，無日期，第3—5頁）。

魯卡亞儀式還能保護人免受「邪眼」的侵害。該手冊指出：「應當在水中進行魯卡亞儀式，尤其是要誦讀古蘭經的最後三章經文，並每天用其沐浴，持續10至20天，直到（『邪眼』導致的）症狀消失…古蘭經的最後三章經文對抵禦嫉妒、邪眼、魔法和精靈的防護作用最為顯著」（烏瑪福利信託基金，無日期，第7頁）。與祈福儀式相關的做法是重複說「瑪莎安拉」這句話，以保護自己免受「邪眼」的侵害，「這種保護公式在所有祝賀或讚賞的情境中都被謹慎地運用」（穆斯克，2004年，第25頁）。

穆斯林還誦讀古蘭經的「寶座經文」（阿亞特・庫爾西，Ayat al-Kursi）和宣禮詞（艾贊，adhan，即召喚禮拜的宣告），以抵禦精靈和黑巫術。被黑魔法困擾的人還可以對著橄欖油誦讀魯卡亞祈禱詞，再將橄欖油塗抹全身。其他食物來源，如黑種草籽、牛奶、椰棗和滲滲泉（zamzam），也有助於治療疾病和消除魔法的影響。誦讀古蘭黃牛章（al-Baqarah）的最後兩節經文，以及進入房屋或進食時念誦真主之名，同樣能起到抵禦精靈與邪惡的作用（烏瑪福利信託基金，無日期，第7—9、11頁）。

這段關於伊斯蘭中神秘習俗與信仰的簡要介紹，應幫助西方宣教士理解，穆斯林並不「排斥中間地帶」，而是深陷對靈性世界的恐懼之中。穆斯林通過誦讀古蘭經、進行祈禱以及遵循迷信習俗來抵禦邪惡力量和黑魔法。西方宣教士可能發現，從聖經的角度出發來有效處理這些實踐極其困難—我將在下一節中解釋其中緣由。

西方宣教士面臨的障礙

那些受到世俗世界觀影響的宣教士在接觸穆斯林的萬物有靈論時，可能會遇到幾個障礙。因此，他們在思考伊斯蘭和魔法時，必須重新審視三個常見的先入之見：受世俗主義和啟蒙思想影響的聖經詮釋方法、時代論以及終止論。我將根據全球教會的情況，對這些觀點進行探討，以及它們如何阻礙與秉持萬物有靈論的穆斯林進行有效接觸。

聖經闡釋學

總體而言，西方信徒深受啟蒙運動時期「神創論」世界觀的影響，這使得他們可能會以實用自然神論者的視角解讀聖經。西方人通常認為，如果某事物無法通過五種感官感知到，那麼它就不存在。此外，他們可能會認為屬靈世界或無法通過經驗評估的事物不影響物質世界，反之亦然。然而，在聖經中，「神掌管著物理現象和所有所謂的自然法則。天使遵行他的旨意。惡魔則積極猛烈地反抗他的國度。神蹟、身體醫治以及聖靈的恩賜，都是構成現實的基本要素」（斯托姆斯（Storms）2021 年，第 16—17 頁）。這種功能性的自然神論世界觀，並非大多數地區的基督徒或穆斯林所共有。穆斯林的神學存在缺陷，因為它是基於伊斯蘭經典而非聖經構建的，但他們對超自然世界有著敏銳的認知，這是許多西方人所無法理解的。

盡管在當今西方世界，有關聖經的資料資源十分豐富，但西方信徒的先入之見和偏見往往使他們無法像聖經的原作者那樣去解讀聖經文本。因此，他們可能並不清楚或感到困惑，聖經可以如何應對民間伊斯蘭的相關情境與需求。西方教會已經深受現代主義和科學方法的影響，以至於在解讀聖經時，常常對那些看似與西方人認知現實相悖的、奇異的超自然內容抱有偏見（海澤（Heiser）2015 年，第 12—15 頁）。

我絕不是在說伊斯蘭對於超自然領域的理解在神學上是正確的。但我認為，穆斯林那些所謂的魔法相關經歷讓他們深陷恐懼與驚駭之中，這些經歷需要從聖經的角度加以回應。西方宣教士若輕易否定聖經與穆斯林世界中那些奇異的超自然事件，可能會成為阻礙穆斯林理解並體驗福音那改變生命之力量的主要障礙。

對於研讀聖經的西方學習者而言，克服偏見最有效的方法之一，就是承認自己的預設，並去了解生活在不同背景下人們的想法。學者克雷格·基納（Craig Keener）有過深刻的見解：「接納多元文化視角參與討論，比只接納單一視角更能檢驗偏見… 對話能幫助我們所有人聆聽…聖經文本，以及它如何回應我們各自的處境」（基納 2016 年，第 85 頁）。

基納進一步指出了兩個具體領域，西方教會和神學院的觀念需要受到大多數地區教會的挑戰，即屬靈世界與神蹟。大多數地區的基督徒普遍認可靈界、附身及巫術的真實性，因為他們每天都會經歷這些存在。此外，這些信徒還試圖複製聖經中所描述的神蹟，並體驗聖經中所提及的超自然世界。簡單地說，非西方基督徒沒有理由反對相信神蹟的真實性，並認為今天神可以行神蹟（基納 2016年，88—92，94—95）。

截至2020年，基督徒（包括眾多分支和類型）的地域分佈情況如下：非洲 6.67 億人、拉丁美洲 6.12 億人、歐洲 5.65 億人、亞洲 3.79 億人、北美洲 2.68 億人、大洋洲 2800 萬人（祖洛（Zurlo）2019年）。這些數據表明，全球大多數基督徒居住在全球南方，因此他們並不持有與多數西方人相同的、受啟蒙運動及世俗主義影響的世界觀。與「大多數地區的基督徒通常認同『解放神學』或持有非正統信仰」這個觀點相反，全球南方的許多信徒高度尊崇聖經的權威，在西方圈子中會被視為保守派。同時，這些信徒往往「對聖經中的超自然元素，如神蹟、異象和醫治等有著濃厚的興趣」，對他們來說，「超自然爭戰和醫治的想法無需任何解釋，當然也不需要任何辯解。它們是現實生活中的基督教的核心所在」（詹金斯（Jenkins）2006 年，第 4、7—8、11 頁）。

除了受啟蒙運動影響的釋經法外，時代論釋經法是西方許多福音派基督徒所持有的、較為流行的釋經－神學預設之一。時代論者將聖經解讀為包含「時代」或在不同時間段內神與人類互動的特定方式。他們還認為舊約和新約之間存在嚴格的區分，認為教會並非新的以色列，並且通常不會像契約神學家那樣將聖經解讀為一個統一連貫的故事。從歷史上看（部分歸因於早期弟兄會的影響），時代論者傾向於在不參考注釋和歷史信條的情況下解讀聖經。時代論者常常將聖經視為其自身的注釋或索引，並不依賴於他們陣營之外的神學著作（皮奇（Pietsch）2015 年，第 96—114 頁）。

這種時代論的釋經方法會對西方宣教士在幾方面產生一些影響。首先，它可能不必要地將聖經劃分成不同的階段（即不同「時代」，不同的「神的安排」），因為在每個特定時期，神只會針對某一事項進行干預，而非持續進行。例如，時代論者通常將使徒行傳視為一個特殊的「時代」，在此期間，神通過使徒們施行神蹟奇事，但在使徒們去世後，神不再「常規性」地進行這種活動。過去神通過其子民所進行的非凡且神奇的行為，並不被視為可以重複發生，而只是具有歷史意義的事件。換句話說，信徒們不應期望神在今天以與聖經中類似的方式施行神蹟，因為這些基於聖經的事件是供我們學習的範例，而非可以模仿的，因為它們是在特定的時代背景下發生的。

其次，時代論釋經法可能會阻礙信徒傾聽其他基督徒的聲音，因為時代論常常宣稱自身是釋經的關鍵，進而使得其他所有神學體系都不相關。西方人需要傾聽來自全球南方弟兄姊妹的見解，因為西方基督教世界並非獨佔聖經的解讀權。

我並非在暗示，大多數地區的基督徒只因非西方人身份，就在聖經解讀上必然具有優勢。西方教會為全球教會作出了巨大貢獻，所有信徒都應當對此表示感恩。然而，我要指出的是，如果西方基督徒想要以宣教的方接觸全球南方，那麼他們就需要了解多數世界基督徒對超自然領域的思考方式。在如何以聖經視角看待靈界、天使、惡魔及超自然遭遇這一「中間領域」上，西方人能從全球南方的弟兄姊妹身上學到很多。除了重新評估自身的釋經預設外，西方宣教士向大多數地區信徒學習的另一種方式，是通過聖經視角重新審視終止論這一神學教義。

終止論

對於全球大多數基督徒而言，聖靈的神蹟性恩賜已經終止的觀點即便不算怪異，也毫無意義。關於終止主義與延續主義的爭論對於全球大多數基督徒而言並非一個值得討論的話題。實際上，終止論可能阻礙大多數地區教會的發展，尤其在許多醫療條件落後、民間信仰依賴魔法的伊斯蘭國家更是如此。

終止論可能會在多個方面阻礙宣教工作的成效。首先，持終止論的宣教士可能難以向受惡魔勢力壓迫、需要禱告求醫治或釋放的民間穆斯林提供幫助。如果宣教士以受終止論和啟蒙運動影響的視角來服事民間穆斯林，他們可能難以應對那些深受超自然力量影響的萬物有靈論穆斯林。此外，穆斯林世界中大多數地區的教會並非終止論者，而是堅定相信神蹟性恩賜，這可能阻礙西方宣教士與大多數地區的基督徒並肩服事。

持「終止論」的人對於「哪些神的恩賜」仍然運行並沒有完全達成一致意見。一些信徒可能屬於「開放但謹慎」的陣營，而另一些人則可能將五旬節派/靈恩派人士歸類為不符合聖經教義的群體。學者湯姆·施賴納（Tom Schreiner）闡述了他的終止論觀點，許多終止論者很可能也會認同這一觀點：「多年來，我逐漸確信，一些所謂的靈恩恩賜已不再被賜予，也不再是教會生活的常規特徵。我特指的是使徒的恩賜、先知的恩賜、說方言的恩賜、醫治的恩賜和神蹟的恩賜（或許還有辨別諸靈的恩賜）」（施賴納（Schreiner）2014年）。

神學家山姆·斯托姆斯（Sam Storms）給出了關於「終止主義」和「延續主義」的另一定義，其表述為：

終止論者是指那些相信某些屬靈恩賜（通常是那些更具顯性超自然屬性的恩賜）在公元一世紀末（或在之後幾個世紀中逐漸）停止由神賜予教會的人。終止論者並不否認神有時仍會施行神蹟，比如身體得到醫治。但他們不相信神蹟的屬靈恩賜或醫治的屬靈恩賜如今仍會賜予信徒。也就是說，教會生活中依然存在「醫治」這一現象，但「醫治者」這一身份已不復存在。神的子民或許仍能經歷神蹟，但神已不再賦予人「神蹟施行者」的特殊能力。相比之下，延續論者是指那些相信所有屬靈恩賜依然會由神賜予，因此如今在教會中仍可運作，且應當為之禱告、主動尋求的人。（斯托姆斯（Storms）2021年）

我並不是在說延續主義與宣教士對穆斯林的有效性之間存在因果關係。宣教士的有效性主要取決於其個人品質以及對神恩典的倚靠。然而，我確信，終止主義可能成為導致宣教士無法有效地接觸穆斯林的萬物有靈論世界觀的一個因素。原因很簡單：如果一個人認為醫治、神蹟以及其他「神蹟性」恩賜並非常態，他又該如何與那些倚靠神施行神蹟的本地信徒互動呢？如果神並不「常規性」地通過神蹟做工，持終止論的宣教士又該如何回應那些生活在全球南方、需要從惡魔、疾病和邪靈中得釋放的穆斯林？此外，對於那些常常由曾經歷過醫治、釋放、驅邪，如今以這些「神蹟奇事」參與福音傳播的歸信者所組成的本土教會，西方宣教士又該如何支持並融入其中？

由於沒接受延續主義觀點，西方宣教士對那些聲稱經歷過邪惡魔法力量的大多數地區基督徒與穆斯林抱有懷疑態度。他們對神蹟持懷疑態度，並不擁抱神的大能，這可能對教會的發展產生不利影響。基納記載一個令人深思的故事：一些西方宣教士在非洲留下福音小冊子。他們回來後發現「那裏有一座蓬勃發展的教會，每天都有類似新約中記載的神蹟發生—只因沒有宣教士教導他們，這些事不應按字面意思理解」（基納，2016年，第95頁）。正如這個故事表明，西方宣教士若教授終止主義，可能阻礙教會的增長。

終止主義的核心假設之一是，如今神通常不像在聖經中那樣施展神蹟，尤其是在使徒行傳一書中所描述的那樣常規性地施行神蹟。然而，世界各地的基督徒都在見證著與使徒行傳中記載相似的神蹟，且沒有任何跡象表明，這些神蹟對神而言「並非常態」（基納 2011 年）。終止主義者必須正視一個事實：存在一個超自然世界，其中邪靈正積極尋求殺害和毀滅人類，但復活的基督如今依然在做工，正如祂在聖經記載中所做的那樣，醫治那些被仇敵壓迫的人。

聖經的作者和人物認為，巫術、惡靈以及惡魔附身都是嚴重的問題，需要依靠神的力量來解決。整部聖經的一貫模式清晰表明，神的子民通過得醫治、神蹟和奇跡、趕鬼等方式，接觸屬靈世界。例如，在舊約中，神蹟的恩賜通常只是賦予先知；但在新約中，聖靈的工作擴大了，將祂的恩賜賜給所有新約時代的信徒。

此外，保羅在哥林多前書12：31 和 14：1中明確指出，信徒應當追求先知的恩賜、醫治的恩賜、神蹟的恩賜、幫助人的恩賜、教導的恩賜等。這些經文以及其他內容為基督徒尋求聖靈所賦予的所謂「神蹟」或「奇事」類的「恩賜」提供了明確依據。從聖經的角度來看，有充分的先例表明神如今會以超自然的方式工作，以拯救那些尚未得救的人，就像聖經中所記載的那樣。當然，如今神的神蹟行為並不意味著救贖歷史正在重演，或意味著聖經正典尚未封閉。

然而，當今世界上大多數基督徒地區常常會經歷與聖經中人物類似的超自然和神蹟的現象。克雷格·基納在其對全球教會中的神蹟現象的學術評估中，提供了來自亞洲、非洲、拉丁美洲和西方世界的各洲的見證，證實了與早期教會相似的神蹟醫治（基納 2011年）。那些活得像功能論自然神論信徒的終止主義信徒，應當重新審視他們關於自然與超自然世界互動的預設。他們可以帶著這樣的認知研讀聖經：許多基督徒並非終止主義者，並在福音未及之地通過神蹟經歷神榮耀祂名的作為。

我在此的目標並非要勸阻終止主義者從事宣教工作，相反，我的目的是提醒西方宣教士注意那些常常影響他們從聖經角度理解超自然領域的偏見和預設。在多數世界中，弟兄姊妹們通常（但並非總是）對於物質與靈性世界交互方式的觀點，通常比西方終止主義者更符合聖經。這種差異部分源於他們的文化傳統，尚未通過世俗主義、自然神論、啟蒙運動和科學方法的影響而對超自然世界產生麻木反應。

正如本次簡短研究所表明的那樣，西方人應當明白，聖經支持這樣一種觀點，即神仍然以神蹟的方式行事，就像祂在聖經中所記載的那樣。如果西方人要接觸伊斯蘭的黑暗勢力，那麼他們就需要對神、祂的世界以及祂如何使教會具備戰勝邪惡力量的能力有一個準確的理解。

應用

至此，我已經探討了一些最為常見的伊斯蘭魔法習俗，以及西方宣教士難以有效應對這些實踐的若干主要原因。接下來，我會簡要探討一線宣教士如何依據聖經在宣教活動中與黑暗勢力進行爭戰。正如保羅在以弗所書6：10—20中所提醒我們的那樣，基督徒必須運用神的能力和資源來與屬靈的邪惡勢力爭戰。對穆斯林的事工只有借助神的聖言以及啟示鮮活話語的聖靈，才能取得成效。

盡管我引用了穆斯林聲稱遭遇邪惡靈界勢力的若干事例，但並非所有關於接觸黑暗魔法與邪惡存在的報告都符合事實。悲劇、疾病和異常行為可能主要源於心理、生理或情感因素。出於恐懼或迷信，未信者有可能錯誤地將病症歸因於魔法力量。宣教士應當尋找一位有天賦的導師（最好是當地同工），以便學習如何向那些自稱受魔法影響的人提供牧養。此外，宣教士必須為能夠辨別的恩賜而祈禱，可以分辨確定某種疾病是不是由撒旦的影響所致。基督徒不應懷疑聖靈的神蹟作為，而應當敞開心扉，察驗神在特定情境中如何彰顯其榮耀，並辨別任何徵兆或超自然經歷是否與聖經相符。

西方人往往會對那些聲稱與黑暗的屬靈世界有過真實接觸的人的報告不予理會，因為它們看起來似乎有些荒誕或異想天開。盡管來自全球南方的非信徒並非重生之人，且受罪惡的束縛，但他們並非愚蠢之輩。貿然斷定所有生活在對黑暗魔法恐懼之中的穆斯林對現實的感知是錯誤的，這種想法實在是輕率。宣教士應當以謙卑的態度對待那些聲稱受到屬靈力量影響的人，並依靠神來向他們展示問題的根本原因。

所有的邪惡，無論是由黑魔法引起的疾病、由病毒導致的疾病、罪惡成癮，還是鬼魔附身—都是人類墮落的結果。因此，對於任何形式的創傷和邪惡，答案始終是耶穌基督的福音。伊斯蘭本質上是敵對基督的，因為它所宣揚的耶穌（Isa，爾撒）是錯誤的，他並非世界上的神聖救世主。每個穆斯林所需要的是對耶穌基督真實身份和工作的聖經啟示。只有通過在基督裏的全新身份認同，人才能與神、他人以及自己和好。

無論穆斯林是否遇到過神蹟奇事，最終的神蹟就是重生。最偉大的力量的彰顯，莫過於神的兒子通過自己的死亡和復活擊敗了撒旦，並為祂的子民帶來了對罪的赦免。如果穆斯林不相信這一信息，那麼那些神蹟奇事也就失去了意義。所有來自黑魔法力量的醫治都必須指向那位擊敗了罪惡、死亡和撒旦的基督。身體上的醫治以及神蹟大能的展現最終會促成一個人（包括其靈魂）從死亡走向重生。

盡管向信奉萬物有靈論的穆斯林宣教的主要目標是讓他們悔改並信奉耶穌，但從撒旦和魔法力量的束縛中得到釋放，往往是引導穆斯林皈依基督的有效手段。因為神通常會借助人們來完成祂分享愛與大能的使命，所以宣教士必須明白他們所受的神賦予他們屬靈的力量和權柄。路加福音10：1—12、17—20為基督徒的屬靈權柄提供了聖經依據。在這段經文中，「普通的、非使徒身份的耶穌跟隨者，被賦予了與使徒相同的、勝過撒旦及其勢力的權柄… 七十二人（部分經文作『七十人』）的受差遣、得授權與蒙賦能，似乎是更大範圍的普世教會事工的前奏」（斯托姆斯 2017 年，第151—152 頁）。西方宣教士若要在伊斯蘭前沿地區有效開展宣教工作，就必須善用復活的基督所賦予他們的權柄。

醫治事工是向穆斯林彰顯福音力量的另一種有效方式。有無數見證表明，穆斯林因得醫治而歸信基督（布朗克（Blanc）與雅各布（Yacob）2021）。這種形式的事工在穆斯林地區是必要的，因為古蘭經通常被用來治療疾病和屬靈壓迫。從基督教的角度來看，穆斯林是利用一本受撒旦影響的書籍來尋求醫治和釋放，盡管撒旦來偷竊、殺害和毀壞。宣教士可以效仿聖經中的榜樣，為病人按手並以耶穌的名義為他們禱告醫治。此外，許多穆斯林生活在醫療資源匱乏或匱乏的地區。神可能會選擇通過超自然的手段定期治癒人們，以此在醫療資源匱乏的地區向福音見證。

一線宣教士們有機會將福音傳播到那些曾經完全與外界基督教影響隔絕的穆斯林國家。因此，他們如今面臨著意想不到的挑戰—撒旦利用帶有魔法色彩和萬物有靈論特徵的伊斯蘭習俗，使穆斯林陷入恐懼與束縛之中。萬物有靈論宗教和神秘主義世界觀往往不為西方信徒所知，這可能會成為服事穆斯林的主要障礙。然而，通過聆聽全球基督教的聲音、質疑世俗主義、終止主義和時代主義的哲學和神學基礎，並以言語和力量宣告福音，前往一線穆斯林地區的西方宣教士能夠有效地接觸魔法色彩的伊斯蘭習俗。

來源

Al-Jassem, Diana. 2010. “The Evil Eye an obsession for Most Middle Eastern Families. ”Arab News, December 31 . https://www.arabnews.com/node/364262 .

Assimalhakeem. 2020. “Is It permissible to write Any part of the Quran, Wash It and Drink the water for Cure Assimalhakeem.” Video. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=e8EbQ—ZGYs8 .

這篇文章翻譯自David Taylor的文章「Do You Believe in Magic? Equipping Frontier Missionaries to Engage with Animistic Muslim Practices」