文章
1505
1
作者
時代廣場看板宣稱「耶穌是巴勒斯坦人」？謬以千里！
時代廣場看板宣稱「耶穌是巴勒斯坦人」？謬以千里！
傑佛瑞·索爾金（Jeffrey K. Salkin）
2025年12月26日
復活後的耶穌向門徒顯現，此木版畫由埃倫·懷特（Ellen G. White）根據卡爾·堯斯林（Karl Jauslin）的畫作審定，國際條約協會（Internationale Traktatgesellschaft）約1890年出版
版權所有©蓋蒂圖片社（Getty Images）旗下iStock。
時代廣場一塊看板赫然寫著：「聖誕快樂-耶穌是巴勒斯坦人。」
無數路人將目睹此景，或在社交媒體上刷到相關畫面，不少人會信以為真。
那麼，就讓我們再次厘清，為何這一說法大錯特錯。
耶穌是猶太人。他生於猶太家庭，父母都是猶太人，依猶太律法接受割禮-傳統上，割禮在（西曆）1月1日舉行，這也正是該日被定為「割禮節」（Feast of the Circumcision）（耶穌受割禮節）的由來-終其一生他都以猶太人的身份生活。他援引希伯來經文教導眾人，在耶路撒冷聖殿敬拜，恪守猶太節期傳統，與其他猶太人就猶太律法展開辯論時，亦是使用猶太民族特有的論證方式。
翻閱新約福音書-具體可見路加福音4：16：「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。」再看約翰福音4：9，一位撒瑪利亞婦人向耶穌發問：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」
對照其他古代文獻用以佐證：公元一世紀猶太歷史學家約瑟夫斯（Josephus）在著作中明確將耶穌記載為一名在猶大地被處決的猶太人物（ https://penelope.uchicago.edu/josephus/ant-18.html ）。任何嚴謹的耶穌相關歷史研究，都絕不會刪減這一基本事實：耶穌是猶太人。
然而縱觀歷史，不乏有人企圖切斷耶穌與猶太教的淵源-這類行徑往往是想試圖詆毀猶太人，即便並不總是為了這個目的。
公元二世紀，神學家馬吉安（Marcion）謀求將基督教與猶太教徹底割裂。在他看來，以色列的神低人一等，而基督徒的神在道德上更為高尚。如此一來，耶穌便被歸入了另一個不同的道德體系。早期教會之所以嚴厲譴責馬吉安主義，正是因為它抹殺了耶穌的猶太根源，最終將其思想斥為必須摒棄的異端邪說。
進入二十世紀，納粹神學家竟妄圖將耶穌塑造成雅利安人且反猶太的形象-蘇珊娜·赫歇爾（Susannah Heschel）在其書中《雅利安耶穌：納粹德國的基督教神學家與聖經》（The Aryan Jesus: Christian Theologians and the Bible in Nazi Germany）便記載了這一史實。
但耶穌不應被稱為「巴勒斯坦人」，絕非僅因其宗教身份。
或許有人會問：「為何不可？他不就生活在巴勒斯坦嗎？」
簡而言之：當時尚 無「巴勒斯坦」這一概念。
耶穌在世之時，那片以色列的土地名為猶大地，處於羅馬帝國統治之下，行政區劃分為猶大、加利利和撒瑪利亞等幾個區域。
那麼，「巴勒斯坦」這一地名究竟源自何處？它得名於一個古代民族，以色列人的宿敵-非利士人（Philistines）。羅馬人鎮壓猶太民族的獨立運動後，蓄意將這一省份更名，這樣做既是為了切斷猶太人與此地的歷史紐帶，也是為了用其宿敵的方式命名此地來羞辱他們。
因此，稱耶穌為「巴勒斯坦人」，純屬時空錯位的荒謬。
不過即便如此，在巴勒斯坦解放神學的某些流派 中，仍出現了「耶穌是巴勒斯坦人」的論調。這些流派往往將巴勒斯坦人民想像成十字架上的耶穌-被以色列和猶太人釘上十字架，這一意象讓人不禁聯想到那個流傳已久嚴重誤導人的說法：「是猶太人殺死了耶穌。」（ https://antisemitism.adl.org/deicide/ ）
位於耶路撒冷的基督教組織「道路」（Sabeel）極具影響力的創始人奈姆·阿提克（Naim Ateek），在其著作與佈道中反復使用此類表述。他在2001年的復活節致辭中寫道：「當我們臨近聖周與復活節，兩千年前耶穌基督在邪惡的政治與宗教勢力手中所遭受的苦難，正在巴勒斯坦重現。」他還補充道：「耶穌就好比是在檢查站遭受羞辱的無權無勢的巴勒斯坦人，是步履維艱前往醫院為了治療的婦人，是尊嚴被肆意踐踏的青年，是無法踏入大學校園求學的年輕學子，是為養家糊口而四處奔波的失業父親；這份苦難名單望不到盡頭，令人痛心疾首，而耶穌就位列其中，與他們一同承受苦難。」
誠然，巴勒斯坦人民曾歷經苦難，且至今仍在受苦。但詮釋這份苦難，絕不應以「耶穌是巴勒斯坦人」這樣的無稽之談為托詞。這仿佛暗示著，巴勒斯坦人需要被塑造成如同耶穌般的形象，才配擁有安全與尊嚴，可事實上，他們之所以應得安全與尊嚴，僅僅因為他們也是人。而將以色列和猶太人刻畫成把人釘上十字架的惡人，不過是在挖出中世紀的神學謬論與仇恨敵意，對巴勒斯坦人民追求正義的訴求毫無裨益。
主流基督教早已摒棄了這一令人噁心的虛妄之說。不久前，我們剛迎來了基督教世界對這一古老惡念最強烈聲討的六十周年。1965年，第二屆梵蒂岡大公會議通過的重要文獻《教會對非基督宗教態度宣言》（Nostra Aetate）明確駁斥了「猶太人應對耶穌之死負責」的指控。世界基督教協進會（World Council of Churches）也發出過類似警示，告誡人們切勿重燃「受難式反猶太主義」-即重拾「猶太領袖應為耶穌受難負責，且猶太人應永遠背負這份罪責」的古老譴責。
史實存其厚重，神學顯其真諦，言辭見其鋒芒-尤其是當這些事實承載 著兩千年沾滿鮮血的記憶之時。
這篇文章翻譯自Jeffrey K. Salkin的在線文章「‘Jesus is a Palestinian,’ claims a Times Square billboard. Um, not quite」