伊朗與土耳其正失去信仰—原因相同

政治伊斯蘭如何侵蝕宗教權威。

塞利姆·科魯

2026年1月16日

報導令人揪心。據稱德黑蘭街頭血流成河。死亡人數說法不一，但據信政權已殺害數千人。政權或許能倖存，但民眾顯然不再視其為合法。

伊朗伊斯蘭共和國本質上是神權政體，伊斯蘭作為權威核心根植於政權體系。那麼，這對伊斯蘭—乃至整個宗教體系—作為政治正當性來源的合法性意味著什麼？

我將從伊朗出發，延伸至西方世界，最終聚焦我的祖國土耳其，對此問題稍作思索。簡言之，宗教作為政治正當性來源正急速衰微，此現象在土耳其與伊朗等非阿拉伯穆斯林世界尤為顯著。

伊朗雖非易於進行宗教信仰調查之地，但仍有零星研究。2020年一項線上調查（ https://theconversation.com/irans-secular-shift-new-survey-reveals-huge-changes-in-religious-beliefs-145253 ）顯示，47%受訪者自稱已失去宗教信仰，60%表示未履行每日禮拜。伊朗文化部外流的研究報告（ https://www.iranintl.com/en/202402245769 ）亦揭示類似趨勢。最關鍵的是，政權官員持續對所謂的「無神論（ https://mei.edu/publication/khameneis-concerns-over-future-iranian-clergy-part-3/ ）」及「國家權威遭拒斥」現象表達憂慮（ https://www.iranintl.com/en/202306027255 ）。這正是近年各波抗議浪潮皆具世俗特質的根源。

但我想聽見你反問：伊斯蘭權威的衰微是因政權日漸式微，抑或政權日漸式微正是伊斯蘭衰微的結果？

此問何其乏味。

當然，教士（毛拉）未能成功的原因不勝枚舉，若將政權衰敗歸咎於單一因素未免過於簡化。

我無意在此進行科學論證，但顯而易見的是：若欲建立成功的神權政體，必須讓主流宗教（什葉派伊斯蘭）掌握政治權威。如今，宗教在伊朗已淪為反動勢力。當年民眾起義推翻沙阿時，教士得以熬過抗議浪潮並於1979年奪權，更藉由與伊拉克的殘酷戰爭鞏固地位直至1988年，但顯然無法長期維持其統治。

讓我們以我較為熟悉的土耳其為例。

土耳其雖非神權政體，但其政權試圖重建宗教權威作為合法性基礎，結果卻如出一轍。

我生於1988年，在1990年代，我記得自己曾將個人宗教實踐等同於道德。這或許是成長環境使然。我生命中最敬重的長輩—父母、祖父母及其他親屬—都相當虔誠。祖父常帶我們參加週五禮拜，鼓勵我們過信仰生活。個人美德與宗教實踐在此刻深深交織。

由此延伸，將公共道德等同於公共靈性便不難理解。我清晰記得某位親戚曾向我們解釋：正義與發展黨由宗教人士創立，這意味著該政黨本質上具備道德性。當時眾人理所當然地支持這些人物，將宗教注入公共生活被視為能使國家免於腐敗的良方。

誰會不想要這樣的政黨？

正義與發展黨初創時，更流傳著一種信念：他們正開闢潛藏的公共道德寶庫。正如人們常言，土耳其是「99%的穆斯林國度」，將這份「安納托利亞智慧」注入政府體系，必將形成良性循環。

因此，在我看來，其等式如下：

伊斯蘭實踐 = 個人道德

伊斯蘭政治 = 公共道德

快轉至今日。埃爾多安已在舊政權的空殼中建立新政權。這套新體制以宗教精英為根基，並致力打造「宗教世代」—正如埃爾多安常言（ https://www.youtube.com/watch?v=zLzqB876I7M ）。

如同伊朗，世俗行為日益增多，宗教實踐卻急遽衰退。沃爾坎·埃爾提特對此有詳盡論述，他記錄了大規模城市化、科技發展與大眾媒體如何使土耳其人變得更加世俗化、宗教性大幅降低。我認為直到2010年代左右，人們仍會假裝虔誠—這意味著宗教性仍享有崇高地位。如今情況已然不同。

眾多調查數據皆顯示土耳其全國伊斯蘭信仰的衰退。多數調查顯示，2000年代無神論者比例約2%，現今已逼近10%。官方教士哀嘆「青年正滑向自然神論」，意指他們模糊地相信神存在，卻拒絕傳統宗教體系。

埃爾多安的國家機器長期試圖阻止這種趨勢，因其認為宗教實踐能強化對國家的忠誠。此理念最精闢的表述莫過於「愛國情懷源於信仰」（Vatan sevgisi imandandır，阿拉伯文：حب الوطن من الإيمان）。此語常被視為聖訓（先知穆罕默德未載於古蘭經的言行錄）。雖非「真正」聖訓，教士仍廣泛認可其適宜性。

近年教育部將此語引入教育體系。以下為學生在校製作展板的實例：

展板以阿拉伯文與土耳其文呈現「愛國情懷源於信仰」，兩側分別鐫刻「為真主守夜一日，勝過塵世萬物」及「為捍衛自身、宗教信仰、尊嚴或財產而犧牲者，皆為烈士」之箴言。來源：埃米內·布爾薩利伊瑪目哈提普學校（ https://tasovaebiho.meb.k12.tr/icerikler/vatansevgisiimandandir_8923917.html ），阿馬西亞

其核心理念相當直白：愛國情懷—進而對國家的服從—源自宗教信仰。主流宗教為遜尼派（哈乃斐—馬圖里迪學派）伊斯蘭。

因此，在埃爾多安建立的新體制中，伊斯蘭宗教性被視為公共秩序的根基。

至少新精英階層是如此構思其統治理念。總統幼子、可能的繼承人比拉爾·埃爾多安上週在演講中觸及此議題時引發熱議。我將引述較長段落，因其中蘊含耐人尋味的觀點：

但我們相信，通往此境的途徑在於更虔誠地侍奉真主。因為先祖曾告誡：『當畏懼那不畏懼真主之人。』依我們的願景與經驗，當你使某人敬畏真主時，此人犯錯便會減少。此人將成為更好的人；他們行善助人，他人亦能從其手中獲得安全感。

因此，將宗教實踐等同於個人道德的觀念，在這套思想體系中依然鮮活存在。

故此，我們絕不對這些經文有所動搖。我們永不追求取悅任何人，只會向所有人傳遞信仰，更要堅守自身信仰身份。

但終極目標為何？我們必須重新強化社會認知：「信宗教之人必為善者」。要終結「我們知道那些宗教人士是什麼樣」、「我們了解那些祈禱者」、「我們見過那些朝覲者和教師」這類論調—我們穆斯林正確呈現自身宗教信仰之道，在於確鑿無誤地確立社會認知：此間善行的源頭，正是穆斯林與宗教人士。

這段言論引發了新聞熱議。容我剖析箇中深意，因為比拉爾·埃爾多安在此道出了大眾的真實心聲。

當他引用人們「我們知道那些宗教人士是什麼樣」這類說法時，更直白的表述其實是「我們深知宗教人士才是真正不道德的群體」。

二十五年前，認為宗教人士不道德的觀念尚屬反直覺。如今這已成主流認知。公眾逐漸將伊斯蘭實踐與美德割裂，轉而聯想馬基雅維利式的狡詐。過去那些公開展示祈禱、齋戒或施捨天課的人，用當代術語來說，被視為「美德標榜者」；如今這類人標榜的卻是政治權力。

需注意的是，即便直言不諱，比拉爾·埃爾多安也未指稱此乃宗教人士行為本質的實際問題。他強調這是個認知問題，並聲稱當宗教人士獲得更佳代表性時，問題便會迎刃而解。

這對政治層面意味著什麼？宗教真能成為土耳其民眾效忠國家的根基嗎？其缺席對執政精英而言是否構成實質困境？

我認為有兩種解讀可能。

其一，我們可認為精英階層其實並不視宗教信仰那麼重要，其統治（及正當性）實則由其他因素（經濟分配、強制手段等）所維繫。若埃爾多安家族（姑且如此稱呼）能更精明地運用這些手段，或許即便在伊斯蘭實踐地位式微的環境中，他們仍能達成目標。

或者我們可以說，宗教實踐與宗教在社會中的地位，確實構成統治精英合法性的重要部分，這會可能意味著他們長期來看陷入困境。

這篇文章翻譯自Selim Koru的在線文章「Iran and Turkey Are Losing Their Faith - For the Same Reason」

https://kulturkampftr.substack.com/p/iran-and-turkey-are-losing-their