文章
153
29
作者
Mark Durie
伊斯蘭（豐收之屋的《世界宗教通覽手冊》）
伊斯蘭（豐收之屋的《世界宗教通覽手冊》）
馬克·杜里（Mark Durie）
丹尼爾·麥考伊編
本章分為三個部分：
歷史與信仰
生活方式與文化
伊斯蘭與基督教
A. 歷史與信仰
當今世界，伊斯蘭的追隨者佔全球人口的四分之一。這個僅次於基督教的龐大宗教遍及各國，其淵源可追溯至一人，穆罕默德—他約於公元570年出生於阿拉伯半島的麥加。我們所知關於穆罕默德的幾乎所有資訊，包括本文所述概要，皆源自其逝世後穆斯林撰寫的文獻。
穆罕默德出生於麥加顯赫的古萊什部落，但未出生便喪父，六歲時母親阿米娜離世，八歲時祖父阿卜杜勒·穆塔利布亦逝。此後由叔父阿布·塔利布撫養成人。身為孤兒的穆罕默德在部族中地位不高，傳統記載顯示他幼時曾遭富裕權勢的親戚嘲弄。後來穆罕默德成為商人，在迎娶年長於己的寡婦哈迪嘉後，其家境得以改善。
約四十歲時，穆罕 默德聲稱與天使吉卜利里（加百列）相遇，獲授經文誦讀。此為其宗教覺醒之始。此後二十三年間，更多經文透過天使「降示」予穆罕默德誦讀。穆罕默德逝世後，這些經文被彙編成古蘭經（al-Qur’an），意為「誦讀」，成為伊斯蘭的核心經典。
起初穆罕默德對這些靈性體驗感到困惑。然而在首次啟示降臨三年後，他逐漸確信自己受命向世人誦讀這些經文，並號召眾人接受透過這些啟示傳達的信息。此信息隨時間演進，其基本要素如下：
唯有真主安拉是獨一的神，祂創造人類並將其安置於大地，唯獨為祂而存在。世人永恆的歸宿取決於他們今生所行之路。凡順從安拉、堅信祂、信賴祂、留意祂那些指引的徵兆所提供的提醒、遵行祂的命令者，皆行於「正道」之上，終將獲得好報。
人類天性並非邪惡，而是軟弱且無知，故易於迷途，或徘徊或被引離正道。魔鬼試圖引誘人們偏離此道。為使人類保持正軌，真主安拉派遣使者喚醒世人關注指引的徵兆。穆罕默德即是這些使者之一。凡遵循此指引、悔過和歸順真主安拉之道者，必蒙慈憫而得成功；拒斥此指引者，今世與後世皆將受懲罰。
接受此信息者應專注於每日禮拜，施捨救濟貧苦孤兒等有需要的人，並以唯一真主之姿崇拜安拉。
終有一日，所有逝者都將復活。屆時悔改為時已晚。那日，接受穆罕默德指引者將進入樂園—那是一座充滿歡愉與享樂的園地。然而，拒絕穆罕默德及歷代先知所傳真理者，將被視為「失敗者」。他們將在地獄烈火中承受真主安拉的懲罰。
這是穆罕默德向麥加人傳遞的信息，亦是古蘭經經文所闡述的信息。早期啟示的經文展現了對貧窮階層—包括孤兒與寡婦—的關懷，同時嚴厲警告富人當悔改，更以生動筆觸描繪了不悔改者在地獄所將面臨的刑罰。
在穆罕默德作為「真主安拉的使者」生涯的早期，古蘭經特別強調所謂的「近刑」，即真主安拉以毀滅性手段懲罰那些拒絕他的使者的指引之人。古蘭經反覆強調，過往已有無數族群因洪水、烈火、天雷、狂風或如雹石般從天而降的災難而覆滅。古蘭經7：4聲稱：「有許多城市曾被我毀滅了；我的刑罰，在他們過夜的時候，或在他們午睡的時候，降臨他們。」
穆罕默德向麥加阿拉伯人發出這般嚴厲警告。少數人相信並加入他的新宗教團體，但初期僅是小群體，主要由貧民與奴隸組成。他們最初被稱為「信士」（mu'min），後稱「順從者」（muslim）（穆斯林）。然而多數麥加人對這新教導持懷疑態度，城中居民常嘲弄穆罕默德、其信息及追隨者。這初生穆斯林社群不僅要面對拒絕者的經濟封鎖，更時常遭受公開迫害。部分信徒甚至被逐出家園。
伊斯蘭傳統記載，部分早期穆斯林為逃避迫害渡過紅海，在基督教埃塞俄比亞國王的庇護下獲得庇護。這些難民中有人留在埃塞俄比亞皈依基督教，但另一些人則於622年6月穆罕默德從麥加遷徙至綠洲城市雅斯里卜（後稱麥地那）時，重新加入他的行列。伊斯蘭傳統記載，麥地那居民在穆罕默德尚未離開麥加時便已接受其信息，並共同決議成為盟友，臣服於其領導。伊斯蘭傳統將遷徙至麥地那視為伊斯蘭曆法的起始點，因麥地那正式組建了伊斯蘭社群—實質上是初生的伊斯蘭國家—的堅實根基。
麥地那並非所有人皆欣然接受穆罕默德引領他們走上「正道」的邀約。麥地那的猶太部落對這個新教導持抗拒態度，穆斯林傳統記載部分猶太人曾與穆罕默德進行漫長艱難的對話。這份頑固令他深感惱怒，不久後便開始驅逐猶太人離開麥地那，直至最後一支部落古萊扎族—他處決其男性成員，將婦孺淪為奴隸，徹底摧毀該部落。在以這般方式統一麥地那後，穆罕默德發動一系列軍事行動以擴張他的勢力與伊斯蘭社群的疆域。他凱旋返回麥加，隨著時間推移，越來越多部落加入他的事業，伊斯蘭的統治遂穩固於整個阿拉伯半島。
根據伊斯蘭傳統，古蘭經早期的章（蘇拉）是在麥加時期「降示」給穆罕默德的，後期的章則是在麥地那時期降示。因此存在「麥加古蘭經」與「麥地那古蘭經」之分。古蘭經本身並未按時間順序編排章，讀者需借助某種指引方能辨別哪些章屬麥加時期，哪些屬麥地那時期。（部分譯本在每章開頭標註此資訊。）
麥加章與麥地那章存在顯著差異。古蘭經著名的對抗不信者之號召，皆見於後期的麥地那章，而非早期的麥加章。在麥加時期，警示信息聚焦於「真主的懲罰」將在今生降臨於拒信者，隨後是地獄烈火中的淒慘未來。然而在麥地那章中，論及真主懲罰的重點轉移至信士的劍—信士被召喚「戰鬥，直到迫害消除」（古蘭經2：193、8：39），並「在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們」（古蘭經9：5）。
麥地那時期的古蘭經亦呈現風格轉變：隨著時間推移，經文篇幅逐漸變長，語言運用亦趨於非詩意化。然而，相較於單純的文風變化，更為關鍵的是穆斯林社群及其與穆罕默德關係的描繪方式發生了深刻轉變。在麥加時期，信徒被描繪為虔誠助貧、專注於禮拜和齋戒等功修的群體，基本規範極為簡約。同時，穆罕默德被描繪為「僅是一位」使者，其職能僅限於傳遞天使吉卜利里所授的啟示。在麥地那，這一切徹底改變。穆罕默德成為高度規範化社群的統治者，兼具君王、法官與統帥三重身份。麥地那時期的經文包含大量生活規範細節，涵蓋婚姻、性行為、育兒、繼承、服飾、借貸等金融交易、盜竊和謀殺等重罪的懲處、戰爭行為、奴隸制度、性交易、法律契約與程序、入屋的正確方式、牲畜照料、問候禮節、宗教捐獻、狩獵、准許的食物，乃至與穆罕默德互動的正確方式。
在麥地那的經文中，穆罕默 德本人被描繪為穆斯林的領袖與楷模。他被譽為「優良模範」（古蘭經33：21），信徒應如服從真主般服從他：「信道的人們啊！你們當服從真主，應當服從使者」（古蘭經4：59）。基於這套關於穆罕默德的教導，早期穆斯林蒐集了大量傳統記載，詳述穆罕默德的生平事蹟與教導，以及其同伴們的生平，並以此編纂信徒遵循的指引。穆罕默德言行的最細微末節皆被仔細梳理，以形塑信徒的生活準則。穆罕默德的完整生活方式被稱為「聖行」，其傳承形式為彙集個別記載的報告稱為聖訓。在確定穆斯林宗教實踐時，聖訓與古蘭經同等重要，這意味著伊斯蘭經典不僅包含古蘭經，更包含聖訓所載的聖行。遜尼派穆斯林認可六部權威聖訓集：布哈里聖訓、穆斯林聖訓、阿布·達烏德聖訓、提爾米濟聖訓、奈薩伊聖訓與伊本·馬吉聖訓。這些典籍連同古蘭經，共同構成伊斯蘭的主要聖典或經典。聖訓集的文本規模遠比古蘭經本身龐大得多。
據聖訓記載，某日有人詢問穆罕默德關於信仰，他闡明信仰包含五大核心要素。首項是信奉塔威德（tawhid），即安拉絕對「獨一」的信仰—祂創造萬物。第二項核心信仰是天使。這些靈性存在侍奉安拉，其中天使吉卜利里（加百列）尤為重要，肩負著將古蘭經經文傳遞給穆罕默德的角色。天使亦記錄人類善惡行徑，並將以真主僕役身份參與末日審判。第三項核心信仰是「經典」—真主啟示人類的經文。古蘭經作為最終經典，既取代又完善了所有先前的經典的信息。第四項核心信仰是「使者」，即真主派遣向人類傳達指引的人。古蘭經記載許多聖經人物實為伊斯蘭先知，包括亞當、挪亞、亞伯拉罕、羅得、摩西、大衛、所羅門與耶穌。古蘭經亦提及聖經未載之使者。穆斯林視穆罕默德為最後使者，即「眾先知之封印」。第五項核心信仰是對未來復活與審判的信念。伊斯蘭教導肉身復活後將進行普世審判：眾人復活後，天堂將揭示每人行為的記錄，依其生前善惡行徑予以審判，最終引領至樂園或火獄。最後一項核心信仰是前定：萬物皆由真主至高無上的意志所主宰。
穆罕默德之後，早期穆斯林學者深入鑽研古蘭經與聖訓，據此推導出穆斯林應遵循的準則與原則。某些問題可直接從古蘭經或聖訓中獲得解答，但面對其他議題則需運用理性與類比推論。這些努力所匯聚的智慧結晶，構成了引領人類遵循的指引體系。伊斯蘭將此指引稱為「沙里亞（shariah）」（伊斯蘭教法），字面意為「應循之道」。研究此指引的學科被譽為伊斯蘭宗教科學之首，因此伊斯蘭大學的宗教學院常被稱為「沙里亞學院」。
伊斯蘭認為人類根本困境在於無知與軟弱並存：因不識正道而易被引離正途。破除無知之境的解方即是指引。直道的隱喻在伊斯蘭中居核心地位，伊斯蘭應許：凡遵循正道者，必得今世與來世雙重成功。故伊斯蘭以正道指引為通往成功的途徑。整個宗教本身即被理解為一套指引體系，不僅適用於個人，更涵蓋整個社會與國家。
在伊斯蘭中，正確的行為比正確的信仰更為重要：伊斯蘭優先重視正行（orthopraxy）而非正統（orthodoxy）。伊斯蘭傳統極為重視針對各種可預見情境的實務指引，並將可能的行為分為五類：所有穆斯林必須遵循的義務行為（fard或wajib）；被推薦的行為（mustahabb或mandub）；中性的行為（mubah）；不被推崇或厭惡的行為（makruh）；以及被禁止的行為（haram）。「哈拉姆」（禁戒）有時會與「哈拉爾」（許可）形成對比。
在伊斯蘭中，神（真主）與人類的關係的基本隱喻是主僕關係。穆斯林（Muslim）一詞字面意思是「順從者」或「投降者」，而伊斯蘭（Islam）則意指「投降」或「順服」。此術語源於戰爭概念。阿拉伯語詞根slm意為「安全」。伊斯蘭的「投降」概念源於戰爭中通過投降獲得安全保障的實踐：換言之，在穆罕默德時代的戰爭文化中，戰敗者將成為征服者的奴隸，而成為奴隸意味著生命得以保全。因此，穆斯林作為「投降者」，是透過向真主投降而獲得安全保障之人，成為真主的僕人。或者，正如穆罕默德本人常言：aslim taslam「投降吧（即成為穆斯林），你便得安全。」
伊斯蘭的深層特質，在很大程度上由穆罕默德在宗教創始之初的性格與角色所奠定。他集大祭司（最高宗教領袖）、首席法官、軍隊統帥與國家元首於一身。精神、法律、軍事與政治權力集於一身，此種模式深刻影響了伊斯蘭的發展軌跡。例如當今深受伊斯蘭教法原則影響的沙特阿拉伯，國家首席法官同時也是最高宗教領袖。伊斯蘭傳統從不區分宗教與政治，伊斯蘭社會中任何國家元首的核心職責，便是運用現有權力推廣並強制執行伊斯蘭信仰與實踐。
伊斯蘭最初是透過戰爭與征服建立起來的，除少數例外情況外，它以這種方式驚人地迅速傳播開來。穆罕默德逝世後，許多阿拉伯人企圖回歸異教信仰，伊斯蘭需要發動血腥的Ridda「背教戰爭」才重新掌控阿拉伯半島。繼任的哈里發們率領穆斯林軍隊向四方擴張疆域—穆罕默德逝世僅百年，穆斯林軍隊便已從北非越境進入西班牙。
穆罕默德逝世後，關於繼承人選的爭端引發了派系分裂。什葉派主張穆罕默德已指定其堂弟兼女婿阿里為正統繼承人，而遜尼派則認為穆罕默德未指定繼承人，故由穆罕默德岳父阿布·伯克爾經社群推舉成為首任哈里發是合法的。本質上這是穆罕默德女兒法蒂瑪（嫁予阿里）與其年輕妻子阿伊莎（阿布·伯克爾之女）之間的家族爭端。隨著時間推移，什葉派與遜尼派的分裂逐漸衍生出神學特徵，盡管什葉派和遜尼派伊斯蘭有諸多共通之處，但對聖訓的接受範圍並不完全一致。什葉派認為阿里及其後裔—十二位伊瑪目—皆無罪且受真主正導，故其指導地位與穆罕默德同等崇高。相較之下，遜尼派強調遵循穆罕默德本人及其同伴的典範。什葉（Shia）意為「（阿里的）追隨者」，遜尼（Sunni）則指遵循穆罕默德及其同伴的聖行（Sunnah）之人。由於這兩大傳統援引不同的指引來源，其對伊斯蘭教法的詮釋存在差異。一個知名例證是：什葉派依據穆罕默德的傳統保留臨時婚姻制度，而遜尼派則基於哈里發歐麥爾的裁決予以否定—什葉派並不承認歐麥爾的權威。
當今約85%的穆斯林屬遜尼派，15%屬什葉派。什葉派內部又分支眾多，但其中約95%的主體為「十二伊瑪目 派」（因奉十二位伊瑪目為先知而得名）。其他什葉派分支包括伊斯瑪儀派與宰德派（亦稱「五伊瑪目派」），另有若干較小派系。伊斯瑪儀派內部亦分裂為多個支派。與遜尼派、什葉派截然不同的哈瓦利吉派，現今僅存於伊巴迪派支派中，該派在阿曼佔多數。
當今什葉派在伊朗、巴林、伊拉克、黎巴嫩和阿塞拜疆佔多數，在巴基斯坦、敘利亞、也門、沙特阿拉伯和科威特則構成重要少數群體。什葉派與遜尼派的關係歷來充斥戰爭衝突，而今兩派區別再度與戰火掛鉤—也門、伊拉克和敘利亞正爆發代理人戰爭，其根源在於什葉派伊朗與遜尼派沙特阿拉伯之間的區域權力角逐。
遜尼派穆斯林在宗教上並非完全一致。傳統上他們分為四大伊斯蘭教法學派別：哈乃斐學派、馬立克學派、沙斐儀學派與罕百里學派。這些學派約在一千多年前形成。某些學派在特定區域形成主導地位：例如東南亞、東非、庫爾德斯坦及印度部分地區奉行沙斐儀學派；哈乃斐學派主導俄羅斯、伊拉克、土耳其、南亞與中亞、埃及大部分地區及黎凡特地區；馬立克學派在北非與西非占主導地位，亦見於部分海灣國家、阿拉伯半島及上埃及地區；而罕百里 學派主要分布於阿拉伯半島北部與中部。盡管各學派間多數差異微小，部分分歧卻極為關鍵—例如僅在沙斐儀學派法學體系中，女性割禮被視為義務；其他學派僅允許或建議施行。此差異解釋了為何東南亞穆斯林群體中此習俗盛行。
古蘭經與伊斯蘭神學皆強調安拉的超然性：祂與人類全然分離、迥異且不同。然而伊斯蘭確有悠久的靈性修持和教導的傳統，統稱為蘇菲主義。蘇菲派信徒隸屬特定教團（塔里卡）（tariqah），尊奉被稱為「瓦利（wali）」的領袖。這些教團透過靈修儀式促進信徒與安拉的神秘相遇。此類實踐包含集體誦念的「念誦」（dhikr），即反覆讚頌與祈禱。部分教團進行儀式化的念誦，包含舞蹈（如旋轉苦行僧）、歌唱或詠誦、擊鼓、焚香、入定狀態及使用念珠等元素。對蘇菲派信徒而言，這些修行是實現自我湮滅的途徑，藉此追尋神聖臨在以達致與安拉合一。蘇菲教義與新紀元靈性運動存在某些共通特質，在西方世界，參與蘇菲團體成為非穆斯林接觸伊斯蘭的途徑之一。
最後需強調的是，伊斯蘭具有傳教的本質。其信徒受古蘭經教誨須「召喚」他人歸入伊斯蘭，許多穆斯林積極尋求向外傳遞伊斯蘭信息的方式。
B. 生活方式與文化
對穆斯林而言，信仰的核心實踐是基於古蘭經與穆罕默德聖訓的完整生活方式。在伊斯蘭化的社會中，伊斯蘭教法已融入文化體系。穆斯林需遵守諸多具體規範，包括飲食限制、日常行為準則—例如進入房間的方式、身體潔淨的維持、與熟人問候的禮節、進食時使用右手、以及睡覺時側臥於右側等。
伊斯蘭的五大核心宗教實踐尤為重要，被稱為「伊斯蘭五功」。其一是信仰宣言（shahada）（清真言），即以阿拉伯語宣誓「除安拉外別無真主，穆罕默德是真主的使者」；其二為每日儀式性的禮拜（salat），穆斯林每日須履行五次（什葉派為三次）；施捨（zakat），此款項須用於特定用途，包括扶助貧困者；齋戒（sawm），於齋月期間從日出至日落禁食禁飲；以及對那些有經濟能力者而言，朝覲麥加（hajj）。
伊斯蘭教法規範了家庭生活的諸多細節。穆罕默德的聖行（Sunna）為婚姻、性親密關係、孝敬父母及子女教養等事務提供指引。新生兒誕生時，須在其耳畔誦讀禮拜召喚詞（阿贊）（azhan）。兒童的重要里程碑包括男孩的割禮，某些伊斯蘭教法學派亦要求女孩行割禮。伊斯蘭婚姻本質上是民事契約而非宗教儀式，需有兩名證人見證，並由新郎向新娘支付嫁妝（mahr）。新娘由其監護人代表，故契約由新郎與監護人簽訂。監護人通常為新娘之父，或其祖父、兄弟等近親男性。伊斯蘭允許男子最多娶四位妻子，且離婚程序簡易—丈夫只需三度宣告「我與你離婚」（talaq），即可生效。女性提出離婚則較為困難，通常需經伊斯蘭法庭裁決。伊斯蘭規定兒子繼承份額為女兒的雙倍。如同出生儀式，死亡亦伴隨宗教儀軌：遺體由同性親屬沐浴淨身，裹以白色殮衣，並以右側臥姿面朝麥加安葬。
並非所有國家都承認伊斯蘭教法在婚姻、離婚及繼承等家庭相關法律程序中的權威性。一方面，部分伊斯蘭國家干預伊斯蘭教法原則的適用，例如禁止三遍（talaq）離婚（如巴基斯坦、摩洛哥，以及自2017年起實施禁令的印度），或在子女監護權分配時調和伊斯蘭教法原則（如埃及）。另一方面，在未將伊斯蘭教法納入法律體系的國家，穆斯林社群常在官方司法體系外設立伊斯蘭教法法庭，以便依循其宗教原則解決家庭糾紛。此類法庭的法律地位備受爭議且經常遭到質疑。
穆斯林身份最顯著的標誌之一，是女性佩戴的頭巾。伊斯蘭教法要求女性在男性面前遮蓋身體，近親除外。盡管對遮蓋程度存在不同見解，普遍共識是女性應遮蓋除面部、手部及腳部以外的所有部位（男性則需遮蓋肚臍至膝蓋之間）。遮蓋頭髮與頸部但露出臉部的頭巾稱為「希賈布（hijab）」。部分穆斯林學者更要求女性遮蓋面部，方式包括：透過眼縫露出雙眼的「面紗」（尼卡布）（niqab），或以單件罩袍完全覆蓋身體、頭部與面部（布卡）（burqa），並配有透視網眼。伊朗、沙特阿拉伯等伊斯蘭國家要求女性在公共場合佩戴頭巾。另一方面，現代其他穆斯林國家則禁止佩戴頭巾，視其為伊斯蘭保守主義的象徵。例如土耳其直至2010年仍禁止大學與政府機關佩戴頭巾。部分非伊斯蘭國家亦限制或禁止佩戴罩袍（布卡）甚至頭巾（希賈布），例如法國在校園內禁止佩戴宗教符號，包含女性頭巾。
伊斯蘭監護制度要求男性擔任女性監護人（古蘭經4：34），此制度日益引發爭議，許多穆斯林女性正尋求更多自主權。伊斯蘭教法規定每位女性必須有監護人：若有丈夫則由丈夫擔任，否則由其父親、祖父或其他近親男性親屬擔任。在某些情境下，此監護權甚至涵蓋對女性婚姻的控制權，乃至限制其能否離開家族住所。
每位穆斯林都有責任在宗教實踐中尋求指引。伊斯蘭極度重視知識與學習，能以阿拉伯語誦讀古蘭經、背誦經文，以及深化信仰認知，皆被視為積德行善之舉。學習誦讀古蘭經至少部分經文，被視為兒童教養的基礎環節。然而多數穆斯林並非直接從古蘭經與聖訓等原始經典獲取伊斯蘭知識，而是透過社群中的他人傳承。事實上，大量伊斯蘭實踐已深植於文化之中，以致穆斯林可能將所有他們的文化習俗視為伊斯蘭傳統。
伊斯蘭遵循十二個月的陰曆。伊斯蘭曆用於確定齋戒月日期、麥加朝覲時期及全年各節慶。由於每陰曆月為29.53天，這意味著伊斯蘭曆年為354或355天，比太陽年短約十天。
齋戒月（Ramadan）是伊斯蘭曆的第九個月。在此期間，穆斯林從日出到日落進行齋戒，這意味著在白天需禁食、禁飲、禁菸及禁性關係。伊斯蘭教法允許病患、旅人、孕婦、哺乳期婦女、經期婦女及長者豁免此戒律。習俗上，每日黎明前會先進食一餐作為開齋，並以稱為「開齋飯」（iftar）的盛宴結束每日齋戒。穆斯林文化在齋月期間通常有特定習俗與偏好食物。此月亦是信眾加強靈修的時節，例如參與集體禮拜。穆斯林社會在齋月期間商業活動往往趨緩 。若有人於齋月期間離世，被視為獲得特殊恩典。齋月中的若干日子具有特殊意義，例如發生於最後十日的「權能之夜」（Night of Power）。相傳古蘭經首節經文於此夜「降示」，凡在此夜專心禮拜冥想者，將獲特殊恩典。開齋節（Eid al-Fitr）慶祝齋戒月結束，標誌著飲食作息恢復常態。另一重要節日宰牲節（Eid al-Adha）於伊斯蘭曆最後一個月第十日舉行，適逢朝覲活動期間。許多穆斯林在此期間展現仁慈與慷慨之舉。另一項廣為慶祝的節日是穆罕默德誕辰節（Mawlid），適逢伊斯蘭曆第三個月的第十二日。穆斯林慶祝這些節日及其他節慶的方式與程度，因世界各地而異。
由於伊斯蘭曆比太陽曆短十天，齋戒月日期逐年提前十天。這對高緯度地區的穆斯林尤其造成困擾。當齋月適逢冬季、白晝較短時，遵守齋戒相對容易，因每日僅需禁食數小時，且氣候涼爽，忍受口渴的負擔較輕。然而在阿拉斯加、冰島或挪威等夏季白晝極長的地區，齋戒可能變得極為艱辛—穆斯林每日僅有數小時進食飲水，甚至完全沒有夜間時段可供休憩。盛夏時節的飲水禁戒同樣艱難，尤其在澳洲南部等晝夜極長且酷熱的地區。此類情況下的解決方案是遵循麥加的齋戒時段。2012年倫敦夏季奧運期間，穆斯林運動員便面臨此挑戰—當時每日僅有四至五小時夜間時段可開齋。不過部分宗教權威機構針對此狀況頒布宗教裁決，允許穆斯林運動員在白天進食飲水。
原則上，穆斯林為獲得正道指引而尋求教導的問題種類並無限制。盡管許多問題的答案廣為人知且無爭議—例如所有伊斯蘭學派均認同禁止食用豬肉—但現代環境與科技進步不斷衍生出需要教導的新議題與情境。穆斯林亦可能遭遇複雜情境，此時當地清真寺提供的指導未必足夠專業。此類情況下，穆斯林可向宗教學者尋求建議，學者將頒布法特瓦（fatwa）（宗教裁決）予以回應。例如某則聖訓記載穆罕默德禁止男性佩戴絲綢或黃金飾品，故穆斯林女性可佩戴黃金飾物，男性則不可。針對此問題，有穆斯林向沙特學者穆罕默德·薩利赫·穆納吉德請教：基於金錶屬工具而非飾品，穆斯林佩戴是否允許？學者回覆稱，男性佩戴金錶乃至修理金錶皆屬哈拉姆（禁忌）。1另有人詢問佩戴手錶的適宜哪隻手的手腕。由於穆罕默德並未佩戴手錶，其典範無法提供直接指引。但萊斯特學者穆罕默德·伊本·亞當回應：穆罕默德慣於雙手佩戴印章戒，而手錶同屬工具類物品，故可佩戴於任一手腕，但右腕或許更為妥當，因先知慣用右手行善事，而腕錶實屬善物—它能協助穆斯林準時禮拜。2
在伊斯蘭中，穆夫提（mufti）是具備資格就法律問題頒布法特瓦（fatwa）的伊斯蘭學者。部分伊斯蘭國家設有國家任命的「大穆夫提」官職，其主管由國家資助的機構，專責回應民眾對指引的諮詢。在傳統伊斯蘭社會中，穆斯林可向任何知識淵博者—例如當地清真寺的領拜者—尋求指引，但互聯網的普及催生了眾多法特瓦網站，提供涵蓋廣泛主題的伊斯蘭教導。在埃及，現任大穆夫提謝赫·肖基·易卜拉欣·阿卜杜勒-卡里姆·阿拉姆領導著龐大的法特瓦團隊，該團隊透過網站與電話中心，以電話、電子郵件或普通信件形式回應法特瓦諮詢。
透過類比與理性推演應對新情勢，使伊斯蘭能在變遷環境中保持靈活性—教令法特瓦能協助信徒解決前所未見的指導難題。
民間伊斯蘭是指借伊斯蘭形式、融合當地信仰與習俗的表現形式。其表現形式包括：使用聖物、護身符或符咒（常融入古蘭經經文）；崇拜穆斯林聖人或精靈（jinn）；施行巫術（sihr）；融合萬物有靈信仰與儀式（如生育儀式）；相信「邪眼」詛咒；以及遵循多種儀式，常與蘇 菲派實踐相結合。
讓我們以東南亞的民間伊斯蘭實踐為例。在印尼亞齊省，儀式舞蹈中使用的拉帕伊（rapa’i）鼓得名於蘇菲派的里法伊教團創始人謝赫·艾哈邁德·本·里法伊。該教團起源於伊拉克南部，經印度傳播至東南亞，在伊斯蘭傳播過程中扮演重要角色。在宗教節慶或葬禮等特殊場合，男性群體會聚集於當地公共聚會場所（meunasah），共同吟唱宗教頌歌（dikr, ratib）讚頌安拉、穆罕默德及其他先知。某些團體更進行特殊舞蹈儀式：鼓手與舞者反覆誦念安拉與伊斯蘭先知之名，同時以刀刃刺身或將藤條穿透肌膚，藉此追求肉體不可侵犯 性以及與真主合一的境界。
伊斯蘭教導，除人類與天使外，安拉亦創造了精靈。這些靈體中，部分信奉伊斯蘭，部分則不然。古蘭經本身記載，當一群精靈聽聞穆罕默德誦讀古蘭經時，當場皈依了伊斯蘭（古蘭經72：1—2）。因此多數伊斯蘭社群對靈界持開放態度。盡管穆斯林學者對此不以為然，許多穆斯林仍會諮詢那些聲稱能接收靈界指引、並可代為施咒之人。穆斯林透過誦念真主安拉之名、古蘭經經文（尤以最後三章為甚）及其他宗教咒語來施行驅魔（驅逐精靈）。
穆斯林每日須進行五次個人儀式性禮拜（salat）（什葉派多數為三次），分別於日出前、正午後、午後中段時分、黃昏時分及深夜（於午夜前完成）。禮拜時須面向麥加。禮拜前須進行儀式性淨身，包括洗手、洗腳、洗臉（含鼻孔、口腔及耳道）。禮拜者在執行規定動作（如舉手、叩頭）時，需以阿拉伯語誦念讚頌真主、呼喚其名之詞句，並誦讀古蘭經經文，例如完整誦誦首章〈開端章〉：
「奉至仁至慈的真主之名，一切贊頌，全歸真主，全世界的主，至仁至慈的主，報應日的主。我們只崇拜你，只求你佑助，求你引導我們上正路，你所佑助者的路，不是受（你的）譴怒者的路，也不是迷誤者的路。」
這段古蘭經的短章是祈求指引的禱詞，此乃伊斯蘭的精髓。
每日五次禮拜的具體形式雖有差異，但皆遵循共同的基本結構。
每逢週五正午過後，清真寺便舉行集體禮拜儀式。世界各地的清真寺設計因當地條件而異，但多為開放式建築，擁有寬闊平坦的祈禱場地。寺內牆面的一側設有壁龕（米哈拉布）（mihrab），標示著麥加方向，此處即為信眾朝拜的方位。進入清真寺者須先脫鞋。清真寺裝飾雖可以十分華美，但從不描繪人形圖像，此點有別於許多教堂的裝飾風格。
週五禮拜對男性屬義務性，但長者、婦女及孩童則無此義務（古蘭經62：9—10）。通常參與週五禮拜的多為男性。禮拜前由宣禮員（muezzin）發出禮拜召喚，稍後向聚集的信眾宣講講道（khutbah）。講道者通常以古蘭經經文（阿拉伯語誦讀）開場，並讚頌安拉與穆罕默德。除勸誡信眾實踐伊斯蘭外，講道者還需誦讀古蘭經經文，並針對影響穆斯林的當代事件進行解說。講道結束後，由伊瑪目帶領眾人進行集體禮拜。
穆斯林受伊斯蘭教法規範的飲食法律所約束。原則上所有食物皆為穆斯林所允許（清真），除非明確禁止。絕對禁止食用的動物包括：豬、貓、以及螞蟻、老鼠等多數小型害蟲。多數掠食性動物亦屬禁忌。馬與駱駝可食用，但驢不可食。腐肉（未經屠宰的死肉）同樣禁止食用。伊斯蘭不禁止食用貝類（與猶太教不同）。陸生動物若獲准食用，必須經儀式屠宰：屠宰者持鋒利刀具割斷動物喉管，動物需面向麥加方向。同時屠宰者需誦念bismillah「奉安拉之名」並祝福穆罕默德。西方國家曾就清真屠宰方式是否符合人道存在爭議。
二十世紀下半葉，清真認證制度在西方國家廣泛推行，由穆斯林組織於產品包裝加蓋認證標章，證明其生產方式符合伊斯蘭教法的清真原則。當前清真認證產業正急速擴張，經認證產品的銷售額已達數十億美元規模。
潔淨與純潔在伊斯蘭中至關重要。不僅每日禮拜前需進行儀式性洗淨，更規定如廁及其他骯髒事務須用左手處理，而右手則專司食物事宜。這種左右手的分工在多數伊斯蘭文化中根深蒂固，更源於其宗教教誨—穆罕默德在聖訓中明示：「當以右手進食」，並告誡：「你們中無人應以左手進食或飲水，因惡魔以左手進食飲水。」
古蘭經教導穆斯林不可與非信徒結交或結盟（例如，古蘭經5：51），但穆斯林對這些經文的詮釋存在分歧。部分傾向激進的穆斯林會嚴格遵循字面教導，刻意將交友圈限縮於穆斯林同道。穆罕默德的傳統指出：「除非為兄弟祈求自己所求之事，否則無人具備（真正的）信仰」，而備受推崇的伊本·哈吉爾·阿斯卡拉尼註釋則闡明，此處所指應當是穆斯林同胞。然而眾多穆斯林反對此類詮釋，堅稱其宗教教導應善待所有他人。他們指出古蘭經亦提及應與敵對者結交，只要對方未與你交戰，便應善待他們（古蘭經60：8—9）。實際上，穆斯林對待非穆斯林的態度因環境而異。例如在巴基斯坦，基督徒與印度教徒常遭輕視與歧視：非穆斯林往往被迫從事最骯髒和最危險的工作，例如清理堵塞的下水道。然而在非洲某些地區，家庭成員可能同時包含基督徒與穆斯林，這兩種信仰信徒有時能在大家庭結構中和睦共處、協力合作。
若不理解全球伊斯蘭復興的背景，便無法真正認識伊斯蘭及穆斯林在當今世界的地位。作為一種信仰，伊斯蘭向其追隨者承諾今世與來世的雙重成功。多個世紀以來，這種成功包含征服他國並使其臣服於伊斯蘭統治。伊斯蘭歷史上的擴張多仰賴武力征服，穆斯林視這些勝利為真主眷顧伊斯蘭及其信息的優越性的明證。古蘭經本身教導穆斯林是「最優秀的民族」（古蘭經3：110），並反覆宣稱伊斯蘭的命運是戰勝其他宗教（古蘭經4：28；9：33；61：9）。因此當約1700年起，歐洲人的技術優勢使「基督徒」軍隊能屢屢戰勝穆斯林國家，在各處征服並遏制伊斯蘭勢力時，這對伊斯蘭構成了神學衝擊。隨著伊斯蘭衰落的嚴峻態勢顯現，穆斯林領袖們展開深刻的自我反省。部分領袖選擇擁抱世俗化與西化，如第一次世界大戰後阿塔圖爾克將土耳其轉變為世俗國家。另一種相反的反應則是全球性的伊斯蘭草根復興運動。過去兩世紀所有伊斯蘭復興運動的核心理念在於：穆斯林之所以在世界舞台上失利，源於未能恪守伊斯蘭教法；只要穆斯林回歸本源，正確實踐伊斯蘭，便能重振雄風，再度稱霸世界。這種復興伊斯蘭秩序的烏托邦願景，其具體展現之一便是諸多聖戰組織的誕生，例如基地組織與伊斯蘭國，它們企圖透過戰爭重現伊斯蘭的輝煌歲月。另一成果是去殖民化浪潮後社會的再伊斯蘭化。例如巴基斯坦建國時屬世俗國家，但數十年來該國日益伊斯蘭化，包括重新設立伊斯蘭教法法庭。另一成果則是1969年成立的伊斯蘭合作組織，此組織猶如伊斯蘭版的聯合國，旨在強化伊斯蘭與穆斯林在國際社會的地位。伴隨這些重大政治發展，許多穆斯林社會正呈現更嚴格遵守伊斯蘭教法的趨勢。女性蒙面習俗—這項在二十世紀前半葉大幅衰退的傳統—已重現整個穆斯林世界。在伊朗與阿富汗，1960年代女性普遍穿著短裙、裸露雙腿並披散頭髮，如今罩袍、面紗或頭巾已成為新常態。全球伊斯蘭復興是否將開啟伊斯蘭主導的新黃金時代仍有待觀察，但已有跡象顯示，許多穆斯林對復興運動的失敗成果深感失望，例如伊朗伊斯蘭革命，以及伊斯蘭國試圖在伊拉克和敘利亞復興哈里發國的企圖。
關於穆斯林生活方式與文化的最後一項觀察是：過去五十餘年間，穆斯林群體從伊斯蘭社會遷移至西方國家的規模前所未有。全球穆斯林離散社群人數達數千萬，在歐洲各國乃至北美地區皆已形成具影響力的穆斯林少數族群。穆斯林移民社群竭力在新家園扎根，興建清真寺、伊斯蘭中心及培訓機構。盡管許多穆斯林已世俗化，其生活方式與非穆斯林鄰居幾無二致，但全球伊斯蘭復興浪潮亦在西方生根發芽—許多移民的子孫後代對伊斯蘭的虔誠程度，甚至超越了當年移民祖輩的熱忱。
盡管伊斯蘭體系思辨複雜，對許多虔誠信徒而言，伊斯蘭賦予他們在宇宙與時間中的定位與認同感，清晰揭示真主對他們的期許。瑞典皈依伊斯蘭的伊娃3深感她的信仰助她專注生命本質，她深刻體悟塵世光陰短暫，因而渴望活出意義。她的信仰亦賦予她接納周遭萬事萬物—無論善惡—的途徑。在伊斯蘭中，她無需對萬事追問「為何」。她的信仰使她保持平靜，安然度日。然而，她對周遭世界充斥的不滿與疏離現象深感憂慮，期盼人們能更善待我們共同生活的地球家園。對她而言，宗教本身無法解決問題，但它確實提供指引與教誨，幫助她保持在正直的道路上。她發現這使她能以謙遜之心活出良善，尊重他人。這份信念也驅使她為那些無法為自己發聲的人挺身而出。伊娃相信，死亡時軀體將被遺留，靈魂則會離去。她此生經歷的種種皆是考驗。她期盼憑藉自身的生活方式與信仰實踐，能通過這場考驗，為後續的旅程做好準備。伊娃雖知曉基督教教導，但對她而言，耶穌僅是偉大的人類與先知之一—眾多被派遣引導人類、呼喚世人以正道實踐他們的信仰的先知之一。
如同世上所有族群，穆斯林亦極為多元。不存在「一刀切」的標準。對穆斯林貼標籤毫無助益。歸根結底，真正認識他人的唯一途徑是走近他們並傾聽。伊娃更期盼人們能抽空超越媒體對伊斯蘭的片面報導，懷抱好奇與開放心態，勇於探索答案，跳脫框架思考。她期盼人們會自問：「若我更深入了解，究竟會失去什麼？」
C. 伊斯蘭與基督教
伊斯蘭與基督教的關係複雜。古蘭經及正統伊斯蘭教義的觀點認為，伊斯蘭是原始宗教，乃亞當的信仰，亦為亞伯拉罕、摩西與耶穌等聖經人物所信奉—伊斯蘭視他們為伊斯蘭先知。依此理解，耶穌的追隨者皆屬穆斯林，而所羅門若曾建造聖殿，那必然是座清真寺。古蘭經教導耶穌傳揚的信息正是伊斯蘭，因此盡管基督徒已「迷誤」（如《開端章》所述），其信仰本源 實為伊斯蘭。對基督徒而言，只要擁抱伊斯蘭，便能輕易「回歸」原始信仰。依此觀點，穆罕默德乃真主安拉派遣以澄清歷代誤解，並召回基督徒與猶太人歸於其原始宗教—伊斯蘭。
為闡明此論點，古蘭經宣告聖經中的神與古蘭經中的安拉實為同一位神，穆斯林應向「天經之民」（猶太教與基督教徒）宣告：他們同樣信奉另兩大信仰所領受的啟示：
「你們不要與信奉天經的人辯論⋯只說：『你們應當說：「我們確信降示我們的經典，和降示你們的經典；我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一個神明⋯』」（古蘭經29：46）。
這份尊重宣言蘊含著關鍵的微妙之處：古蘭經在此宣示，穆斯林承認伊斯蘭啟示中關於耶穌與摩西身為伊斯蘭先知的啟示。這並非主張穆斯林接受聖經為真主之言，而是表明穆斯林所信奉的，是昔日降示予耶穌（以及另一部降示予摩西）的原始啟示經典。古蘭經多處強調這些原始經典已遭篡改，不再可靠，因此當今基督徒與猶太人手中的經典皆不可信。
古蘭經實則表明：伊斯蘭乃真猶太教與真基督教。故真正虔誠、心胸開闊的基督徒或猶太教徒，必會擁抱伊斯蘭，並在其中見證自身信仰的圓滿實現。
伊斯蘭聲稱與基督教及猶太教的親緣關係，體現於伊斯蘭統治下對基督徒與猶太人的寬容傳統。與異教徒必須在伊斯蘭與死亡之間抉擇不同，作為「天經之民」，被征服的基督徒與猶太人只要臣服於伊斯蘭統治並向穆斯林征服者繳納（相當沉重的）年度貢金，便獲伊斯蘭教法允許保留自身宗教信仰。這解釋了為何征服後基督教堂能在伊斯蘭統治下持續存在。然而在伊斯蘭「寬容」體制下，基督徒仍遭受諸多限制，反基督徒的屠殺與暴力事件屢見不鮮。正因如此，伊斯蘭統治下的教會普遍經 歷緩慢衰落，在西北非與阿富汗等地區甚至徹底消亡。
古蘭經多次提及聖經人物與故事，伊斯蘭以聖經外衣包裝其信息。然而盡管存在表面相似性，古蘭經許多核心神學特徵與聖經信息實則相悖。例如古蘭經所描繪的安拉的特質，與聖經中的耶和華截然不同。聖經中神具備而古蘭經缺乏或極度欠缺的特質包括：聖潔、親臨子民的能力、信實，以及無條件的愛（甚至對敵人亦然）。這些屬性在聖經中扮演關鍵角色，使神得以與人類建立親密而個體化的關係。古蘭經中的安拉則更為超然：萬物皆不像他，人類非按其形象所造，將他與任何事物相連的行為皆被視為不可饒恕之罪。古蘭經的安拉和聖經的神的共通之處在於同為萬物創造者，皆是全能、全知與慈悲。
伊斯蘭強調真主安拉至高無上的主宰權，並將順服真主安拉視為人類的基本義務，這催生了一種奴隸心態：虔誠的穆斯林視自己為真主安拉的奴僕。相較之下，聖經所揭示的關係性、立約的神，指向人類與神之間如同家人的關係，因此基督的信徒不僅是僕役或奴隸，更是神的「兒女」與神的兒子耶穌的弟兄姊妹。
另一重要對比在於：伊斯蘭視人類並非需要救贖的罪人，而是脆弱易迷途的。伊斯蘭認為人類根本問題不在罪，而在於無知與軟弱。解決之道不在救贖，而在引導—這實質是項靈性職責。某種意義上，罪對伊斯蘭而言根本不成問題，因真主安拉可隨意赦免任何罪行與罪人。
這些對人類困境的對立理解，體現於截然不同的天堂願景。在伊斯蘭中，「樂園」彷彿是充滿今世享樂的所在—宛如五星級綠洲，充斥著無數性伴侶與酒流成河的景致：這些事物在今世中實為穆斯林所禁。相較之下，啟示錄描繪的天堂景象，則是沉浸於神豐盛且永不消減的臨在之中。
從伊斯蘭視角看，解決不公的方案是正義—即懲罰惡人並以法律強制推行真主之道。相較之下，聖經中解決不公的方案是自由（釋放）。以摩西與埃及人的故事為例：聖經中摩西帶領以色列人脫離奴役走向自由；但古蘭經記載洪水吞噬埃及人後，摩西卻率以色列人奪取埃及人的園圃、 田地與建築。這種對不義的逆轉，最終未帶來自由，而是物質上的成功—因公義的摩西追隨者奪取了不義之徒的家園與農田（古蘭經44：25—28；6：136—137）。
對於向穆斯林傳福音的基督徒而言，古蘭經宣稱耶穌是穆斯林先知，並聲稱「我們敬拜同一位真主（神）」的觀點，構成某種困境。這在某種意義上是兩大信仰間的橋樑，然而這座橋樑徹底屬於伊斯蘭的橋樑，而非基督教的橋樑—其根基建立在伊斯蘭教義之上，該教義拒絕承認基督是神的兒子，堅持耶穌僅是如穆罕默德般的凡人使者。誠然，穆斯林尊崇耶穌，但僅視其為凡人。部分基督徒試圖藉此橋樑尋求共同基礎傳揚福音，然而此舉亦可被解讀為取代基督教真理的策略，而非建立真正共識的橋樑。伊斯蘭承認耶穌與基督教的存在，實則意圖將耶穌重新定位為伊斯蘭的先知，並宣稱基督教信仰本質上源自伊斯蘭。古蘭經尊崇耶穌為行神蹟者，卻貶斥信奉其為神的兒子或主的信仰。古蘭經多數經文詮釋亦否定耶穌在十字架上受難死的事實（古蘭經4：157）。
針對人類「罪」的問題，聖經提出的解決之道是藉赦免獲得救贖，即與神恢復關係。這是對破碎關係問題的關係性解答。由於伊斯蘭對人類處境的認知與聖經截然不同，這種「藉赦免解決罪惡，從而獲得救贖」的框架，從伊斯蘭根本原則來看幾乎毫無意義。此外，古蘭經明確駁斥了聖經關於基督的核心主張，包括其神的兒子身份，並在經文中包含了多項反駁基督教核心信仰的論點。即使是最普通的穆斯林，也清楚伊斯蘭對福音主張的異議，許多人更能向試圖向他們傳福音的基督徒，有力地提出這些反駁。因此，渴望接觸穆斯林的基督徒若能先接受一些相關培訓，將獲益匪淺。
過去基督徒認為引領穆斯林歸信基督極為困難，許多宣教士在穆斯林群體中長期辛勤耕耘，卻僅收穫微薄成果。回應稀少的成因錯綜複雜：其一源於伊斯蘭本質上反對耶穌為神的兒子與救主；其二則源於伊斯蘭認為人類並非罪人，而是處於無知與軟弱狀態。伊斯蘭的叛教法亦構成阻礙，該法規定棄伊斯蘭者應處死。在伊斯蘭教法體系下，穆斯林殺害棄伊斯蘭者不構成犯罪；而選擇跟隨基督不僅會招致親友的強烈排斥，更可能危及改信者的性命。再者，伊斯蘭自詡為至高無上、原始且終極的信仰體系，相較之下猶太教與基督教皆被視為變質。如前所述，《開端章》作為祈求指引的傳統禱文，其解讀指出受安拉譴怒者為猶太人，而迷誤者 則是基督徒。根據聖訓記載，此種詮釋正是穆罕默德本人所推崇的觀點。可說穆斯林每日誦念禱詞時，數度祈求免於成為基督徒或猶太徒，故抗拒基督教（及猶太教）的觀念，已透過日常儀式深植於伊斯蘭之中。
盡管有這些障礙，如今歸向基督的穆斯林人數已超越歷史任何時期。箇中緣由何在？關鍵在於全球伊斯蘭復興未能為穆斯林帶來生活改善。當今伊朗社會普遍對伊斯蘭感到幻滅，年輕族群尤甚。1979年伊朗伊斯蘭革命曾承諾為穆斯林創造更美好生活，最終卻帶來壓迫、腐敗與苦難。數十萬伊朗人已歸向基督，他們往往在尋見耶穌前便已棄絕伊斯蘭。同樣地，許多阿拉伯穆斯林目睹伊斯蘭國在伊拉克與敘利亞造成的混亂與破壞後，紛紛回應：「若那是真正的伊斯蘭，我寧可不當穆斯林。」在逃離伊拉克與敘利亞的穆斯林難民中，許多人正擁抱基督信仰。近年所有伊斯蘭復興運動皆以苦難與幻滅告終，包括2012年穆斯林兄弟會執政埃及，以及阿富汗塔利班的崛起。穆斯林兄弟會的標語是「伊斯蘭是解決方案」—適用於一切問題—但當兄弟會掌權後，埃及民眾生活日益困頓，部分人遂認定伊斯蘭實為問題根源：承諾烏托邦卻帶來反烏托邦。
穆斯林轉向耶穌的另一原因在於伊斯蘭傳統的知識控制與傳播體系正崩解。盡管在伊斯蘭民間虔誠觀念中，穆罕默德被奉為人類典範與史上最偉大人物，但部分穆斯林在聖訓與早期穆罕默德傳記中發現的記載，已使他們對穆罕默德產生全面質疑。當今穆斯林得以自主探索伊斯蘭，例如透過網路閱讀翻譯成母語的穆罕默德聖訓。這些原始伊斯蘭文獻的全面揭露，正促使部分穆斯林背離伊斯蘭—因原始文獻中常呈現的穆罕默德形象並不光彩，如今正以未經修飾的形式直達普通穆斯林。
研究已著手探討穆斯林為何歸向基督。其中一個原因是對伊斯蘭的幻滅，不僅源於古蘭經與聖訓的內容，更因伊斯蘭復興運動的成果令人失望。這些屬於「推力因素」。此外亦存在「拉力因素」，例如穆斯林在基督徒群體中感受到的愛、包容與善意。一位前穆斯林向我透露，他選擇成為基督徒，是因為認識的一位基督徒友善且樂於解答他所有疑問。這位基督徒朋友對每個提問都給予周詳而深思熟慮的回應。透過這個過程，他感受到自身人性獲得肯定—因為自己作為求知者的身份受到尊重。而在伊斯蘭中，他的經歷恰恰相反：提出疑問只會招致穆斯林教師的憤怒斥責。
另一個吸引因素在於，當今穆斯林接觸聖經的機會前所未有地多，許多人正透過接觸福音書歸向基督。他們在耶穌身上發現了令人無法抗拒的吸引力。有位穆斯林男子讀完馬太福音5：27—28後選擇跟隨基督：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」耶穌呼籲男性以純潔之心與女性相處，這與他在伊斯蘭環境中成長的經歷截然不同。這教導與他過往所聞迥然相異，更帶來強烈的釋放感，使他當場便將生命獻給耶穌。
許多歸信基督的穆斯林都提到另一項吸引因素：與耶穌的神蹟性相遇—無論是異象、夢境、禱告蒙應允，或是從邪惡中戲劇性的得釋放。聖靈正向伊斯蘭世界宣告「時候已到」，並正觸及數百萬人，甚至包括許多從未聽聞福音之人。此刻正是向穆斯林傳遞耶穌基督的信息的極佳時機。
基督徒常因恐懼與知識匱乏而不敢接觸他們的穆斯林鄰舍，這實屬可惜，對穆斯林與基督徒皆是損失。此刻正是向穆斯林分享耶穌的良機。穆斯林對耶穌的開放—哪怕僅視其為伊斯蘭先知—便是絕佳的切入點。這能創造契機，讓您與 穆斯林朋友共讀福音書、同心禱告，並分享您與基督的個人關係。能將您生命中最親密的朋友介紹給穆斯林朋友，世上少有比這更甜蜜的事。
這篇文章翻譯自Mark Durie的文章「Islam, by Mark Durie, Published in Harvest House's Popular Handbook of World Religions, edited by Daniel McCoy」