文章
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31
作者
Mark Durie
古蘭經中的使者
古蘭經中的使者
Mark Durie
穆罕默德相關記載?
「穆罕默德」(Muhammad)一詞在古蘭經中僅出現四次。書中僅一次提及「麥加的谷」,一次提及「葉斯里卜」(Yathrib)(麥地那城市的舊稱),多次提到「禁寺」(al-ḥarām)和「城池」(al-madīnah)(麥地那)。關於這位使者的生平,幾乎沒有任何傳記式記載。我們能從古蘭經中了解到什麼?我們需要先理解古蘭經中「使者」的角色,首先來談談「先知」(nabī)這一術語的注解。

關於「先知」的若干問題
伊斯蘭自身的自我呈現強調聖經人物與古蘭經人物之間的連貫性。許多學者—包括非穆斯林學者在內—將穆罕默德稱為「先知」或「伊斯蘭先知」。這在古蘭經的語境中究竟意味著什麼?古蘭經中「先知」的概念是否源於或基於聖經中的相關概念?聖經中的「先知」與古蘭 經中的「先知」概念有哪些相似和差異?如何解釋這些異同?古蘭經中「使者」的概念又是什麼?
古蘭經中「使者」的概念
古蘭經中核心術語應聚焦於「使者」(rasūl)。該詞在經文中出現332次,而「先知」(nabī)出現75次。「真主及其使者」的表述近100次,而「真主及其先知」僅出現一次。亞瑟·傑佛瑞(Arthur Jeffery)指出,穆罕默德「並未對使者(rasūl)與先知(nabī)這兩個稱謂做出特殊區分」。伊斯蘭的清真言(shahāda)即信仰聲明為:「萬物非主,唯有真主;穆罕默德,是主使者。」古蘭經中最主導地位的人類形象,在古蘭經中主要被稱為「使者」(al-rasūl)。
古蘭經中的「先知」(nabī)
在古蘭經中,「先知」(nabī)是「使者」(rasūl)的一個子類別。二者在指代對象上並無差異,但使用語境不同。所有被稱為「先知」的都是「使者」,「先知」可視為「使者」的一種特定表述形式。事實上,「使者」僅在相當具體語境下才被稱為「先知」,僅在與以色列相關的故事中。非聖經體系中的使者從未被稱為「先知」,如經文中所述:
「我確已把天經、智慧、預言,賞賜以色列的後裔,並以佳美的食品供給他們,且使他們超軼各民族。」(古蘭經45:16)
古蘭經將先知職分(al-nubūwat)與以色列人及家族傳承譜系相關聯—「那些後裔,是一貫的血通」(古蘭經3:34),並記載:「我賞賜他易斯哈格和葉爾孤白,我以預言和天經賞賜他的後裔。」(古蘭經29:27;另見古蘭經57:26)
「先知偏向」問題?
古蘭經中的使者在古蘭經後半部分被稱為「先知」,並僅見於少數後期麥加章節。大概最早以此稱謂提及他是在古蘭經7:157—158中,稱其為「使者—不識字的先知」。後來在「麥地那時期」的經文中,他被描述為首位非以色列人的「先知」,從以色列人承接了先知職分(古蘭經6:89;3:79)。
伊本·伊斯哈格(Ibn Isḥāq)所著的先知傳(sira)似乎完全無視了古蘭經中後來將使者命名為「先知」,其敘事與傳統從穆罕默德生涯之 初便稱其為「先知」,完全未意識到該術語在經文中很晚才出現。
西方作家傾向於用「先知」一詞暗指作為「使者」(rasūl)的穆罕默德,這一做法容易引發混淆,暗示二者存在相似性或有共同特徵,實質是將聖經的框架強加於古蘭經之上。
為何差遣使者?
古蘭經認為,人類軟弱、愚昧、無知、健忘、容易犯錯、經常誤入歧途,亟需引導。這種引導的核心隱喻是「正道」。開端章(法諦海哈)(Al-Fātiḥah)中記載:
「求你引領我們正路,你所襄助者的路,不是受譴怒者的路,也不是迷誤者的路。」(古蘭經1:6—7)
使者們由真主差遣,目的是呼召人們回歸正道。他們通過引導人們關注真主的跡象—即彰顯真主權力與恩惠的證據—來指引眾人堅守正途,這些跡象的存在正是為了讓人們不偏離正道。
典型的古蘭經使者形象
「…使者通常會批評其民眾 不獨一崇拜真主,有時也會指責他們的某些道德缺陷。然而,他會遭到同時代大多數人的拒絕,盡管他確實仍有部分順從的追隨者。使者還會警告民眾,若不悔改,必將遭受真主的嚴厲懲罰。故事的結局往往是戲劇性的神聖干預:不信道者正如所警告的那樣,被真主以多種方式毀滅…經文中常常強調不信道者被徹底毀滅,而使者及其追隨者則得到拯救,被證實無罪。」(David Marshall, God, Muhammad and the Unbelievers 2014, viii-ix)
「主要」使者故事的核心要素
古蘭經中「主要」使者故事的核心要素包括:
使者本人、
使者的民眾(有時稱為他的民眾,如「努哈的民眾」,有時以城池命名)、
即將來臨的毀滅性災難的警告、
對使者的拒絕、
真主以「神聖之舉」(在今世)懲罰民眾以及
使者得到拯救,
例如努哈(Nūḥ,即「Noah」,諾亞)的故事—他被差遣至本族民眾,而民眾拒絕他並被洪水淹沒,而努哈得以獲救。
這類故事在古蘭經中常被學者稱為「懲罰故事」,
但在先知傳中卻多被忽略。
使者故事的其他要素
這些故事闡明何為忍耐,體現真主的拯救,證實使者正確,不一 定涉及對不信道者的懲罰,例如:優素福(約瑟)的見證遭人質疑,但他被證明正確。
講述真主賜予使者特殊恩惠或福氣的故事(如達烏德(大衛)與爾撒(耶穌)的故事),正如真主「使跡象多種多樣」。
體現與使者處境相關的特定內容的故事或敘事要素,例如:戰鬥(達烏德)、詛咒敵人(爾撒、達烏德)、與親屬為敵(易卜拉欣)、忍耐、絕望等。
這些要素既可獨立成篇,也可被包含在懲罰故事中。
古蘭經中有名字的使者
使者姓名 | 被差遣到哪些民眾 |
努哈(Nuh) | 努哈的民眾(古蘭經7:69;9:70) |
魯特(Lūt) | 魯特的民眾(古蘭經26:162) |
易司馬儀(Ismā'īl)(古蘭經19:54) | 未提及 |
穆薩(Mūsā)(古蘭經7:104) | 法老的民眾(古蘭經7:103,105) |
爾撒('Isa) | 以色列的後裔(古蘭經61:6) |
舒阿卜(Shu'ayb) | 麥德彥人( 古蘭經7:85) |
撒立哈(Şālih) | 賽莫德人(古蘭經7:73) |
呼德(Hūd) | 阿德人(古蘭經7:65) |
易勒雅斯(Ilyas)(古蘭經37:123) | 未提及 |
使者的屬性及相關故事
他們是警告者(nudhur),
提醒人們並呼召他們留心。
他們也會帶來早先存在的經典(古蘭經32:2)。
使者可為人類或「天神」,
人類使者會強調自身的人性。
他們是虔誠的典範,敬畏真主且自身遵循正道引領。
盡管真主賜予他們的跡象與恩惠各不相同,這是證實使者身份的重要依據,但不應在使者之間「有所區分」。
他們會遭到不信道者的嘲諷、拒絕與反對:唯有使者優努斯(Yūnus,約拿)的宣講得到了民眾的接受。
每位使者都被差遣到一群特定的民眾,且通常他們也來自該民眾(古蘭經2:151;10:2)。
每個民族都曾有過使者:「我在每個民族中,確已派遣一個使者」(古蘭經16:36),「每個民族都有一個引導者」(古蘭經13:7)。真主絕不會在未差遣使者去往某座城池的情況下毀滅任何城池(古蘭經26:208—209)。
在古蘭經早期經文裡,使者的唯一職責是傳達使命信息;而在「轉折」之後,這一職責發生了變化。
背景:對使者的反對
不信道者「違抗」真主與使者(古蘭經22:72),
與使者爭辯(古蘭經22:68),
甚至「幾乎要襲擊」使者(古蘭經22:72)。
他們攻擊使者的身份、可信度與權威,否認他是使者,密謀加害於他,嘲諷他平凡無奇,質疑他的使命憑證,還對他所傳達的啟示冷嘲熱諷。
他們批評他僅是凡人而非「天神」,
奚落他拿出證明其使者身份的證據,
嘲諷懲罰貌似遲遲未降臨,
指責他抄襲、偽造啟示,聲稱靠他們自己能做得更好,甚至污蔑他只是記錄他人講述的話。
使者還遭到辱駡,被稱為魔術師、受蠱惑者、被妖魔附身者、詩人、暴君。
使者與真主的聖行
使者是眾多先行使者中的一員:
在此之前也有許多像他這樣的人出現過:「你說:『我不是破天荒的天使…』」(古蘭經46:9)
真主對待使者的方式就是「聖行」(sunnah)—真主的言行規定是永恆不變的:
「這是在你之前我所派遣的眾使者的常道,你對於我的常道不能發現任何變更。」(古蘭經17:77)
「他們除了等待古人所遭受的常道外,還能等待什麼呢?對於真主的常道,你絕不能發現任何變更;對於真主的常道,你絕不能發現任何變遷。」(古蘭經35:43)
真主的聖行
「聖行」(sunnah)本義原為「道路」,用來指代一個社群的習俗慣例,可譯為「先例」或「常道」。古蘭經中提到,古時各社群曾經都有自己的「聖行」:每個族群都有一套獨特的習俗並受其約束。
真主也有其「聖行」,經文中稱其為固定(古蘭經33:38)且不變的(古蘭經33:62):「你對於我的常道不能發現任何變更。」(古蘭經17:77及其他多處)
真主的這一「常道」關乎使者、使者被差遣到的地方的民眾,以及真主對待這些民眾的方式。「真主的聖行」這一概念,將眾多關於古時使者們的記載與故事,與當下使者本人所面臨的問題聯繫起來。每當使者遭遇阻礙,古蘭經都會將其與所記載的古時使者們的類似經歷相關聯,並強調「這是我以前所差遣的使者們的常道」,「你絕不能發現我的常道有任何變更」。這使得每一次遭遇拒絕都成為證實使者身份的證據。
使者均一論
1830—1833年,查理斯·賴爾(Charles Lyell)出版《地質學原理》(Principles of Geology),「試圖通過參照當前正在起作用的因素來解釋地球表面的先前變化情況」。這一理論基於詹姆斯·赫頓(James Hutton)的觀點:「現在是認識過去的鑰匙。」
使者均一論(Messenger Uniformitarianism)的核心是:古時使者們的經歷可證實當下使者的遭遇。該理論以「真主的聖行」這一理念為基礎,涵蓋以下方面:
真主的作為、
使者的作為與經歷、
信士的作為與經歷、
拒絕者(不信道者)的作為與經歷。
使者均一論—例證
使者被人污蔑為騙子,但類似的事情在古時早已發生:
我確已知道:他們所說的話必使你悲傷。他們不是否認你,那些不義的人,是在否認真主的跡象。在你之前,有許多使者,確已被人否認,但他們忍受他人的否認和迫害,直到我的援助降臨他們。(古蘭經6:33—34;另見古蘭經35:4)
如果他們否認你,那麼,在你之前,他們確已否認過許多使者,那些使者,曾昭示他們許多明證、典籍,和燦爛的經典。(古蘭經3:184)
有人對他們宣讀我的明白的跡象時,他們說:「這個人只想妨礙你們崇拜你們的祖先所崇拜的偶像。」他們又說:「這只是捏造的謊言。」當真理來臨的時候,不信道的人們說:「這只是一種明顯的魔術。」…在他們之前逝去的人們曾否認真理…但前人否認我的使者們,我的譴責是怎樣的?(古蘭經34:43—45)
使者所傳達的使命信息與古時使者們一脈相承:
「人們對你說的,不過是以往對眾使者說過的讕言。」(古蘭經41:43;另見古蘭經2:136;3:84;4:150;22:78;42:13)
古時使者們也曾被污蔑為被妖魔附身者、魔術師、受蠱惑者、偽造者,正如當下的使者所遭遇的(相關記載多處可見)。
古時使者們也曾因僅是凡人而非「天神」而遭批評,正如當下的使者(古蘭經11:27;14:10);也曾因需要進食而被非議,亦如當下的使者(古蘭經25:7—8)。
古時使者們也有敵人:真主「曾為每個先知預定一個敵人」(古蘭經25:31)。
「真主的使者」的追隨者因屈身叩頭而在臉上留下印記,這與律法書和福音書的追隨者所留下的印記相同(古蘭經48:29)。
古時民眾也曾嘲諷使者、拒絕他們的跡象,正 如當下人們對使者的所作所為(古蘭經6:34;7:36、136;10:128;11:31;12:110;13:32;15:10—11;21:36、41;22:42—44;23:44;25:36;23:24、33、38;38:14;43:7;43:65)。
古時富有的人也曾拒絕使者,就像古蘭經中所描述的那位使者(古蘭經34:34)那樣。
古時民眾也曾有過分歧,正如當今一般(古蘭經10:19)。
古時使者們在真主的援助降臨前也曾陷入絕望,正如當下的使者(古蘭經2:214;12:110)。
古時使者們也曾獲賜 經典,正如當下的使者:「每個時代都有一本天經」(古蘭經13:38)。
古時使者們通常被差遣至本族民眾,與他們同住並使用其語言,正如當下的使者(古蘭經2:151;10:16;16:103;44:58)。
古時民眾也曾向使者提出無禮的問題,卻不願接受答覆,最終成為不信道者,正如當下(古蘭經5:101—102)。
類似的相同特徵還有很多(參見Durie 2018 pp.135ff.)。古蘭經中佔用了大量篇幅來建立這種共同關聯並強化使者均一論,其中許多共同關聯都與回應反對和批評相關。反過來說,事實上每一個關於古時使者的故事或記載,都旨在證實當下使者的身份與使命。
聖經中的預言
古蘭經中的「使者」概念與聖經中的「先知」及「預言」存在顯著差異。
其中之一,預言本身是一種行為,在聖經中,預言是一種特定的演說行為,是一種特定類型的講話,發生在特定時間、地點、面向特定受眾的社交過程。而古蘭經中沒有被翻譯為「預言」的動詞,不存在「預言」這一動作。
預言行為與先知職分有所區別:一個人可能並非公認的先知,卻能進行預言(「掃羅也列在先知中嗎?」)。
聖經中的預言分為兩個階段:a)某人直接從神那裡領受啟示—「耶和華的話臨到…」,b)然後某人通過各種方式將啟示傳達給他人。
聖經中的先知在地位與職能上極為多樣:他們可為男性或女性;他們不一定與被差遣前往的那個民族有所關聯;他們的活動可能是持續的、偶爾的,或僅為一次性的。
聖經中從未暗示先知是「遵循正道」(被正確引領)的典範人物。
預言通常與忠誠堅守盟約相關,其目的是呼召人們遵守盟約。
聖經中預言與經文的關聯形式多種多樣:預言並不等同於「經文」。
行「神蹟」或引導他人關注神蹟,絕非聖經中先知的必備特徵,甚至算不上普遍特徵。
使者與(聖經中的)先知
某人(作為「使者」)充當他人兩者之間的仲介,這一概念在古蘭經之前的文獻中已與「rasūl」的理念相關聯,該詞曾用於指代統治者的使節。
古蘭經與聖經的差異如下:
缺失「預言」這一言語行為:古蘭經中使者的典型言語行為是「誦讀」(talā)。
缺失聖經中的相關神學(如盟約職能)。
缺失「神將話語置於先知口中」這一概念:古蘭經表達的概念是,「天神」般的使者將經文「降示」給使者。作為對比,聖經中,使者會進入神聖集會、「吃書卷」,或者聖經中提到會有話語被放進他或她的口中。
要注意,聖經中「天使」可作為使者,但不能是先知;這一特點與古蘭經內容不相符。
聖經中無「先前經典」的概念。
缺失聖經中預言的多樣職能(不僅僅是警告)。
聖經中人物可承擔多重宗教角色(先知、祭司、君王),這一概念在古蘭經中缺失:所有聖經人物在古蘭經中均被提升到使者或先知的職分,無論其在聖經中是否為先知(如大衛)。
聖經中先知是獨立的代言者,而非族群領袖,這一概念在古蘭經中缺失,尤其在後期篇章中。
古蘭經的獨特之處
類型化的傳記模式,包括使者「來自某一民族並被差遣至該民族」這一理念。
必然指向毀滅性的懲罰。
「引導」與「正道」的概念。
「誦讀跡象」的行為。
真主聖行不變的教義、相關的使者均一論概念,以及通過派遣使者的故事證實當下使者身份的做法。
聖經人物的故事(其中許多在聖經中並非先知,如諾亞、羅得及多位族長),在古蘭經中被表述出來的時候,被剝離了聖經神學內涵。例如,古蘭經中努哈的故事沒有傳達普世罪性、普世審判、盟約、彩虹及未來應許的概念。
關於先知傳?
「臨近的懲罰」的宣講在麥加時期的先知傳中幾乎完全缺失,盡管這是麥加時期古蘭經篇章的核心主題。
先知傳聚焦於異教徒對使命信息的拒絕,理由是穆罕默德侮辱了麥加人的神明與生活方式。然而,麥加時期的古蘭經更聚焦於那些拒絕者在今生必然會遭受毀滅,隨之而來的便是關於這一可怕警告的種種爭議。當先知傳提及麥加時期的經文時,往往聚焦於缺乏上下文的次要細節,如「一個盲人來見他」(古蘭經80:2),或「有人阻止僕人禱告」(古蘭經96:9—10及後續經文),並不強調通過真主的作為而對不信道者進行即時懲罰的核心神學焦點,以及當這一懲罰未能實現時對使者所造成的的嘲諷(見下一部分),也不強調古時「使者」被派遣到當下,以驗證「使者」的經歷以及所傳達的信息。
使者的危機
古蘭經年表—「轉折」
伊斯蘭傳統依據穆罕默德的(後期)傳記解讀古蘭經。麥加時期與麥地那時期有所劃分,以「遷徙」(Ḥijra)為古蘭經的主要分界點。「轉折」的文本關聯因素包括:
經文長度增加、
詞彙變化、
固定套話表達、
主題轉變(如戰爭、使者角色變化)、
神學思想調整。
一種神學解讀
對「轉折」的另一種解讀,
是以神學而非傳記為核心,
不依賴於穆罕默德的生平資料。
核心問題是:
「麥加時期」在神學層面發生了什麼?
古蘭經的兩階段末世論—雙重懲罰:臨近的懲罰與遙遠的懲罰。
遙遠的懲罰即火獄之刑:
「在天體震動,山嶽逝去之日,在那日,傷哉否認真理的人們,即以妄言消遣的人們!他們將被投入火獄。這就是你們生前所否認的火刑。…你們進火獄去吧!…你們只受自己行為的報酬。」(古蘭經52:9—19)
臨近的懲罰指不信道者在今世遭受的「真主之舉」,如火災、地震或洪水:
「有許多城市曾被我毀滅了,我的刑罰,在他們過夜的時候,或在他們午睡的時候,降臨他們。」(古蘭經7:4;另見21:11;17:16—17)
「在他們之前,我毀滅了許多比他們更強悍的世代!」(古蘭經50:36;另見19:74、98;6:6;10:13)。
「一切市鎮,在復活日之前,我都要加以毀滅,或加以嚴厲的懲罰,這是記錄在天經裡的。」(古蘭經17:58)
末世論危機:延遲的懲罰
經文中多處記載討論「臨近的懲罰」延遲的對話。不信道者的懷疑與嘲諷、信士間滋生的焦慮,以及使者的悲傷。
不信道者嘲諷地要求所收到的威脅性的神聖懲罰要兌現:「你昭示我們你所用以恫嚇我們的刑罰吧!」(古蘭經46:22;另見古蘭經7:70、77;10:48—49;21:38),並質問「懲罰怎麼不降臨呢? 」(古蘭經11:8)
信士急切盼望懲罰速速降臨於不信道者,部分人甚至傾向於「背離正道」(古蘭經21:109;16:82),顯然有人已然失足並「違背了與真主的盟約」(古蘭經13:25),還有人被迫流離失所。古蘭經的回應是:應當忍耐!「所以你對他們不要急躁」,因為懲罰終將降臨於不信道者(古蘭經19:84;3:196—197;6:58—60;10:11;18:58)。
使者面臨的壓力
使者的內心「煩悶」(備受煎熬)(古蘭經11:12;字面意為「他的胸懷被收緊」;另見古蘭經15:97)。
古蘭經的經文中提及,使者可能無法親眼見證真主的懲罰(古蘭經10:46),他自己並不知道懲罰是近是遠(古蘭經72:25)。
若使者心懷疑慮,古蘭經會敦促他:「不要懷疑它」(古蘭經11:17),並教導說:「假若你懷疑我所降示你的經典,你就問問那些常常誦讀在你之前所降示的天經的人們。」(古蘭經10:94)。
經文中還勸慰他,不要因嘲諷之言而悲傷(古蘭經10:65)。文中提到,在古時,「直到眾使者絕望,而且猜想自己被欺騙的時候,我的援助才來臨他們。」(古蘭經12:110)這暗示當下的使者也正深陷絕望感受。
轉折
核心轉變是從強調即刻到來的「臨近的懲罰」,轉變為就在此時此地,信士著手對拒絕使者的人執行審判。古蘭經中的相關對話大致如下,
使者說:「真主即將毀滅你們,你們的世界即將終結,應當悔改!」
不信道者說:「何時降臨?為何遲遲不來?盡管放馬過來!」
使者說:「時機已到,我們的劍已出鞘,準備面對你們的造物主吧!」
真主藉人手施行暴力懲罰
真主是暴力懲罰的最終執行者:
「你們沒有殺戮他們,而是真主殺戮了他們;當你射擊的時候,其實你並沒有射擊,而是真主射擊了…」(古蘭經8:17)
「你們應當討伐他們,真主要藉你們的手來懲治他們,淩辱他們,並相助你們制服他們,以安慰信道的民眾,而消除他們心中的義憤。」(古蘭經9:14—15)
「你們嘗試以前你們所否認的火刑吧!」(古 蘭經32:20;51:14;54:48)
懲罰將要臨近(古蘭經54:37;65:9),
信士要施行暴力懲罰:「…故你們當使信道者堅定。我要把恐怖投在不信道的人的心中。故你們當斬他們的首級,斷他們的指頭。這是因為他們違抗真主及其使者。誰違抗真主及其使者,真主就嚴懲誰。這種(刑罰)你們嘗試一下吧。不信道的人,將來必受火刑。」(古蘭經8:12—14;另見古蘭經5:33—34)
其他類似表述還有「痛苦的懲罰」,既用於指代遙遠與臨近的懲罰(古蘭經24:19;11:48;25:37;46:24),也用於描述信士刀劍帶來的懲罰(古蘭經9:3—5)。
危機的解決
真主延遲施行懲罰所帶來的末世論危機,最終通過信士親手施行暴力的已然實現的末世論得以化解,這一行為被視作真主的作為。
神學層面發生了轉折,從原先警示真主通過神聖之舉(臨近的懲罰)施行未來的審判,轉向由信眾親手貫徹「當下的審判」。
這種轉變對使者的角色(Rasulology,使者學)及社群的運作產生了深遠影響。
信士的描述
轉折前對信士的描述:
「為敬畏主而恐懼者,信仰主的跡象者,不以物配主者,有所施捨、但因為將歸於主而心懷恐怖者,這等人都是爭先行善,而且最先獲得善報的。」(古蘭經23:57—61)
轉折後對信士的描述:
「信道的男女互為保護人,他們勸善戒惡,謹守拜功,完納天課,服從真主及其使者,這等人 真主將憐憫他們。」(古蘭經9:71)
轉折後的世界觀改動
對真主「神聖之舉」相關審判故事的關注度降低;
使者從「僅為警告者」轉變為指揮官,其民眾不再僅是信士,而是服從其命令的順服者;
通過詳盡的規定,對信士社群的規範日益加強;
越來越多強調信士有「勸善戒惡」的義務,這意味著信士擁有主導的能力;
強調與不信道者分離:信士不應與不信道者結盟或交友,信士只能與信士結盟;
對不信道者的敵意與仇恨表述增多;
多次提及信士與非信士戰鬥並奪取其財產,例如,「他們為真主而戰鬥;他們或殺敵致果,或殺身成仁。」(古蘭經9:111);
對古時使者們模式的相關調整(使者學)。
與使者相關的規則(麥地那時期)
人們不應像質問穆薩那樣質問他(古蘭經2:108);
真正的信士在未獲得使者許可前,不得擅自離開其身邊(古蘭經24:62);
人們不應未經等候就進入他的住所,不應逗留過久;若向他的妻子索要物品,應從帷幕外請求;在他之後,任何人不得娶他的妻子為妻(古蘭經33:53及後續經文);
他們與他相處時不應過於冒失(古蘭經49:1);
他們在他面前不應大聲說話,聲音不得高過他(古蘭經49:2—3);
他們不應從私人房間內呼喊他(古蘭經49:4);
他們被禁止在對使者懷有敵意的情況下私下交談 (古蘭經58:8—9);
他們求見使者前應先獻上饋贈(古蘭經58:12—13);
他們應為他禱告(古蘭經33:56—57);他們應向他宣誓效忠(古蘭經4:81;8:27);
任何傷害「真主及其使者」的人,將在今世與來世遭受詛咒(古蘭經33:57)。
真主聖行的困局之處
使者是眾多先行者中的一員,在此之前也有許多像他這樣的人出現過:
你說:「我不是破天荒的天使…」(古蘭經46:9)
真主對待使者的方式—即「聖行」—是永恆不變的:
「這是在你之前我所派遣的眾使者的常道,你對於我的常道不能發現任何變更。」(古蘭經17:77)
「陰謀只困其創造者,他們除了等待古人所遭受的常道外,還能等待什麼呢?對於真主的常道,你絕不能發現任何變更;對於真主的常道,你絕不能發現任何變遷。」(古蘭經35:43)
真主的聖行發生了變化?
使者均一論的信條要求,在轉折後重新擬定古時使者們的形象。轉折前,使者「僅為警告者」,與古時使者們一樣,其唯一職責是傳達使命:
「我只本真理而降示古蘭經,而古蘭經也只含真理而降下。我只派遣你做報喜信者和警告者。」(古蘭經17:105)
「使者只負明白的傳達的責任。」(古蘭經24:54;另見16:35、82;13:40;5:92)
轉折後,一切都發生了改變。使者不再是』古時的那些警告者之中的一個警告者」(古蘭經53:56;另見2:213;2:119;5:19)那些古時使者們被差遣僅僅作為「報喜者和警告者」(古蘭經6:48)。
轉折後,必須引援古時使者來闡釋一種新的「已然實現的末世論」,對不信道者施以敵意和暴力行為,同時還要說明一種新的「使者學」,根據這種說法,先知的意義遠不止是傳達警告的作用。
轉折後:使者的角色遠不止於警告者
人們因使者的宣講而分裂並相互戰鬥(古蘭經2:244;3:13、167);古時使者們所帶來的信息也曾引發民眾因信仰分歧而戰鬥:
「這些使者,我使他們的品格互相超越;他們中有真主曾和他們說話的,有真主提升他若干等級的。我曾以許 多明證賞賜麥爾彥之子爾撤,並且以玄靈扶助他。假若真主意欲,他們的信徒在明證降臨之後,必不互相殘殺,但他們意見分歧,他們中有信道的,有不信道的。假若真主意欲,他們必不互相攻擊,但真主是為所欲為的。」(古蘭經2:253)
戰鬥的模式未有改變。為「真主之道」而戰將以發生在古時使者們身上相同的方式發生,「對於真主的常道,你絕不能發現有任何變更。」(古蘭經48:22—23,關於殺戮逃亡的不信道者)在穆薩時期,經文中記載人們「為真主之道而戰」,所使用的表述與概念也適用於描述使者的當下處境,例如「戰爭已成為你們的定制」(古蘭經2:216;另見2:246;4:77;22:40)。
古時先知也曾與敵人戰鬥:
有許多先知,曾有些明哲和他們一同作戰,那些明哲沒有為在主道上所遭遇的艱難而灰心,懈怠,屈服。真主是喜愛堅忍者的。他們沒有別的話,只說:「我們的主啊!求你赦宥我們的罪惡,和我們的過失,求你堅定我們的步伐,求你援助我們以對抗不信道的民眾。」故真主將今世的報酬和後世優美的報酬賞賜他們,真主是喜愛行善者的。(古蘭經3:146—148)
易卜拉欣是仇恨的「優秀典範」:
易卜拉欣和他的教徒,是你們的好模範。當時,他們曾對自己的宗族說:「我們對於你們,和你們舍真主而崇拜的,確是無干的,我們不承認你們。我們彼此間的仇恨,永遠存在。直到你們只信仰真主。」但易卜拉欣對他父親所說的話,不可做你們的模範。他曾說:「我必定為你求饒,我不能為你抵禦真主的一些刑罰。」他們曾說:「我們的主啊!我們只信託你,我們只依歸你,只有你是最後的歸宿。」(古蘭經60:4)。
大衛與爾撒(耶穌)也曾詛咒猶太人(這一記載出現在一系列針對當今猶太人的激烈譴責的背景下,古蘭經5:33—34、51及後續經文、60、82):
「以色列的後裔中不信道的人,曾被達五德和麥爾彥之子爾撤的舌所詛咒,這是由於他們的違抗和過分。」(古蘭經5:78)
穆薩之後,以色列人請求允許他們戰鬥並向敵人復仇(古蘭經針對使者使用的表述):
你不知道穆薩死後以色列人中的領袖嗎?當時他們對一個同族的先知說:「請你替我們立一個國王,我們就為主道而戰鬥。」他說:「如果戰鬥成為你們的定制,你們會不戰鬥嗎?」他們說:「我們已被敵人逐出故鄉,父子離散,我們怎能不為主道而戰鬥呢?」戰鬥已成為他們的定制的時候,他們除少數人外,都違背命令了。真主是全知不義的人的。(古蘭經2:246)
律法書與福音書均應許,為殺戮不信道者而犧牲的人將進入樂園。當下的信士無需同情非信士,也無需為他們說情:
「真主確已用樂園換取信士們的生命和財產。他們為真主而戰鬥;他們或殺敵致果,或殺身成仁。那是真實的應許,記錄在討拉特、引支勒和古蘭經中。誰比真主更能踐約呢?你們要為自己所締結的契約而高興。那正是偉大的成功…先知和信士們,既知道多神教徒是火獄的居民,就不該為他們求饒,,即使他們是自己的親戚。」(古蘭經9:111、113)
「麥加—麥地那」轉折的再思考—結論
「麥加—麥地那」轉折可被理解為一場神學層 面的轉變:應用末世論的變革。
這一轉折始於預判真主將以神聖之舉在今世施行懲罰(臨近的懲罰),這種審判因看似延遲而遭受質疑,轉變為已然實現的末世論,由信士的刀劍開啟審判。
這場轉折的神學背景是末世論危機。末世論的改變解決了這一末世論危機,卻也付出了導致烏瑪(穆斯林社群)「武器化」的代價。
這一分析解釋了古蘭經文本中的諸多具體特徵,而以「逃避迫害」為重點的傳記式解讀無法解釋這些特徵,甚至未曾承認它們的存在。古蘭經中清晰呈現的末世論危機,在先知傳中被嚴重忽視,甚至可說是被刻意掩蓋。
這一分析揭示了古蘭經內部一個極為顯著的神學矛盾:經文中既聲稱真主對待使者的聖行「絕無變更」,卻又出現了戲劇性的轉變。轉折前,使者「僅為警告者」,唯一職責是「傳達使命」,其餘一切交由真主,這一觀點在轉折前的經文中多次強調;而轉折後,使者轉變為軍事領袖與信士的指揮官,主動拿起刀劍執行「臨近的懲罰」。隨後,古蘭經重新解讀古時使者們的記載,依據使者均一論,同樣將這種屬性投射到他們身上。
一個關鍵問題:穆罕默德的生平記載與古蘭經內部的神學發展究竟契合度如何?又在多大程度上掩蓋了這一發展?
穆罕默德的生平記載與古蘭經的隔閡,在麥加時期的篇章最為明顯,尤其在解釋「麥加—麥地那」轉折的原因時。
傳記解讀:遭受迫害→遷徙逃 亡
古蘭經文本:設想的末日審判失敗→信士以武力執行懲罰