「神的護理」在聖經中的涵義

所謂「神的護理」，基本上是指神在適當時機為人的需要所作的供應。這概念的經典表述，可見於亞伯拉罕在人生最艱難的試煉中所作的信心告白。當時他面臨神的命令，被迫獻上自己無法承受的代價—將兒子獻為燔祭。他陷入了兩難的掙扎：是失去兒子，還是失去與神的友誼。當以撒問起獻給神的祭物時，亞伯拉罕高聲回應：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」（創世記 22：8）。「神的護理」（providence）一詞的字面意思是「預先看見」，因此隱含著針對該情況採取行動之意。在此情境中，摩利亞山上早已有一隻合適的祭物：「一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中」（創世記 22：13）。若以不信者的眼光分析，只會認為這不過是動物在茂密的灌木叢中糾纏的尋常過程，而亞伯拉罕與以撒恰巧抵達現場。但對那位被引導了三天、來到這個亟需神聖供應的時空交匯點的、信神的亞伯拉罕而言，他完全清楚：無論透過何種過程，神已將那隻公羊安置在獻祭之處供他使用。「供應」（provision）與「神的護理」（providence）在動詞詞根供應（provide）上具有並列關係，本質上及從詞源學來看是相同的。然而，在神學用法上，兩者有所區別，因為「神的護理」在絕大多數情況下，已演變為指基於預見的神聖供應。亞伯拉罕深受這整段神的護理的經歷所感動，於是為那座山取了一個新名，以頌揚神的護理—這個名字至少流傳了半個千年。他運用兩個希伯來詞彙，將那座山（直譯）稱為「耶和華必看見」[我的需要，並將如祂昔日在此所行，在未來繼續供應]。

中央偏上處可見岩石穹頂，即摩利亞山，神的護理在亞伯拉罕的生命中在此處扮演了至關重要的角色。

新約中關於神的護理的經典經文，同樣置於蒙神喜悅的獻祭背景之中。保羅有充分理由稱讚腓立比人對其宣教事工的犧牲性支持。他向他們表明了對神恩典介入的無盡信心：「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。」（腓立比書 4：19）基督耶穌為我們所作的犧牲，以最合乎理性的確信鞏固了神的護理的教義。神向亞伯拉罕所要求卻未索取的（他的兒子），兩千年後祂卻向自己要求並確實成就了。供應、預見人的需要並為人預備，乃是神的本性。

神的護理與神的本性。

使徒保羅在向腓立比人保證神恩典的寶庫（「他榮耀的豐富」—腓立比書 4：19）之後，隨即寫下對「我們的父神」的頌讚（腓立比書 4：20）。神的父性恰如其分地描繪了神的護理。祂的父性是屬性，而神的護理則是彰顯此屬性的作為。父親供應並引導。父親為子女營造機遇的條件，卻不剝奪他們的自由。他們在關懷的背景下行使管治。因此，作為神之作為的護理，自然源於神的道德本性。若試圖列舉祂完美父性中固有的那些屬性，便必須將其全部列出（若這可能的話），因為護理彰顯了神的整個本性的關懷。

普遍護理與特殊護理。

神為這地球所做的極其複雜的準備，包括那些維持生命的系統，展現了普遍護理的一個面向。例如，在遙遠的年代，神使有機物質堆積成泥炭沼澤並經歷緩慢的轉化，以致現代人今日得以燃燒煤炭來取暖和發電。此外，將神的普遍護理理解為對「保守」的教義的重申，是恰當的。神學家常論及神對自然秩序的創造與保守。盡管因人類的罪，神的咒詛允許自然界出現紊亂與死亡，但無論世上生活多麼艱難，保守仍凌駕於瓦解之上。神掌管並維繫著自然生命，縱使在墮落的世界中，這維繫是間接且透過中介的。

當涉及大型群體時，我們同樣可以談論普遍的護理，因為神統管萬有。對列國及整個宇宙的主權，是神以大量恩典供應人類的基礎。若說主權關乎神在歷史中允許發生的事，那麼神的護理則關乎祂在歷史進程中賜予的一切美善。

地球並非每項設施都有既定的運行軌道的遊樂園。人在地上自由活動，正是那集中於神子民身上的特殊護理，使他們個人的生命充滿意義與驚喜。詩人思及自己生命的整體處境，便唱道：「你在我前後環繞我，按手在我身上。」（詩篇 139：5）一旦像詩人那樣開始羅列神的特殊眷顧，這便成為一項浩大的工程，因為無論他身在何處、將往何方，神都在千百種方式中與他相遇。

聖經中關於神護理的實例。

即使是以斯帖記和腓利門書這類看似次要的聖經書卷，也印證了神的護理的真理。為了在異邦之地最終保全猶太民族—正當神的旨意正在成就之際—神賜給以斯帖連波斯官員都不知道的資訊（以斯帖記 2：21–23）。在外邦人之中，腓利門的奴隸阿尼西謀，也是在神的護理的引導下，被帶到了數百里外的使徒保羅那裡。保羅得以滿足他的屬靈需要，而他反過來也成為對保羅「有益處」—這正是他名字的含義（腓利門書 11）。

約瑟在埃及的經歷常被視為神的護理的經典例證（創世記 37：1–47：25）。將他年少時的悲劇轉化為成年後的勝利，這功勞理應歸於神。當一系列事件歷經漫長過程，將一項惡行（如約瑟被兄弟們出賣）轉化為對所有相關者都有益之事（如約瑟成為近東地區的天然救主，亦即埃及的農業部長）時，神的護理便顯得愈發美好。

為了糾正約拿的行徑與觀念，神安排了萬物中最大與最小的生物，讓它們橫亙於他的路途。無論是那條大魚還是那條蟲，神都以祂的護理運用了它們，卻未擾亂牠們的自然本能或棲息地（約拿書 1：17–2：10；4：7）。

那個曾下令處決耶穌的羅馬政府，在保羅生命最後的十年裡，竟被神按祂的護理使用，四次保全了保羅的性命： 在哥林多（使徒行傳 18：12–17）、耶路撒冷聖殿門外（使徒行傳 21：32–36）、公會中（使徒行傳 23：10），以及免於猶太人謀害他的陰謀（使徒行傳 23：12–35）。

實際應用。

(1) 對某些賭徒而言，贏的渴望—那對神的護理的潛意識渴求—比對金錢本身的渴求更為強烈。那些真正明白神在過去、現在與未來為他們所預備的程度有多深廣的信徒，便不會陷入那樣的誘惑。

(2) 神的護理保證，在每種試探之中都已給了一條出路（哥林多前書 10：13）。

(3) 你能想像到的最令人震驚的想法之一是：在你的一生中，所遇見的人數還不到你這一代人總數的萬分之一，而你真正能認出面孔並知曉姓名的人，比例更是微乎其微。人必須接受這樣的事實：在這一生中，有數以億計的有趣之人，你永遠無法與之相遇。神的護理便成為人的安慰：你將遇見某些神特意引領到你生命中的人（例如：創世記 14：18–20；24：15；29：4–12；出埃及記 2：5, 6；撒母耳記上 9：17；25：23, 24；列王紀上 18：7；使徒行傳 21：16）。

(4) 神的護理的真理使神子民免於機遇的偶然性。換言之，「籤放在懷裏，定事由耶和華。」（箴言 16：33）當掃羅王不知不覺中被違背時，便藉擲籤來指認約拿單（撒母耳記上 14：24–45）。初生的教會面對一個重要職位有兩個同樣合資格的候選人時，便藉著禱告和抽籤來表明他們對神的護理的信心（使徒行傳 1：21–26）。

(5) 占星術及其所謂對人類角色與事件的影響，不過是對聖經中神主權的拙劣仿冒。

(6) 信心的眼睛能辨識出神適時的介入，而其他眼睛卻無法看見。

(7) 對神護理的恰當回應，是向那位親近人的神獻上感謝。將一切歸因於運氣，實則否認了神的護理。

沃爾特·A·埃爾韋爾與巴里·J·貝茨爾，《神主權》，收錄於《貝克聖經百科全書》（密歇根州大急流城：貝克圖書公司，1988年），第1792–1794頁。

這篇文章翻譯自Walter A. Elwell and Barry J. Beitzel的文章「Biblical Meaning of Providence」