預定論

神在恩典中的旨意，指向祂最終要全然拯救的人。

「預定」（predestine）一詞作為動詞，且以神為主語，在新約中出現了六次（使徒行傳 4：28；羅馬書 8：29，30；哥林多前書 2：7；以弗所書 1：5，11）。這個英文詞源自拉丁文praedestino，在《武加大譯本》中用以翻譯希臘文proorizo，其本質意為「預先決定」。其他詞彙亦傳達類似概念：決定、揀選、預知。

主要經文

在羅馬書8章與以弗所書1章中，保羅都強烈闡明神恩典在救贖中的優先性。「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」（羅馬書 8：29）父神決定要將祂所預知的人塑造成基督的形像。祂預定他們完全成聖。為了闡明這預定如何契合於神的整體救贖計劃，保羅隨後列出了一種「恩典的鏈條」：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（第30節）在這條鏈條的每個環節中，神是行動者，而人是行動的對象。神預知的是人本身，而非關於這些人的某種特質—例如他們將會信主；祂預知的正是這些人本身。祂所預知的人，就是祂所預定的人，也是祂所呼召的人，更是祂所稱義的人，以及祂所榮耀的人。這條鏈條在任何環節上都沒有斷裂。換言之，起初被預定的人，絕無可能最終未能得著榮耀。在這一點上，保羅與耶穌完全一致；耶穌在約翰福音6：37—40中明確指出，凡父所賜給祂的人（預定），都必信靠祂，並最終在末日被復活（榮耀）。沒有會未能得著完全的救恩。

在以弗所書1：3—6、11中，保羅再次探討了預定論。在此他提出幾點論述，從經文中不難看出。他在此處將「預定」與「揀選」（eklegomai）這兩個詞彙交替使用，視為同義詞。首先，在第4節中，他指出神在創世以前就揀選了「我們」（信徒）。其次，保羅說這揀選是「在祂裡面」（基督）。第三，這揀選的目標是「在他面前成為聖潔，無有瑕疵」。第四，祂是「因愛我們」預定我們（第4—5節）。第五，這預定是為了使我們得著兒子的名分。第六，這預定是「按著祂自己的意旨所喜悅的」（第5節）。第七，這使我們稱讚「使他榮耀的恩典」（第6節）。在第11節中，使徒再次強調了他在前幾節中提出的一兩點：「我們也在他裏面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，」 在此，保羅將信徒的預定與他們被收養為兒女（因而得著產業）聯繫起來，並再次指出，這揀選是照著神自己的旨意所作的，祂凡事都照著祂自己的旨意運行。這些強有力的陳述表明，神是恩典之神，而人在這世上唯一的盼望，就是神將這恩典賜給他。

最後兩處經文使用了proorizo一詞。在哥林多前書2：7中，保羅告訴讀者，神「預定」了祂隱藏的智慧之奧秘。這奧秘就是神藉著基督在救恩中的旨意，這救恩是基於神的恩典，賜給猶太人和外邦人，且唯獨藉著信心領受（參見哥林多前書2：1；4：7； 羅馬書 11：25；16：25；以弗所書 1：9；3：3，4，9；6：19—20；歌羅西書 1：25，27；2：2；4：3）。在此，保羅告訴我們，神已預定基督及其贖罪之工為得救的唯一盼望。在使徒行傳4：27—28中，耶路撒冷教會禱告說：「希律和本丟‧彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。」 這些信徒肯定，神使用惡人來執行祂的救贖計劃，因為他們釘死耶穌，正是將神預定的計劃付諸實行。

聖經的讀者不應對其中所呈現的、真正主權且大能的神感到驚訝。祂的計劃必將成就（詩篇 33：10—11；約伯記 9：12；但以理書 4：35）。祂掌管整個歷史，以致連微小的細節都是祂工作的組成部分（箴言 21：1；16：1、9、33）。沒有任何事物能阻止祂預言的應驗（以賽亞書 14：24—27；44：24—45；箴言 19：21）。

神學考量

從神學角度來看，這項教導對某些基督徒構成了一項挑戰。除了這些強調神恩典優先性的經文之外，還有許多經文肯定了悔改與信心的重要性（羅馬書 10：9—14；使徒行傳 2：38），以及罪人需要「來到」基督面前（啟示錄 22：17）。雖然「預定論」的概念看似與個人回應福音呼召的責任相衝突，但兩者必須是相容的，因為聖經中那些受感而寫的教師們同時強調這兩者。保羅可以說基督徒是被神預定的，但在接下來的幾頁中卻敦促道：「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。經上說：『凡信他的人必不至於羞愧。』猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為『凡求告主名的就必得救』。」（羅馬書 10：9—13）。那位寫下我們是按著神旨意所預定的人，在幾句之後又指出：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；」（以弗所書 2：8）對耶穌和保羅而言，這兩項觀念是相輔相成的，而非相互矛盾（參約翰福音 10：25—30）。

人們曾試圖以各種方式「調和」神在預定中的主權與人的回應。有人聲稱，神是根據祂對誰將來會信福音的預知，來預定信徒的。問題在於，沒有任何經文教導這一點。羅馬書8：29 並未說：「祂預先知道誰會信，就預定這些人得救。」如前所述，「預知」一詞指的是神所預知的人，而非關於這些人的某種特質（即他們終有一天會信）。此外，以弗所書1：11 明確指出，預定並非基於神在那些人身上所看見的某些特質。換言之，它並非基於預見的行為、預見的信心、預見的堅忍，或任何其他因素。經文指出預定是基於神的旨意，盡管並未具體說明這究竟意味著什麼。在另一極端，有人主張神起初是計劃拯救某些人，然後為彰顯祂的榮耀而棄絕其他人，繼而著手創造世界以使這計劃得以實現。這兩種針對邏輯難題的「解決方案」有共同之處—它們都是哲學性的解決方案，並非基於對經文的嚴謹研究。

在這個議題上，堅守聖經及其教導至關重要。聖經關於預定論如此闡明：神出於愛，在世界被造之前就預定某些人藉著基督被收養為兒女，使這些人得以成為聖潔、無可指摘，效法基督的形像，好叫他們能因祂的恩典讚美祂，並出於感恩的心事奉祂。祂這樣行，並非基於祂在他們身上所看見的任何特質，而是照著祂自己的旨意—這旨意是人智慧所不能測度的—好叫有許多人能在祂的永恆國度中（羅馬書 8：29—30；以弗所書 1：3—6，11）。神藉著基督在各各他預定的工作，規劃了這救贖；父神早在創世以前就定意要將祂釘在十字架上。雖然讓基督受死是祂的旨意，但那些殺害祂的人是出於自己自由且邪惡的意圖，並非受神所迫，因此他們在神面前須為自己的罪行負責（使徒行傳 4：28；2：22—23；啟示錄 13：8）。我們也知道，那位預定萬事的神，同時也差遣祂的工人進入收割的田地，以在宣教事工中成就祂的旨意。教會絕無任何理由在傳福音上懈怠，因為若無人向他們傳道，罪人就永不得救。教會的任務是為真理作見證，並相信主必開啟不信者的心（使徒行傳 16：14），正如外邦人聽見保羅和巴拿巴的講道時，「凡預定得永生的人都信了。」（使徒行傳 13：48）

雖然今日的基督徒或許無法完全理解這一切是如何運作的，但他們可以肯定這是真理，而且他們必定要順服神對事工的呼召。

查德·布蘭德，〈預定論〉，收錄於《霍爾曼圖解聖經辭典》，查爾斯·德雷珀等人編（田納西州納什維爾：霍爾曼聖經出版社，2003年），第1323—1325頁。

這篇文章翻譯自Chad Brand的文章「PREDESTINATION」