伊斯蘭的兩難

CHRISTOPHER W. FROST

Vektor 出版社

2026

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伊斯蘭的兩難

1.     古蘭經肯定了妥拉與引支勒在穆罕默德時代及其前幾個世紀所存版本的啟示、完整保存與權威。

2.     古蘭經所載的神學與歷史論述，與其聲稱要確認的妥拉與引支勒本身存在根本性的矛盾。

根據上述論點，可以得出結論：古蘭經的作者未能提出一個連貫的立場，也未能與妥拉和福音書建立真正的連續性。支持此論點者認為，穆罕默德不能被視為與妥拉和福音書所奉之同一位真主所派遣的先知，這也對伊斯蘭整體的神學一致性提出了嚴重的質疑。

許多非穆斯林和前穆斯林將「伊斯蘭的兩難」視為二十一世紀伊斯蘭神學所面臨的最大問題之一。這不僅被批評者公認為對伊斯蘭信仰極具爭議，穆斯林學者本身也承認其所造成的問題。這個名稱本身是一個複合術語，涵蓋了多項論點，這些論點皆試圖證明：當正確理解伊斯蘭經典時，其內容實則存在矛盾且缺乏連貫性。

「伊斯蘭的兩難」是由內在與外在因素共同造成的。此論點既涉及作為伊斯蘭基礎經典的古蘭經，也涵蓋不同當代宗教團體的歷史證據。最常見的「伊斯蘭的兩難」論述指出：古蘭經的作者存在謬誤—一方面確認不同宗教團體所擁有的經典具有啟示、完整保存與權威，另一方面卻又與這些經典的核心教導相互矛盾。這導致了兩種無法調和的結果所造成的兩難：

1.     自相矛盾：古蘭經一方面確認先前經典為神啟，另一方面卻否認其核心教導。這導致相互排斥的命題，最終使該經典成為自相矛盾的來源。

2.     背教：那些否認古蘭經肯定先前經典的人，實質上是否認古蘭經的見證，從而將自己置於伊斯蘭的範疇之外。

試想菲利普告訴你，他多年前寫過一本書，詳細闡述了他對世界、人類、歷史等觀點，並向你和許多群眾聲明，他至今仍確認該書中的內容。然而你卻發現，當你聆聽他演說時，他所表達的觀點不僅與他先前書中所提不同，甚至與其早先的觀點截然相反，因而自相矛盾。倘若菲利普能坦率承認這一點，並解釋他已改變想法並重新評估了先前的信念，這本不該成為問題。

然而，他拒絕這麼做。相反地，他反而更加堅持己見，並解釋說他書中所寫的內容，不僅與他今天告訴人們的信息完全一致，而且該書具有權威性，應被視為人類的指引與明燈！如果你認為你的朋友很困惑，你是對的—這與我們在古蘭經中所發現的情況如出一轍。

古蘭經宣稱，先前經典的作者與古蘭經的作者是同一位（安拉），且兩者的訊息完全一致—盡管古蘭經的神學觀在根本上截然不同且相互對立。古蘭經聲稱與安拉先前透過不同先知所降示的經典一脈相承，卻又因其自身相互矛盾的教義而一再推翻這項主張。

「伊斯蘭的兩難」自然會讓人提出疑問：如果古蘭經透過肯定相互對立的教義而與其自身主張相矛盾，其作者為何要這麼做？是因為他缺乏學識，單純不知道先前經典的教導嗎？還是他明知故犯，採用一種隱晦且未公開的方法，在肯定經典其餘內容的同時，卻「修正」了特定的教義？

加布里埃爾·賽義德·雷諾茲（Gabriel Said Reynolds）曾論證，古蘭經的作者學識淵博，且熟悉妥拉與福音書中的故事。該作者不僅知曉先前的啟示，亦通曉基督教與猶太教的傳說與傳統。若古蘭經源於基督教與猶太教的環境，這便不足為奇。

但我們該如何將此現象與古蘭經中相悖的神學觀點相調和？作者既具備對先前啟示的認知，又同時既肯定又否認它們，這又是如何可能的？答案或許在於「對口傳傳統的認知」與「對書面經典的認知」之間的區別。

雖然作者顯然知曉先前啟示，但他的知識似乎源自於隨時間推移而產生變異的口傳傳統。學者們指出，在穆罕默德所處的時代，尚無書面的阿拉伯文聖經。既然在他生前所在地區沒有阿拉伯文譯本，便沒有實際方法能驗證古蘭經中的故事是否忠實於聖經所記載的內容。因此，作者只能依賴神聖啟示或現存的各種傳承。

仔細檢視古蘭經中關於先知的記述，會發現其與妥拉存在顯著差異，這是因為古蘭經融合了後來的基督教與猶太教傳統。一位作者竟會選擇引用經過基督教化改寫的先知故事，而非原始記載，這似乎難以解釋—尤其是若古蘭經與妥拉的作者據稱是同一位時。這與「神聖起源」的觀點難以調和，因為這意味著必須接受作者選擇了人類的傳統，而非他自己先前所接受的啟示。

本書將主張以下觀點：古蘭經的作者並未接觸過先前以書面形式存在的經典，因此無法驗證他所知曉的口傳傳統。盡管該作者深諳先前啟示的口傳傳統，但他無法忠實地重現妥拉或福音書的書面內容。相反地，他要麼未能延續先前經典中的相同教義，要麼出於辯證與務實的考量，在聲稱確認這些教義的同時，卻對與之相矛盾之處毫無顧慮；又或者兩者皆然。這引出了本書的核心結論—古蘭經的作者既肯定了某些內容，又否認了這些內容；他在這方面犯了錯誤，因此不可能是神聖的，而伊斯蘭也必然是虛假的。

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結論

現在讓我總結本書所提出的發現。我們首先闡述了被稱為「伊斯蘭的兩難」的流行論點，及其可追溯至穆罕默德逝世後最初幾個世紀的悠久歷史。關於「伊斯蘭的兩難」的論證，是透過不可知論的視角來呈現的。我們探討了如何以最佳方式闡述此論點，以及如何避免常見的陷阱。

透過故事的轉述、聖經的措辭、早期伊斯蘭學者的見解以及歷史證據，已確立古蘭經中所提到的妥拉與福音書即為聖經中的妥拉與福音書。關於古蘭經所指的是一部另類「伊斯蘭」版妥拉與福音書的假說，無論是伊斯蘭內部文獻還是外部證據，都已徹底推翻了這一假說。歷史證據支持學界對基督教與猶太教經典的傳統理解。在穆罕默德當代或之前，並不存在任何可信的「伊斯蘭福音書」或「伊斯蘭妥拉」。我們評估了批評者提出的異議，並逐一予以回應。

接著，我們檢視了古蘭經中確認先前啟示的經典—不僅包括賜予早期先知的啟示，也包含穆罕默德時代基督徒與猶太人所擁有的經典。這種確認是古蘭經與基督徒及猶太人對話的主要支柱，絕非僅基於幾節含糊不清的經人便可輕易駁斥。我們探討了古蘭經對先前啟示的確認—無論是全面確認還是概括性確認—究竟意味著什麼。無論是概括性的確認還是全面的確認，都無法迴避古蘭經所肯定的主要主題與敘事。即使我們假設古蘭經僅以概括方式予以確認，問題依然存在，因為妥拉和福音書在根本上與古蘭經相悖。這個兩難困境仍未解決。

關於妥拉和福音書普遍遭到篡改的理論，不僅缺乏證據，也無法解釋此類情況究竟是如何發生的。當我們分析這種透過跨信仰、跨國界且完全悄無聲息的方式如何導致經典遭篡改時，便會發現其荒謬性，以及此理論所要求的陰謀論信仰程度。此類理論不僅迫使我們相信古蘭經的作者將這些遭篡改的啟示描述為受神啟示、受完整保存且具權威—更對作者的誠信提出質疑，因為古蘭經中從未提及或解釋過此教義。所謂「作者有意修正先前啟示」的說法，僅基於對單一經文的不明確詮釋，卻忽略了眾多肯定該經典的經文。作者經常採用基督教對妥拉中故事的詮釋—而非直接引用妥拉本身的故事。這提供了強有力的理由，使人相信古蘭經的作者並非妥拉的作者。

基督徒與猶太人被命令要遵循福音書和妥拉，視其為真主安拉所賜的權威經典—這不僅適用於穆罕默德時代，更早在古蘭經啟示之前便是如此。即使在古蘭經尚未啟示、以釐清有爭議的教義之前，作者也毫不猶豫地要求先前的宗教群體對先前經典問責。這種問責意味著一種「應當」，這表明基督徒與猶太人必然具備遵循真主所啟示的福音書和妥拉的能力。

要為「伊斯蘭兩難」這個主題作個恰當的總結，最好的方式就是為這個兩難本身提供一個解決方案。當然，有一種方法可以化解這個兩難，同時避免採納前後矛盾或不符合伊斯蘭的教義。那就是放棄試圖以伊斯蘭方式解決這個兩難的企圖，並接受其關鍵來源（古蘭經）是有可能出錯的。倘若古蘭經可能出錯，且其作者在聲稱與另一宗教一致時犯了謬誤，那麼該作者便非神聖之身，而代表該作者的人也並非先知。我們無需再透過忽略外部證據、以沉默為論據，或是援引古蘭經本身—這實為無意間展現的循環論證—來為古蘭經的真實性辯護。

與其無止境地尋找古蘭經缺乏公元前時代影響來源的解答，我們不如接受這樣的事實：作者受古晚期當代文獻的影響，以回應其所處環境中的社群。與其斷言古蘭經旨在作為全人類的指引，我們不如接受古蘭經訊息的目標受眾是阿拉伯人—正如古蘭經本身所述，他們自身並無聖典。

我得出的結論是，古蘭經的作者在對其所處時代現存著作進行確認與肯定時犯了錯誤。這些著作被視為源自神聖、未經篡改、並對其所處環境中的不同社群具有權威。他明知這些著作是其時代的書面文本，卻又否認這些文本中的深刻要素，同時卻未透露他知曉這些要素在這些著作中確實存在。他將自己視為虛假教義的內容歸咎於宗教神職人員與平信徒，而非歸咎於這些宗教著作。他既肯定又否認同一事物—這便是謬誤。

此謬誤可從不同角度理解。首先，作者可能犯了語義上的謬誤。他錯誤地使用了術語，或許是無心之失，也可能是因為這些術語在向其社群傳播伊斯蘭信息時具有實用價值。其次，謬誤可能源於知識上的缺口：或許作者並不知曉妥拉與福音書的具體內容；又或許兩者皆然。無論如何，此謬誤直指伊斯蘭宗教的根基，並具有神學上的深遠影響。

那麼，對於作為有組織宗教的伊斯蘭而言，《伊斯蘭的兩難》究竟意味著什麼？這是否僅僅是一場抽象的思辨練習，對一般信徒而言並無實際影響？倘若本書提出的結論並非最佳解釋呢？十年、二十年或五十年後，我們將身處何方？

我們可以說，那種認為伊斯蘭作為獨立宗教獨樹一幟的普遍觀念，理應予以修正。伊斯蘭—尤其是古蘭經—對基督教與猶太教的承襲，遠比以往所想的更為深遠。將伊斯蘭與這些宗教緊密相連的紐帶並未斷裂—它們依然存在，只是隱藏在眾目睽睽之下。這些紐帶被毫無根據的伊斯蘭註釋書，以及在早期穆斯林社群中毫無根基的現代創新詮釋所掩蓋。

那些拒絕正統伊斯蘭的人，更容易認清這個真相，因為他們不受傳統束縛，能夠透過歷史批判的視角重新評估古蘭經，且不受其傳統強加的預設詮釋所限制。然而，古蘭經對先前啟示之確認所涉及的諸多問題，其解決之道仍有待觀察。

盡管這遠遠超出了本書試圖達成的範疇，但已有學者指出，無論來自古蘭經內或外的證據，皆可作為機率模型的輸入資料。舉例來說，可運用貝葉斯定理（Bayes’ theorem）來判定古蘭經確認先前經典的機率，而非將其視為遭篡改或遺失而予以否認。或者更具體地說，可評估古蘭經的作者究竟是人類、神明，抑或曾有某種形式的謬誤。這或許能為「伊斯蘭的兩難」提供務實的下一步，並有助於向多數尚未知情的公眾彰顯其影響力。

就撰寫本文時此論點的普遍觀感而言，對日益增多的穆斯林來說，此「兩難」被視為一種鼓勵，促使他們首次以開放的心態重新評估聖經文本。然而，對於多數知曉此論點的穆斯林而言，這被視為僅為傳教目的而提出的明確基督教論點。即使來自各類宗教背景的非穆斯林曾提出且持續提出此論點，該論點往往被錯誤地描繪為：其目的並非質疑伊斯蘭的真實性，而是藉著古蘭經對聖經文本的確認，來主張基督教的真實性。盡管非穆斯林對關鍵阿拉伯語術語的探討日益增加，許多穆斯林仍認為解決此兩難困境的關鍵在於對阿拉伯語有更深入的理解。最後，對非穆斯林而言，這要麼被視為參與跨信仰計畫時的工具—無論是為了傳教目的或世俗對話；要麼被視為一種反伊斯蘭的論戰，用以證明古蘭經的作者已陷入謬誤，且實為凡人。

鑒於「伊斯蘭的兩難」擁有悠久的歷史，且早被穆斯林與非穆斯林學者所認知，加上各傳統知識分子皆投入大量時間探討此議題，可以肯定地說，它擁有光明的未來，並將持續受到分析與辯論。

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Christopher W. Frost, The Islamic Dilemma (Vektor Publishing, 2026)