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伊斯蘭版本的「唯獨信心」不妨稱之為「唯獨聖戰」
伊斯蘭版本的「唯獨信心」不妨稱之為「唯獨聖戰」
丹尼·伯馬維(Danny Burmawi)( https://www.christianpost.com/by/danny-burmawi )
2025年10月18日

2017年3月1日,在摩蘇爾南郊的阿爾布賽義夫村(Albu Sayf),一名伊拉克部隊成員經過隧道內印有「伊斯蘭國」組織標誌的壁畫,據報導該隧道曾被聖戰分子用作訓練中心。2017年2月19日,伊拉克部隊發起大規模攻勢,旨在從「伊斯蘭國」聖戰分子手中收復摩蘇爾西部,同時奪回機場並繼續向北推進。
艾哈邁德·魯拜耶(AHMAD AL-RUBAYE)/法新社(via Getty Images)
在宗教史上,最根本的問題莫過於此:人類如何才能得救?基督教和伊斯蘭都聲稱擁有普世真理,卻給出了截然不同的答案。
16世紀,馬丁·路德和新教的改革者們重拾聖經真理-唯獨信心(sola fide),震撼了西方世界。路德反對天主教會的聖事體系,反對其繁複的功德庫、贖罪券和贖罪懺悔等概念,他宣稱人的稱義並非來自人的行為,而是來自對耶穌基督的信心。罪人因信靠基督在十字架上所成就的救贖大工而得救。得救的確據並非來自善行的積累,而是來自緊緊抓住神的應許。
伊斯蘭對同樣的問題給出了截然相反的答案。它不提供「唯獨信心」的保證,也不提供任何來自真主恩典的保證。相反,它將信徒淹沒在浩瀚的誡命、禁令和儀式之中,這些誡命、禁令和儀式規範著生活的方方面面,從飲食、穿著到如廁方式,無一例外。然而,即便人們完全服從,古蘭經仍然堅稱真主會引導和寬恕他所意欲的人,也懲罰和譴責他所意欲的人。穆斯林因此陷入絕望,永遠無法確定自己的禱告或齋戒是否會被接受。審判日的功過得失永遠無法確定。
只有一個例外可以逃脫這種不確定。
有一種行為可以確保得救。有一種行為可以消除罪愆,洗淨過錯,並確保立即進入「樂園」:那就是為真主之道參加聖戰。
這是伊斯蘭版本的「唯獨信心」。不妨稱之為「唯獨聖戰」-唯有通過聖戰才能得救。
唯獨信心與基督教的得救保證
要理解伊斯蘭教導的極端程度,我們首先必須了解基督教給世人的與伊斯蘭形成鮮明對比的教導。在中世紀天主教神學中,得救是通過教會實現的:浸禮、堅振禮、告解、聖餐、懺悔、贖罪券以及聖徒的代禱。恩典是零散地賜予的,基督徒永遠無法確定自己是否做得足夠。煉獄的恐懼始終縈繞在信徒的良心。
路德、加爾文和其他改革者回歸聖經,特別是保羅 的書信,並宣稱救恩唯獨出於恩典(sola gratia),唯獨藉著信心(sola fide),唯獨在基督裡(solus Christus)。羅馬書3:28成為一面旗幟:「所以我們看定了,人稱義是因著信,不在乎遵行律法。」
這是令人釋放和心安的。基督徒無需再將希望押寶於人的努力。他可以安息在基督已完成的救贖大工-那完美的犧牲之中。信心並非虛無縹緲的樂觀,而是對神應許的信靠,信徒蒙悅納是因著基督,而非出於人的功德。
新教改革者與天主教會之間的爭論重塑了歐洲。但對雙方而言,救贖仍然取決於基督和神的恩典。即使是天主教的聖事主義觀點也假定,神的慈悲是通過基督教會來傳遞的。
伊斯蘭無休止的誡命體系
伊斯蘭不 區分信心和法律。它沒有原罪論,沒有贖罪的概念,也沒有救主。相反,它為人類提供了一套法律體系-伊斯蘭教法,涵蓋了生活的方方面面:
每天五次例行禱告。
齋月期間禁食一個月。
按固定比例施捨。
前往麥加朝聖。
影響繼承、合同和刑罰的法律。
飲食準則甚至細化到你吃飯時用哪隻手。
著裝、婚姻、離婚,甚至上廁所的禮儀都有相應的規定。
古蘭經和聖訓將真主描述為一位嚴厲的審判者,他會衡量一切行為。古蘭經99:6-8宣稱,「在那日,人們將紛紛地離散,以便他們得見自己行為的報應。行一個小螞蟻重的善事者,將見其善報,作一個小螞蟻重的惡事者,將見其惡報。」
面對如此龐大複雜的體系,普通穆斯林都知道自己無法達到要求。而以下這段聖訓更加劇了這種絕望:
「任何人的功德都不能使他進入樂園。」
聖門弟子們問:「即使是您,真主的使者啊?」
他說:「即使是我,除非真主以他的慈憫庇護我。」
(布哈里聖訓、穆斯林聖訓)
所以,就連所謂的先知穆罕默德也承認自己有這種不確定性。
在此,伊斯蘭提供了一個漏洞,一條神聖的捷徑。雖然禱告、齋戒、施捨和朝覲可能被接受,也可能不被接受,但聖戰卻附帶一個應許。
古蘭經中寫道:
古蘭經9:111,「真主確已用他們的生命和財產,換取了信士們的樂園。他們為真主之道而戰,他們或殺敵致果,或殺身成仁。」
古蘭經3:169,「為主道而陣亡的人,你絕不要認為他們是死的,其實,他們是活著的,他們在真主那裡享受給養。」
聖訓對此解釋得更清楚了:
「殉教者流出的第一滴血就能得到寬恕」(提爾米濟聖訓)。
「殉教者必能進入樂園」(穆斯林聖訓)。
這就是伊斯蘭救贖教義的核心所在:聖戰是唯一能保證結果的行為。權衡其他一切因素後,聖戰完全壓倒了天平。
這就解釋了為什麼一些年輕人,有時甚至是女性,在面臨絕望、失敗或內疚時,突然在聖戰中找到清楚方向。這不僅僅是政治或社會問題,它還具有救贖意義,關乎救贖本身。
聖戰心理學
想想最近曼徹斯特的襲擊者。讓我們用他引以為豪的名字來稱呼他:聖戰。
他黎明即起,做了晨禮,或許因害怕辜負真主而痛哭流涕。像許多虔誠的穆斯林一樣,他可能也感受到了罪孽的重壓。或許他曾與欲望作鬥爭,或許他未能完美地遵行拜功,或許他曾懷疑自己的虔誠。伊斯蘭並沒有給他任何保證。
只有一個例外。
他知道聖戰可以消除一切。如果他刺殺猶太人,根據古蘭經5:82(「你必發現對信士懷有最強烈仇恨的是猶太人…」)他們是真主的敵人,那麼他就能立即進入樂園。沒有任何質疑。
這不是極端主義,而是正統教義。這是伊斯蘭內置的解脫機制。
穆斯林常說五大支柱:作證(念清真言)、禮拜(禱告)、天課(施捨)、齋功(齋戒)和麥加朝聖(朝覲)。但實際上,真正能保證得救的支柱是聖戰。聖戰能消除罪孽,確保進入樂園。它是伊斯蘭的唯獨信心,只不過它並非信仰,而是暴力。
這就解釋了為什麼聖戰在伊斯蘭文獻中備受推崇。穆罕默德的同伴們(聖門弟子)受到讚揚,主要不是因為他們虔誠,而是因為他們作戰殺戮。阿布·烏拜達(Abu Ubaidah)在戰場上斬首了自己的父親,古蘭經讚揚了這種忠誠(古蘭經58:22)。
聖訓集合中充斥著將聖戰置於一切其他功修之上的言論:「站在真主之道上的隊伍中,勝過六十年的禮拜」(伊本馬哲聖訓)(Sunan Ibn Majah)。
歷史證實了這種神學邏輯。
公元7世紀,阿拉伯軍隊湧出阿拉伯半島,並非因為他們是饑餓的商人,而是因為聖戰被宣揚為通往救贖的道路。公元636年對抗拜占庭的雅穆克戰役(Battle of Yarmouk)、公元642年征服埃及以及公元651年波斯帝國的陷落,背後都深受這種神學思想的影響。
在十字軍東征期間,薩拉丁的宣傳策略是將聖戰不僅鼓吹為防禦手段,更視為戰士獲得救贖的保證。
在現代,像基地組織、伊斯蘭國和哈馬斯這樣的組織明確引用古蘭經9:111和關於殉道的聖訓。他們的招募對象並非受蒙蔽的曲解古蘭經的人,而是忠實遵循伊斯蘭最明確應許的穆斯林。
為什麼西方始終無法理解
西方人的思維方式受數個世紀基督教神學的影響,始終難以理解這一點。在西方,人們通常認為殘忍行徑和大規模殺戮源於切實的因素:精神疾病、壓迫或殖民統治。西方自由主義者無法理解有人會出於屬靈或者宗教原因而殺人。
但聖戰並非根植於壓迫或政治,而是根植於神學,是伊斯蘭的救贖教義。這就是西方政策失敗的原因。他們以為增加就業或普及教育就能阻止聖戰,但當聖戰成為永生的唯一保障時,任何社會項目都無法與之匹敵。
唯獨聖戰的教義可以解釋曼徹斯特襲擊、巴黎襲擊、9·11事件、10月7日事件以及所有伊斯蘭恐怖主義行為。這些並非異常偶然情況,也非有人曲解教義才發生的事情,而是伊斯蘭最始終如一的實踐。
西方必須停止自欺欺人。伊斯蘭並非被極端分子劫持的和平宗教,而是一個註定失敗、唯靠聖戰才有出路的宗教體系。只要穆斯林仍然相信聖戰能帶來救贖,襲擊就不會停止。
丹尼·布林馬維(Danny Burmawi)是一位作家、政治評論員,也是意識形態防禦研究所(Ideological Defense Institute)的創始人。他1988年出生於約旦,年輕時從伊斯蘭改信基督教-這一決定迫使他離開故土,並塑造了他畢生的事業軌跡。19歲時,他移居黎巴嫩,並在那裡生活了14年,深入了解該地區錯綜複雜的政治和宗教局勢。在此期間,他創立並領導了多個非營利組織。
這篇文章翻譯自Danny Burmawi的在線文章「Islam’s version of 'sola fide.' Call it sola jihad」
https://www.christianpost.com/voices/islams-version-of-sola-fide-call-it-sola-jihad.html