教會的定義

（a）基督教會，就其最廣義的意義而言，是指歷世歷代所有重生之人組成的群體，無論在天上還是在地上（馬太福音16：18；以弗所書1：22-23；3：10；5：24-25；歌羅西書1：18；希伯來書12：23）。在這個意義上，教會與神的屬靈國度是完全相同的；兩者都指蒙救贖的人類，神在基督裡行使屬靈的實際統治權（約翰福音3：3，5）。

馬太福音16：18-「我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」以弗所書1：22-23-「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」3：10-「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」5：24-25-「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」歌羅西書1：18-「他也是教會身體之首，他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」希伯來書12：23-「有名錄在天上之諸長子之會所共聚的總會」；約翰福音3：3，5-「人若不重生，就不能見神的國。…人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」

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然而，普世教會包含所有真正的信徒。它實現了神在創世記15：5中對亞伯拉罕的應許-「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」神對他說：「你的後裔將要如此。」教會將永生，因為它的生命源於基督：以賽亞書65：22-「我百姓的日子必像樹木的日子」；撒迦利亞書4：2-3-「一個全金的燈檯，旁邊有兩棵橄欖樹」。…

（b）從廣義上講，教會正是基督的身體-基督賜予屬靈生命的有機體，並通過它彰顯他豐盛的能力和恩典。因此，教會不能僅僅用人的概念來定義，不能僅僅將其視為為社會、慈善甚至屬靈目的而聚集在一起的個體集合。教會中蘊含著超越性的要素。它是基督所拯救、基督住在他們裡面、並藉著他們向他們啟示神的大群體（以弗所書1：22-23）。

以弗所書1：22-23-「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」作為自然界和人類生命的主，他在那些因信與他聯合的眾人之中，最完全地彰顯了自己。與基督聯合是教會的前提。唯有如此，罪人才能被轉化成基督徒；也唯有如此，才能使信徒之間建立起充滿活力和屬靈的團契，而這正是教會的組織原則。那確保信徒蒙赦免和持守信仰的神聖生命，也使信徒與其他所有信徒聯合。內住的基督使教會超越一切人道主義組織，也比它們更加永恆；人道主義組織會消亡，但因基督活著，教會也活著。若不正確理解教會與基督之間這種崇高的關係，我們就無法真正領會我們作為教會成員的尊貴，也無法正確理解我們作為羊群牧者的崇高使命。…因為基督無所不在、無所不能，「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（希伯來書13：8），所以伯克（Burke）對國家所說的也適用於教會：教會「的確是一種夥伴關係，但這種夥伴關係不僅存在於活著的人之間，也存在於活著的人、死去的人和尚未出生的人之間。」

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（c）然而，聖經區分了這種無形的或普世的教會與個體教會，普世教會在個體教會中採取地方性和暫時性的形式，並在個體教會中具體地展現了教會整體的概念。

馬太福音10：32-「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」12：34-35-「心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他所存的善發出善來。」羅馬書10：9-10-「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」雅各書1：18-「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。」-我們得救，不僅是為了我們自己，更是為了成為神的有機國度的一部分和開端；信徒被稱為「初熟的果子」，因為神的福氣將從他們那裡傳播，直到整個世界都充滿新生命。五旬節，作為初熟之物的節日，僅僅是涓涓細流的開始，這股洪流將持續流淌，直到全人類都被聚集其中。

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（d）個體教會可以定義為在任何特定群體中，根據基督的律法，自願聯合起來的一小群重生之人，旨在使他的國度在他們自身及全世界中得以完全建立。

馬太福音18：17-「他若不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就把他看作外邦人和稅吏一樣。」使徒行傳14：23-「在各教會中為他們設立長老。」羅馬書16：5-「問候在他們家裡的教會。」哥林多前書1：2-「在哥林多神的教會。」4：17-「正如我在各處各教會中所教導的。」帖撒羅尼迦前書2：14-「猶太中，在基督耶穌裡神的各教會。」

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（e）除了這兩種「教會」的含義之外，新約聖經中並沒有其他確切的含義。「ἐκκλησία」一詞確實在使徒行傳7：38；19：32，39；希伯來書2：12中用來指代民眾集會；但由於這是該詞的世俗用法，因此與本文無關。在某些經文中，例如使徒行傳9：31（ἐκκλησία單數，אABC）、哥林多前書12：28、腓立比書3：6和提摩太前書3：15，ἐκκλησία似乎被用作泛指或集合名詞，指代特定地區或特定時期存在的獨立地方教會的集合體。但由於沒有證據表明這些教會以任何外在的組織形式結合在一起，因此不能認為使用ἐκκλησία一詞為已經提到的「普世教會」和「地方教會」增添任何新的含義。

使徒行傳7：38-「曠野的教會」（會眾）=以色列全體百姓；19：32-「會眾混亂」-以弗所劇院裡騷亂的人群；39-「正規的教會」；9：31-「於是猶太、加利利、撒瑪利亞全地的教會都得平安，被造就」；哥林多前書12：28-「神在教會中所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師」；腓立比書3：6-「論到熱心，他們逼迫教會」；提摩太前書3：15-「叫你們知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」

ἐκκλησία一詞最初指民眾集會，無疑是暗指其詞源ἐκ和καλέω，意為「由傳令官召集」。有人認為，新約中的這個詞暗示基督教會的成員是蒙神呼召、揀選的。然而，這種說法值得懷疑。在日常使用中，這個詞已經失去了其詞源學意義，僅僅指集會，無論集會的形式如何。教會的規模從未大到無法集會。耶路撒冷教會曾聚集選舉執事（使徒行傳6：2，5），安提阿教會也曾聚集聆聽保羅的宣教之旅（使徒行傳14：27）。

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A.教會如同家庭和國家一樣，是神所設立的機構，根據以下原因這一點顯而易見：（a）教會與普世教會的關係，教會是普世教會的具體體現；（b）教會存在的必要性根植於人類的社會性和宗教性這一事實；（c）聖經明示，例如馬太福音18：17中基督的命令，以及哥林多前書1：2中對各個教會的稱呼「神的教會」。

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在馬太福音18：17中，基督將權柄授予全體信徒，同時又將權柄限定於地方教會。地方教會本身並非目的，而是為了天國而存在。合一並非僅僅指地方教會之間的合一，而是指天國的合一。這天國是內在的，「不是眼所能見的」（路加福音17：20），而是「在聖靈裡的義、和平與喜樂」（羅馬書14：17）。在保羅之前，新約聖經的其他作者都沒有使用過「教會」一詞的普世意義。保羅關注的不僅是個體的歸信，更是神的教會-基督的身體-的成長。他堅持所有地方教會與耶路撒冷母教會的合一。城市或家庭中的教會僅僅是普世教會的本地表現形式，其尊貴也源於此。十二使徒的教導：「正如這掰開的餅散落在山上，又被聚集起來成為一體一樣，願你的教會也能從地極聚集到你的國度裡。」

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B.教會不同於家庭和國家，是一個自願組成的團體。（a）這是因為地方教會是基督裡富有理性的自由生命的外部體現，而這種生命正是整個教會的特徵。這一點與其他神聖設立的組織不同，後者的加入並非自願。教會成員資格並非世襲或強制的。（b）如此定義的教會教義是重生教義的必然結果。由於這種根本的屬靈改變並非通過外在的儀式，而是通過內在的、有意識地接受基督及其真理來實現的，因此，與教會的聯合在邏輯上是靈魂與基督屬靈聯合的必然結果，而非先於靈魂與基督的聯合。

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奧古斯都·霍普金斯·斯特朗（Augustus Hopkins Strong），《系統神學》（Systematic Theology）（ https://ref.ly/res/LLS:42.100.11/2023-08-11T18:18:24Z/4063210?len=198513 ）（Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1907），第887-893頁。