馬可·波羅是「伊斯蘭恐懼症患者」嗎？

Raymond Ibrahim（ https://substack.com/@raymondibrahim ）

2026年6月11日

如果今天針對伊斯蘭的批評，與數世紀前所提出的批評完全相同，那麼將它們全部歸類為「伊斯蘭恐懼症」—即「對伊斯蘭毫無根據的恐懼與敵意」—是否合理？

每當閱讀關於伊斯蘭的前現代文獻時，這便是我經常自問的問題。

以小學課本中的英雄馬可·波羅及其著名的回憶錄（ https://books.google.com/books?id=y35sBlKYVXsC&printsec=frontcover&dq=The+Travels+of+Marco+Polo++By+Manuel+Komroff ）為例。以今日的標準來看，這位十三世紀的威尼斯商人恐怕會被斥為狂熱的「伊斯蘭恐懼症患者」。然而對我而言，他的著作蘊含著更為重要的啟示—即「延續性」—因此值得更深入的檢視。

在探討波羅的觀察之前，必須指出他的民族誌記述，總體而言—尤其以當時的標準來看—是相對客觀的。有別於那些將他描繪成懷有偏見、意圖針對「他者」—特別是非白人與非基督徒—的典型「東方主義者」之簡化論述，事實上，波羅偶爾會以負面角度描繪他所遇見的少數基督徒（例如索科特拉島上的基督徒），卻經常讚揚非基督徒，包括穆斯林。

例如，他盛讚印度的婆羅門是「最受尊敬的」，他們「憎惡欺詐或奪取他人財物。他們同樣以僅娶一位妻子便知足的德行而著稱（第298頁）。他提到一位穆斯林領袖「秉公執政」（第317頁），另有一位則「展現出極佳的統治者風範，深受眾人愛戴」（第332頁）。

話雖如此，波羅顯然毫不避諱地直言不諱地談論伊斯蘭（畢竟中世紀尚無政治正確）。他雖讚揚婆羅門「憎惡欺詐或奪取他人財物」，但談及陶里斯（今伊拉克）的穆斯林時，他寫道：

根據他們的教義，從不同信仰者那裡偷竊或掠奪的任何東西，都是正當所得，盜竊並非罪行；而那些死於基督徒之手或受其傷害的人，則被視為殉道者。因此，若非現今統治他們的權力機構加以禁止與約束，他們必將犯下諸多暴行。這些原則是所有薩拉森人共有的（第63頁）。

事實上，根據穆斯林先知穆罕默德多次發動的掠奪遠征，掠奪異教徒在伊斯蘭中是常態，並被視為法律手冊中的標準類別；古蘭經甚至有一整章專門論述並以掠奪為名（《戰利品章》）（古蘭經8章）。

至於僅因死於異教徒敵人之手即被視為殉道者，這在伊斯蘭文獻中亦有充分依據，並獲得烏萊瑪（穆斯林法學家與神學家）的共識。權威的《漢斯·韋爾阿拉伯語—英語辭典》將shahid（殉道者）譯為「在與異教徒的戰鬥中陣亡者」。

以下是一個更具說服力的軼事： 據馬可·波羅所述，某位名為「阿赫馬特」（Achmath，可能為「艾哈邁德」Ahmed）的人物—他是少數幾位對蒙古大汗忽必烈具有重大影響力的穆斯林之一—慣常在汗王不知情的情況下虐待那些多數非穆斯林的臣民：他隨心所欲地處決人，掠奪他們的財產，而最惡名昭彰的是，他與其子嗣經常強姦並脅迫無數異教徒婦女成為妾室。由於阿赫馬特的種種暴行，他最終遭人殺害。當可汗後來發現阿赫馬特的罪行之嚴重時，他的

注意力便轉向了「薩拉森教派」（即伊斯蘭）的教義，該教義將對非同信仰者所犯下的任何罪行—甚至包括謀殺本身—皆視為可被原諒。大汗見此教義竟使那可咒詛的阿赫馬特及其子嗣毫無罪惡感地行惡，因而對此教義深感厭惡與憎惡。於是他傳召薩拉森人，禁止他們施行其宗教所允許的許多行為（第173頁）。

當然，針對非穆斯林異教徒的罪行具有教義依據，且屬於聖戰及其相關制度（例如「迪瑪，dhimma」地位）的法律管轄範圍：對所有未被征服的異教徒宣戰是古蘭經的命令（例如古蘭經8：39「你們要與他們戰鬥，直到迫害消除，一切宗教全為真主；如果他們停戰，那末，真主確是明察他們的行為的。」、古蘭經9：5「當禁月逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的。」、古蘭經9：29「當抵抗不信真主和末日，不遵真主及其使者的戒律，不奉真教的人，即曾受天經的人，你們要與他們戰鬥，直到他們依照自己的能力，規規矩矩地交納丁稅。」）。對異教徒奴隸—尤其是女性，或用古蘭經的說法，即「你右手所擁有的」—的非人道待遇，在教法中已有明確規定。

難怪像阿赫馬特這樣的穆斯林—或當今的恐怖分子—能夠「毫無罪惡感」地行事。

值得注意的是，在波羅上述的兩段引文中，他批判的是穆斯林的教義—而非穆斯林人民本身。換言之，他承認存在今日所謂的「溫和」穆斯林，這從他前述對個別穆斯林領袖的讚揚即可見一斑。

波羅亦證實，穆斯林領袖長期以來一直倚賴穆罕默德所描述的充滿情慾的樂園，以此誘使年輕男子成為「殉道者」。他記述了什葉派哈什什人（Hashashin）如何將生命奉獻於刺殺與恐嚇對手，僅為進入「樂園，在那裡能找到各種感官滿足，並與美麗的仙女們（指天仙，houris）為伴」（第78頁）。

波羅的敘述中散見著其他「伊斯蘭恐懼症」的影射：巴格達哈里發「每日思緒皆耗費於如何將轄內居民皈依其宗教[伊斯蘭]，或若遭拒絕，則構思藉口將其處死」 （第59頁）；以及穆斯林「極度憎惡基督徒」（第316頁）—這無疑符合古蘭經60：4「易卜拉欣和他的教徒，是你們的好模範。當時，他們曾對自己的宗族說：「我們對於你們，和你們捨真主而崇拜的，確是無干的，我們不承認你們。我們彼此間的仇恨，永遠存在。直到你們只信仰真主。」但易卜拉欣對他父親所說的話，不可做你們的模範。他曾說：「我必定為你求饒，我不能為你抵御真主的一點刑罰。」他們曾說：「我們的主啊！我們只信托你，我們只歸依你，只有你是最後的歸宿。」，穆斯林教士至今仍援引該節經文，視其為對非穆斯林永恆仇恨的明文規定。

問題就在於此：倘若今日聲稱伊斯蘭主張對異教徒發動戰爭並加以征服，且允許在此過程中虐待、掠奪及奴役後者，此舉被視為「伊斯蘭恐懼症」—亦即非理性—那麼，對於約七百年前，這位來自威尼斯的旅行家曾提出完全相同的指控，我們又該作何解讀？

事實上，我們該如何看待這個事實：在波羅之前與之後的數個世紀裡，眾多背景各異的作家—包括大馬士革的約翰（卒於749年） 編年史家狄奧法尼斯（卒於818年）、亞西西的方濟各（卒於1226年）、十字軍喬因維爾（卒於13世紀）以及拜占庭皇帝曼努埃爾（卒於1425年）—都曾對伊斯蘭提出同樣「伊斯蘭恐懼症」的觀察？（後者的著作，當教宗僅僅引用時，便在2006年引發了穆斯林世界的軒然大波（ https://victorhanson.com/warning-quote-history-at-your-own-risk/ ）。）

這當然還未提及無數穆斯林烏萊瑪，他們經常斷言伊斯蘭導對異教徒進行戰爭、征服、奴役與掠奪，並將此追溯至古蘭經與穆罕默德的言論。

簡言之，「伊斯蘭恐懼症」一詞實為一種詭計—在伊斯蘭中亦被允許，即所謂的塔基亞（taqiyya）—旨在癱瘓所有關於穆斯林教義的討論。這項詭計相當成功，尤其成功之處在於促使聯合國設立了「打擊伊斯蘭恐懼症日」。此外，還有源源不絕的出版物專門用於譴責和打擊伊斯蘭恐懼症—這意味著譴責和打擊對伊斯蘭的誠實討論。

即便如此，諷刺之處依然存在。例如，以下是其中一份被引用最多的報告（ https://www.ukm.my/hadhari/wp-content/uploads/2015/09/ISICAS-2014-Proceedings.pdf ）的開頭句子：「伊斯蘭恐懼症自伊斯蘭誕生之初便已存在」。這與「伊斯蘭恐懼症」的整體概念自相矛盾，因為它引發了以下疑問：某種事物—在此指「對伊斯蘭毫無根據的恐懼與敵意」（借用美國伊斯蘭關係委員會對伊斯蘭恐懼症的定義）—若能成為伊斯蘭一千四百年歷史中恆常存在的面向，又怎能被視為「毫無根據」？

這篇文章翻譯自Raymond Ibrahim的在線文章「Was Marco Polo an 'Islamophobe'?」

https://raymondibrahim.substack.com/p/was-marco-polo-an-islamophobe