文章
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作者
書評-沃爾夫:《安拉:一個基督徒的回應》
Imad Shehadeh
米洛斯拉夫·沃爾夫(Miroslav Volf),在前南斯拉夫出生、成長,目前在耶魯神學院(Yale Divinity School)擔任神學教授。他是宗教與衝突範疇專家,著作等身,2002年成為格魯米亞奬(Grawmeyer Award)宗教範疇得主。
《安拉:一個基督徒的回應》(Allah: a Christian response)談到基督徒如何看古蘭經裡的真主。作者以基督徒身份寫作,嘗試為基督徒與穆斯林尋求和平。他亦是寫給穆斯林,邀請他們回應。沃爾夫的著作嘗試論證基督徒與穆斯林敬拜同一位神,因為大家都相信只有一位創造主,祂是善的,呼召人愛祂、愛鄰舍。沃爾夫認為兩種宗教既然有別,不是合一的,可以各自持守,然而作者卻試圖消弭兩者間之差異,嘗試證明:古蘭經否定的那種三位一體,其實聖經亦否定,人可以既是實踐的穆斯林又是委身的基督徒。
沃爾夫提倡基督徒與穆斯林應和平及寬容共處,強調應有表達的自由、健康對話,其努力是值得欣賞的。他呼籲基督徒與穆斯林合作,一起為人謀幸福。
沃爾夫特別提到基督徒與穆斯林在歷史上所犯錯誤,提及好幾位歷史人物,從十字軍東征、土耳其的侵略,談到共同語(Common Word)文件(2007)。他指出十字軍的行為毫無聖經根據,並呼籲穆斯林揚棄所有形式的暴力。
沃爾夫又回應穆斯林批評,為三位一體論辯解,他正確地將三位一體論連繫到神愛的屬性,並大膽指出,穆斯林一方面宣稱與基督徒相信同一位神,另方面認為三位一體論毀損了真主獨一,這兩方面是矛盾的。作者又指出,古蘭經裡對悖逆者的懲罰遠遠比聖經重;聖經強調神是愛,而古蘭經則不太提及這方面。他說整體而言,穆斯林傾向嚴懲改皈其他宗教者,而現代基督徒不會這樣做。
縱觀本書,有幾個嚴重弱點。第一,基督教與伊斯蘭或許有共同的起點-都有一位「主」、「安拉」,但伊斯蘭所描述的安拉與沃爾夫的說法大相逕庭。他說「安拉」是阿拉伯文的「神」,今天阿拉伯文基督教聖經亦用「安拉」一字稱呼神,他說的不錯(雖然他說這個字前面有定冠詞,這是錯誤的);換句話説,「安拉」這個字不是源於伊斯蘭。問題在於,提起安拉的時候,究竟有何意涵?沃爾夫認為基督教與伊斯蘭其主詞(subject)是一樣的,只是述部(predicates)各異,其差異之大甚至使人質疑大家有「同一位神」這個前提。沃爾夫卻不知道,伊斯蘭雖宣稱所信的真主等於聖經裡的神,但因他們不信三位一體、並相關的整套神學, 以至攻擊他們聲稱所相信的神!
第二,沃爾夫為求達至和平不惜一切,包括在真理上妥協(或隱而不談)。他呼籲「努力達成共識」,追求「寛容對方的詮釋觀點」,在「求同」的大前提上建造,卻不知道過份「求同」的話,等於揚棄了信仰好些獨特宣稱,而這乃是與永生攸關之事。沃爾夫認為,無論兩者是否相信同一位神,各自的觀點都應促使人盡量與對方和平共處;然而作者將提升關係置於真理之上,最終關係和真理都會失去。
第三,作者指出,若然神除創造外仍有道德屬性運行的話,那麼在神格裡面必存在相互關係,不然的話,祂就必須倚靠受造物,才能運作其道德屬性;沃爾夫指,伊斯蘭所描述的真主之「自愛」,近似基督教的三位一體相互關係。這實在大錯特錯。因為一位格存有根本不存在相互關係,三位一體關係必然是他愛,非自愛。事實上,三位一體的榮耀是三個位格給予對方的,這種愛與謙卑不僅在創造時展現,更當基督死在十字架上時彰顯。再者,沃爾夫提到的真主自愛觀念,其實只存在於少數派蘇菲教門(Sufi),不能代表所有伊斯蘭教門;而這說法違反了主流傳統艾什爾里派(Ash'arite)關於真主屬性之立場,即真主的道德屬性源於真主的權能意旨(不在乎其本質),是偶然而非必然的。因此,真主所以愛不因為他是愛,只因為他選擇愛,而他可以另作選擇不愛。同樣的,伊斯蘭稱真主「至仁至慈」,只是說他可以這樣做,卻並非指他即如此。然而在基督教裡,神的仁慈在於神本身的三個位格在完美合一中的永恆關係。基督教認為愛源於神,不在乎人(約翰一書4:10)。最後,穆斯林既認為真主不可理解,又怎能接受真主所彰顯有關他獨一性奧祕的真理呢?
沃爾夫用盡方法以基督教價值包裝伊斯蘭,比如說,他僅僅以引述古蘭經說真主獨一來證明人應該愛真主;又引聖訓說要愛鄰舍(這方面他無法引古蘭經),卻忽略了古蘭與聖訓諸多教導其實指向相反方向。作者雖然意圖良好,引述卻很牽強。
沃爾夫將基督教硬擠進伊斯蘭神學裡去。古蘭經教導真主的愛是有條件的,回應這點的時候,他竟試圖證明基督教也有同樣信仰,卻忽略了聖經之所以要求順服,因為這是更新、生命得以稱義的表現,而這是古蘭經所沒有的真理;沃爾夫這樣說,是以基督徒生命的果子為生命之根源,可謂本末倒置。他又不斷比較史上若干穆斯林人物與若干基督徒人物,穆斯林與基督徒國家,然而問題在於:人的行為會因信聖經或古蘭經,而有怎麼樣的影響?這影響是好是壞?在這點上,沃爾夫所談的都只是「唯名版本」的伊斯蘭與基督教,卻沒有細察聖經教導與古蘭教導分別之影響關係。
本書提出,既然基督徒認為他們與猶太人都信同一位神,不過猶太人否定三位一體論而已;作者認為這看法亦適用於穆斯林。然而沃爾夫所忽略的是,舊約聖經對神的理解,其實為新約聖經裡三位一體的彰顯鋪路,這基礎所包含的、那些關於神的元素,是古蘭經所沒有的。舊約聖經常提到神希望被認識、信靠,基於祂不變的屬性,而且對於神有許多人性化的描述,亦有多處經文提到獨一神之多元性,又多次提到神顯現。換言之,沃爾夫沒留意到,猶太教的一神論其實與伊斯蘭的大相逕庭。早期基督徒都是猶太人,篤信一神論,然而因著基督復活使他們一夜之間改變轉而敬拜一位人!為甚麼會這樣?因為他們被神子的位格憾動,因著復活事件的真實,就知道神性完全住在這人身上;這都是沃爾夫所忽略了的。
沃爾夫也嚴重誤解了神在舊約裡吩咐以色列人除滅一些國家的意思,這吩咐其實與古蘭經裡的聖戰大相逕庭;聖經裡的征服戰有以下特點:
1.只限於一時,不適用於所有時候;2.只限於一地,不適用於所有土地;而且它是為審判罪,在乎應驗預言,非旨在傳教。3.它展現神的聖潔,而非祂的能力。其目的在祝福全地,而非征服全地。是神為祂子民爭戰,而非人為神爭戰。4.它乃本於神的信實,祂並非喜怒無常的。5.它預告神最終把祂對列國所發的憤怒和審判,都吸收到基督的十字架上的死。人應得的審判都被吸收了。
新約是舊的延續,不等於古蘭經就是新約的延續,如沃爾夫所暗示的。這是很危險的立論。穆斯林聲稱相信部份聖經,不等於基督徒也要相信部份古蘭經,其中一個主要原因是,古蘭經所描述的,是聖經故事的不同版本,並對基督與救贖的描述不完整,同時抵觸聖經的許多教導與記述。
今天許多穆斯林國家欠缺自由,情況遠遠比沃爾夫所說的嚴重。穆斯林改皈基督教的例子雖然少,然而對於這少數來自穆斯林背景的初信者,我們要有耐心。新約勸所有基督徒在基督裡長進成熟,而基督作為神,是高於一切其他啟示、眾先知和天使的。來自穆斯林背景的基督徒雖然可以保留其文化身份,然而他們的新身份,卻惟獨在乎基督。
Imad Shehadeh博士履歷:
Imad Shehadeh博士是約旦人,自達拉斯神學院(Dallas Theological Seminary)畢業後,於約旦安曼創辦約旦福音神學院(Jordanian Evangelical Theological Seminary),擔任院長。
這篇文章翻譯自Imad Shehadeh的在線文章「Book Reviews: Allah: A Christian Response by Miroslav Volf」
http://biblicalmissiology.org/2011/10/10/book-review-allah-a-christian-response-by-miroslav-volf/