文章
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作者
Biblical Missiology
對《普世宣教運動面面觀，第四版教科書》傾向局內人運動的文章的回應：第三部份
Donald McKeon，2014年7月28日
四之三
第一部分
引言
20世紀文化人類學與本色化之背景
Charles Kraft的文化觀：〈文化、世界觀與本色化〉（“Culture, Worldview and Contextualization”）
第二部分
從Phil Parshall於1980出版之著作《穆斯林佈道新路徑》（New Paths in Muslim Evangelism）看他對局內人運動之警告：〈過猶不及？〉（“Going Too Far?”）
第三部分
John Travis回應Parshall之文章：〈所有穆斯林跟隨耶穌就必須離開「伊斯蘭｣？〉（“Must all Muslims Leave ‘Islam’ to Follow Jesus?”）
Ralph Winter回應Parshall〈過猶不及？〉
Rebecca Lewis：〈局內人運動－保持身分與保留社群〉（“Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community”）
小結
第四部分
Lewis提出，讓「先存社群」變成「教會」，讓C5信徒維持原有社會－宗教身分
Harley Talman：〈學像與固守－反思身分問題〉（“Become Like, Remain Like: The Identity Question Revisited”）
結語，最後幾點想法
五 John Travis回應Parshall之文章：〈所有穆斯林跟隨耶穌就必須離開「伊斯蘭｣？〉[1]
John Travis（筆名）提到，「…人乃是藉著相信基督而得救，不在乎宗教認同。跟隨基督的穆斯林（指C5信徒）都是我們的主內弟兄姊妹，雖然他們並沒改變宗教」。這最後一點，是整個局內人運動的基調－跟隨耶穌的穆斯林不必改變宗教，不必改當「基督徒」，或通過「基督教」才能進神的國。[2]
Travis為伊斯蘭普爾（Islampur）問卷辯護時說，「逾半受訪者明白三位一體，確認神是父、子、聖靈」（頁668），並指相比一般美國福音派而言，結果「令人驚訝」。然而他的說法引起幾大問題，且提其中之二。第一，我們不知道問卷細節、調查過程運作，根本難以判斷C5信徒對神之三位一體屬性理解有多深，自無從與美國福音派作比較。[3]專門從事培訓的跨文化教育家Dixon（曾在東南亞宣教多年）就指出，根本無法驗證此類「發現」，因為所有關涉人士全不具名。他又指，不少局內人運動倡導者常化名撰文，論某地不知名群體狀況，並以「安全保密」為理由不提真正名字、地方等。Dixon總結說，「我們只是聽少數幾個人的詮釋，其他宣教家根本無法窺全豹」。[4]
第二，要是大多數受訪者都相信神是三位一體的－父、子、聖靈（從邏輯上言，這包括相信耶穌具神性）－這豈不證明局內人領袖的教導自相矛盾？[5]正統穆斯林認為，相信耶穌基督具神性等於犯了不赦的罪－以物配主，違反伊斯蘭基本教義－認主獨一。[6]伊斯蘭的「一神觀」有別於聖經所說的神位齊一，即如耶穌在約翰福音10：30所言：「我與父原為一。」
Travis一如不少局內人倡導者，循Parshall所提「新法」（如前所述），將「爾撒跟隨者」等同「信彌賽亞的猶太人」（可稱之為「信彌賽亞的穆斯林」）。而同時間，Travis等於在相信耶穌基督一事上，賦予伊斯蘭與猶太教同等地位。他指初代基督徒也如常上聖殿（使徒行傳2：46），正如C5信徒如常上清真寺。然而據使徒行傳首幾章記載，當時的新信徒人數很多（使徒行傳2：41），因此必須到聖殿的所羅門廊聚集，特別參使徒行傳3：11與5：12（耶穌也曾在那裡與猶太領袖說話，約翰福音5：23）。因此，若以為初代信徒上聖殿，是像耶穌死而復活以前一樣到那裡敬拜，就實在太富想象力了。可以肯定，當時信徒不會獻祭，因為耶穌已獻上自己成了終極的贖罪祭（參使徒行傳2：38；希伯來書7：27，10：12等）；信徒乃是輪流在各家裡擘餅，分享主餐（記念主的死），然後或者會一起吃飯。
據上述調查，Travis指C5信徒「很尊敬」古蘭經，卻並沒提到，局內人倡導者 甚至以古蘭經凌駕聖經權威！他說，「必須維護古蘭經，肯定裡面也載有真理（特別可以此為橋樑作見證），卻不能將古蘭經地位與引支勒同等（或凌駕後者之上）。（頁669）」這情況值得全面關注，因這個「信彌賽亞的穆斯林」運動很可能發展成混合主義。
Travis在「再詮釋穆罕默德與古蘭經」部分指，必須再詮釋伊斯蘭，以令：
古蘭經可以成為福音橋樑；
爾撒跟隨者繼續留在伊斯蘭裡。（頁671）
他開始時說，「人可否成為伊斯蘭社群一份子，但不認同標準的穆斯林神學？可以的，只要他們隻字不提自己的非正統信念即可」。（頁671）但Parshall據伊斯蘭普爾調查指，C5信徒「近半」仍然上清真寺，認信穆罕默德的先知身分。（頁666）那麼Travis認為，他們如何可以「隻字不提自己的非正統信念」呢（如相信「耶穌是惟一救主」）？似乎連Travis也承認（假如我沒理解錯的話），這些「信彌賽亞的穆斯林」所屬兩種宗教之源頭（或兩本經書－聖經與古蘭經－所展現的信仰系統）相矛盾。就是說，若據聖經相信「耶穌是惟一救主」，就不能同時相信穆罕默德是「眾先知封印」（如 清真言所宣信）。[7]
再者，Travis認為留在固有宗教裡的C5信徒可以這樣疏解矛盾：「必須再詮釋穆罕默德與古蘭經的角色的某幾方面。」（頁671）筆者須一再強調，故意再詮釋某宗教信仰，以切合另一種宗教框架，有違學術誠信。[8]要 是自由派神學家再詮釋基督之身體復活，將此事約簡成象徵「事件」，福音派基督徒肯定不悅。同樣地，若有穆斯林說，「神的兒子」一詞是指神與馬利亞交合所生 兒子，我們也不會接受；而這正是個顯然例子，穆斯林再詮釋聖經以切合其「認主獨一」教義。因此，我們要是將部分古蘭經文，如古蘭經3：55重新解釋為真主（神）使耶穌從死裡復活（即他先死亡／釘十字架），他們當然也會反對。伊斯蘭正統觀念是，耶穌並沒死亡，他逃過釘十字架，直接讓真主（神）提到天上，這是古蘭經4：157的正統解釋，經文說：「他們說：『我們確已殺死麥爾彥（馬利亞）之子麥西哈爾撒（基督耶穌），真主（安拉）的使者。』他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但是這樣顯示給他們（but so it was made to appear to them）。」[9]重新詮釋若干古蘭經經文的問題在於，這過程有違保守派基督徒的釋經原則－留心全本經文的一貫性，在特定歷史與語言學背景下盡量理解作者原意。[10]
六 Ralph Winter回應Parshall的〈過猶不及？〉[11]
Winter支持局內人運動 所提理據，反映他不太熟識基督教與伊斯蘭的歷史，他說：「事實上，多個世紀以來有數以百萬計『穆斯林』相信耶穌是神的兒子…」（頁671）[12]他 並未提及哪些運動造成這「數以百萬計」信徒。假如他的估計大致準確，這大概不會是近年才興起的那個運動所致－即有若干宣教組織提倡，在穆斯林佔多數的文化 的聖經譯本中，刪除那些被假定會冒犯穆斯林的有關神的家屬稱謂－「父、子、神的兒子」，以其他表達取代。（參符合聖經的宣教法（Biblical Missiology）網站www.biblicalmissiology.org，「幾點事實」部分[13]，並Adam Simnowitz編《穆斯林慣用語譯本》幾例。）[14]Winter繼後論點顯示其宗教觀較膚淺：「…只要信耶穌就好，稱為穆斯林或基督徒也不要緊，兩者分別不大，只要認信神的話語就行。」[15]
除認主獨一外，伊斯蘭另一基本教義，是古蘭經乃是真主（神）最終的話語啟示，穆罕默德被稱為是「眾先知封印」（古蘭經33：40）。雖然古蘭經有些經文鼓勵穆斯林隨從「經書人民」的經書－即妥拉（討拉特）與引支勒（如古蘭經3：30；5：46－48；10：94），但其他經文卻指猶太人和基督徒刻意篡改了經書信息（2：75，79；3：78；5：12－18）。換言之，許多穆斯林都認為，源自真主（神）的三部經書（妥拉、詩篇、福音書）已遭某些猶太人和基督徒篡改，[16]所以目前僅古蘭經具備真主（神）話語之權威。局內人倡導者說，「只要在伊斯蘭內再發現妥拉與引支勒便可，正如基督教與猶太教在歷史上 也不斷再發現聖經」（頁671），此說實過分樂觀，可見Winter為維護局內人宣教模式實妥協不少。
七 Rebecca Lewis：〈局內人運動－保持身分與保留社群〉（“Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community”）[17]
國度圈神學
正像Travis，Rebecca Lewis認為耶穌的跟隨者：
1.不必離開原生社群，成為群體外教會一分子
2.不必放棄原有社會－宗教身分（頁673－74）
因此，「局內人運動是『內植』的，福音乃是在固有群體內扎根」，這有別於一般「聚合型教會」（成員來自不同社會－宗教背景），那是植堂之結果，在原有的穆斯林社群以外形成「新架構」（頁673－74）。Lewis據其「國度圈神學」提出論點－人只要與耶穌基督有個人關係，不論原本宗教背景如何，皆可進入神國，不用通過「基督教」才能進去。（頁675。參第四部分，Lewis如何引用約翰福音4章 及使徒行傳15章支持局內人運動觀點，認為人要跟隨基督不必加入另一宗教－如當時的猶太教。）
換言之，同為具備完整信仰系統與習俗的宗教，似乎「基督教」與世上諸宗教一樣，在幫助、教導人委身基督上也不具備特別位置。局 內人運動一般持上述看法，若然的話，則印度教徒（或佛教徒也可）就算跟隨耶穌，也不必放棄印度教（或佛教）；或者說的更誇張一點，基督徒要委身基督，也不 必放棄原有的「基督教」了！當然，這端在乎我們如何定義「基督教」。譬如說，這是指歷史上的保守派「基督教」還是別的？可惜Travis和Lewis並未在文章裡論及這點。[18]
再者，人所知所構成「基督教」的部份與祂所認識的基督會是何種關係？我們知道聖經所提基督教，是指人與耶穌基督建立個人關係；但我們也常聽見有信徒說，他們不「信教」，只與基督建立「關係」，並引耶穌在世時與猶太領袖不斷衝突以支持己見。從語言學上言，「宗教」今已成貶詞，[19]最少在福音派基督徒中間如是。
然而，局內人倡導者既將跟隨耶穌與「信教」分而論之，他們又怎樣形容跟隨者的信念？當事人必然對基督有某些信念，才會跟隨祂[20]； 不知道對外人（如社會科學家）而言，那些信念是甚麼？這可構成當事人的「宗教」嗎？將人與基督的關 係、及其信仰委身分開而論之，其中困難在於，這會令當事 人處於一種不確定甚至混亂的思想（還有心靈，從屬靈上言）狀態。保羅曾哀嘆猶太同胞「他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義…」（羅馬書10：2－3）跟隨基督，絕不可能與真正、符合聖經的基督教分開而論之！[21][22]
新約聖經告訴我們，信徒因為「知道」神使我們與基督的死與復活裡與祂合而為一，所以我們才能有分於祂的聖工，心思得以更新，恢復神兒子的形象（羅馬書6：1－11；8：28－29；歌羅西書3：9－10）。按聖經所說，這都包含在我們與基督的「關係」內，這就是「認識」基督（腓立比書3：10）。重點是，信仰必須有認知層面，這又稱為「宗教信仰」。[23]
國度圈神學之另一問題，在乎知識論。據我所知，此派並未區分各種「知識」：
知道某事（「信」，或前設的知識），關乎宗教內容；
知道如何，關乎實際做法； 以上兩者有別於
認識／熟識，個人認識基督。
這裡困難在於，三者不是互相排斥的，一如聖經經文所示。耶穌曾批評猶太領袖未能透過舊約經文認出祂來（約翰福音5：37－39），也就是說，舊約預言已提供足夠內容，讓他們評估耶穌是否舊約先知所預言的基督。[24]
個別地、帶著生命改變能力的「認識」基督，乃建基於聖經所載歷史真理，並繼而建立的前設「知識」。人若是信「耶穌」，卻不知道基督的真正含義（祂既是完全的神，也是完全的人）及歷史內涵（祂的教導、在十字架上的救贖工作，復活與升天等），是很危險的，容易變成異端。[25]因此，若說人不需要「通過」基督教來認識基督，這是天真的說法，因為人必先有某些知識，知道聖經所說耶穌基督是誰，讓聖靈藉聖經來督責，引他悔改，然後他才能真正信靠主。[26]
此外，國度圈神學也忽略了一點，聖經從創世記到啟示錄是個漸進啟示，其主旨－救贖，始於人類墮落後馬上 就有的應許－創世記3：15所載的伊甸園應許（可說是「原始福音」），後來發展成神的約，這約始自亞伯拉罕（創世記12：1－3）。耶穌復活後，曾對兩個絕望的門徒說：「『無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？』於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」（路加福音24：24－27）看見神在舊約所提諸約，尤其亞伯拉罕至大衛之約，與耶利米書（31章）和以西結書（36章）所預言新約之間的關係，即知道聖經裡的猶太教，已為新約所啟示之耶穌基督提供基礎。正如我們所知道的，舊約對第一代門徒而言是默示的經典，今天對我們而言依然是默示的經典，正如奧古斯汀有名言：「新約隱於舊約，舊約顯於新約。」[27]
國度圈神學倡導者固然想獨善其身，遠離與「基督教」（更遑論「基督教國家」）相關的政治、文化、和其它濫用，但他們應該知道，就是「十字架」一詞已足以成為絆腳石，絆倒那些堅持以十字軍代表「基督教｣的人。對於這種可以預計的偏見，傳道人要準備好回應。無論如何，傳救主曾被釘十字架然後復活的福音，這對人自然的頭腦從來總是一種冒犯。
八 小結
局內人鼓勵C5信徒在認基督作「救主」的同時，仍然奉伊斯蘭，究竟伊斯蘭「宗教」的主旨為何？認主獨一？信耶穌基督（麥西哈爾撒）是先知？只要「順從」真主便可？古蘭經與聖訓闡明順從的今義：每個穆斯林都要仿效穆罕默德的順納（古蘭經與聖訓所載傳統）。
論到麥西哈爾撒，古蘭經提到具體幾點，是我們應該留意的：
他由童女（麥爾彥、馬利亞）所生（古蘭經3：47；19：16－22）
他是真主的先知／使者，不曾犯罪（古蘭經4：171；19：19）
他曾行神蹟（古蘭經5：110）
他稱為真主的「話語」和「精神」（古蘭經4：171）
然而古蘭經也說：
爾撒否認自己是神－否認是「真主兒子」（真主沒有配偶，不信此道者乃犯了以物配主的大罪）（古蘭經5：72，112：3）
真主不是「三位｣[29]（古蘭經4：171；5：75；5：116）
爾撒並沒死在十字架上，有一個像他的人代替他死了（古蘭經4：157）
沒有救贖之必要，因為真主會赦宥悔改者（古蘭經11：52）
亞當和夏娃悖逆真主令他們「暫時」受罰而離開天園（古蘭經2：35－39；7：20－25），卻沒有將罪性傳給後代[30]
此外還有：
聖經由三部經書組成－討拉特（妥拉，摩西律法）、扎布爾（詩篇）、和引支勒（福音書[31]），但都已被猶太人和基督徒篡改，所以不具備權威；只有古蘭經完全 具真主（神）話語的權威（參上文）（古蘭經2：75，79；3：71；5：13）。注：筆者知道也有其他經文提到「經書人民」的經書也可靠（如2：136；10：94；29：146）
因此可見，伊斯蘭否定猶太書3章所說的已經「一次交付眾聖徒」的信仰的主要教義。文化與宗教乃環環相扣，我們難以將伊斯蘭與其文化分開，尤如無法區分語言的形式與含義（參第一部分）。
毫無疑問，基督徒應否用古蘭經向穆斯林宣教，這已是長久爭議。前面提過的伊斯蘭普爾調查顯示，局內人運動中幾乎所有跟隨耶穌的「關鍵人物」，都認為古蘭經由真主啟示，地位甚至凌駕（權威更大過？）聖經。（頁666）運動倡導者認為用古蘭經宣教並無不妥，並引若干新舊約經文為證，前面已討論過。但筆者看來，保守派聖經學者與教師所提反對理據，遠較運動倡導者更有理，更符合聖經原則。比如說，局內人倡導者所引經文往往非關乎教導，而是敘事的經文，[32]有時甚至選取幾節經外文獻，以為C5信徒繼續用古蘭經的理據（作為新信仰過渡期內之輔助，或永遠同用聖經及古蘭經）。
舉例說，他們指保羅在使徒行傳17章也引述公元前3世紀希臘詩人的話：「我們也是他［神］所生的」，以闡述人天性感覺被創造，並提及創世記1章之創造記述。然而得留意，保羅此 言是有前提的（「正如你們作詩的有人說…」）。在提多書1：12，保羅也清楚說明，「有克里特人中的一個本地先知說」，證明當地社會長久以來道德敗壞（連當地人也承認），以此為背景，教導提多為克里特教會設立長老時，要選莊重的人。
回說雅典那次講論，保羅一開始就提到壇上所刻語句－「獻給未識之神」（使徒行傳17：23及後），並為此句賦予內容（附會所指，賦予語義）：「你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的神…」保羅想雅典人認識他所描述的那位宇宙創造主，然而他並沒有說這些詩人也領受神啟示，只引述他們的詩句，顯示這觀念也吻合聖經真理；他無論對雅典人講道（使徒行傳17章），或是教導提多牧養克里特教會（提多書1章），也是如此。總的來說，只要所說的話（無論出自何典）符合事實[34]，切合世事，甚至符合神普遍啟示某些層面（羅馬書1：19－20），這也是可以的。
這裡談過Rebecca Lewis提倡的國度圈神學之缺點，下一部分（四）我們將探討她對C5信徒保持穆斯林身分、並留在原有宗教群體內之看法。
作者簡介：Donald McKeon，少年時信主。已婚，育有兩名孩子，俱已成年。奈亞學院（Nyack College, 1961）宣教學士（聖經、神學與人類學）；紐約大學教授英語作為第二語言學碩士（1963）；紐約大學語言學博士（1972）。曾於紐約大學教授英語（作為第二語言，1962－65, 1968－72）；於黎巴嫩貝魯特凱哥茲大學（Haigazian College）主理英語（作為第二語言）學習計畫（1965－68）；於維珍尼亞科技學院（Virginia Tech）主理英語（作為第二語言）學習計畫（學術寫作、導修訓練，1973－2004）；於威斯康辛－麥迪遜大學（1972－73）及維珍尼亞科技學院（1973－92）教授語言學。著有《英語作為第二語言學習教程，及教學指引》（Modifying English as a Second Language Materials, and Placement Guide［University of State of New York, 1975］）、合著《語言的鴻溝》（The Language Gap［Zondervan, Probe Ministries, 1984］，此書比較人類語言與動物語言的溝通系統，尤其靈長類動物使用美國手語的情況）。曾在三間獨立教會擔任作教導的長老逾30年。美國維珍尼亞州百力克斯堡（Blacksburg）基督徒學者網絡委員。
注：
1.John J. Travis, “Must all Muslims Leave ‘Islam’ to Follow Jesus?” in Perspectives, pp. 668－672. (Reprinted from Evangelical Missions Quarterly, Vol. 34, No. 4 (Oct. 1998).
2.Travis, “Must all Muslims,” page 668. See the following section on “Kingdom Circles.”
3.詳細討論參Roger Dixon “Moving on from the C1-C6 Spectrum”（文章 194 G 離開C1至C6譜系模式）in Chrislam: How Missionaries Are Promoting an Islamized Gospel. Revised Edition Joshua Lingel, Jeff Morton, Bill Nikides, eds. (Garden Grove, CA: i2 Ministries Publishing, 2012), pages 88－99.
4.Dixon, “Moving on from the C1-C6 Spectrum,” （文章 194 G 離開C1至C6譜系模式） page 93。N. B. Dixon在印尼西爪哇的蘇丹信徒中間長期作有關佈道與植堂的活躍諮詢事工。（參www.sunda.org，尤其注意所用本色化模式）。
5.若說「三位一體」這個字不在聖經裡面，這是明顯的，但這樣說又有甚麼含義？難道意味著，這概念不合聖經？還是「三位一體」的歷史來源，包括4世紀時對像亞流派等異端的攻擊，他們教導說，耶穌有始，因此不備完全神性？參See Wayne Grudem. Systematic Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994), Ch. 14. Bruce A. Ware. Father, Son and Holy Spirit (Wheaton, IL: Crossway, 2005), Ch. 2；and D. A. Carson. Jesus the Son of God. (Wheaton, IL: Crossway, 2012), Ch. 3。部分C5倡導者如Rick Brown及Joshua Massey認為，「神的兒子」是聖經裡的彌賽亞稱號，以「神子」其名印證耶穌的神性，僅是4世紀時希羅思想餘緒；參Rick Brown. “The ‘Son of God’: Understanding the Messianic Titles of Jesus.” International Journal of Frontier Missions, Vol. 17: 1 (Spring 2000), pages 41－52；並Joshua Massey, “Misunderstanding C5 and the Infinite Translatability of Christ.” Evangelical Missions Quarterly (July 2004) (Unabridged Online Edition)。此論題複雜，須另文討論。
6.贅言是故意的。伊斯蘭的一神觀是，真主（安拉）獨一，並無「匹配」（穆斯林多以為基督教的「三位一體」指神（真主）、馬利亞（麥爾彥）與耶穌，參古蘭經4：171；19：35；10：68；72：3）。「認主獨一」一詞並未見於古蘭經，卻肯定是貫切古蘭經經文的觀念。
7.請不要說：「那只是希臘式的想法」或「那只是啟蒙運動的產物」！神造我們有思考能力，必然按「不悖論」（law of non-contradiction）運作，這樣我們才能分辨真（就算亞當和夏娃最初在伊甸園裡時也要分辨真假；創世記3：1－5），無論古今中外都一樣的。記得摩西與約書亞離世前告誡以色列人的話嗎？他們說：「我將生死禍福陳明在你面前，所以你要選擇生命。」（申命記30：19－20）又：「今日就可以選擇所要事奉的…」（約書亞記24：14－15）世上的確有悖逆神之道，選錯了後果堪虞。人可以藉著基督的寶血蒙赦免，是的，神為此犧牲極大，就為了潔淨我們、住在我們裡面，這就是福音的主旨。
8.筆者並非要在此擺出「我比你更聖潔」的姿態。每個基督徒都有過這種念頭，但「很容易會」這樣做，並不是合理藉口去這樣做。
9.The Meaning of the Glorious Qur’an, trans. by Abdullah Yusuf Ali. (Istanbul, Turkey: Asir Media, 2003).
10.如讀者反應理論的「新詮 釋法」。然而我也明白，在處理歷史背景方面，古蘭經與聖經詮釋做法大不相同。
11.Ralph D. Winter. “Going Far Enough?” in Perspectives, pages 670－71.
12.另參Winter在《觀點》所撰文〈天國反擊〉（“The Kingdom Strikes Back,” Perspectives: 209－27）論十字軍東征後伊斯蘭詮釋耶穌死亡一事之轉變。（頁222）篇幅所限，未能在本文仔細解釋。
13.http://biblicalmissiology.org/wp-content/uploads/2012/01/LostInTranslation-FactCheck.pdf
15.此句也令人困惑：「早期基督教神學家在不同時代定義亞流派、亞他那修派、一性派、天主教、東正教、穆斯林神學等為異端的時候，往往將相關派別劃分出來，視為『非基督教』。」（頁670）Winter列舉神學種類何等龐雜！他還包括亞他那修在內，亞他那修這位神學大家積極參與尼西亞會議（公元325年），神使用他為教會草擬正統三位一體信條，以對抗愈益增長的亞流派異端。事實上，亞他那修草擬尼西亞信經不過開始，爾後他畢生與亞流派作戰，甚至幾次遭流放，視乎哪個帝王在位。（參Philip Schaff, History of the Christian Church ［8 volumes］ 5th revised edition Vol. 3, pages 622－37. Reprinted by Hendrickson Publishers, Peabody, MA, 2006）
16.然而從沒有人能準確說出聖經經文是何時遭猶太人和基督徒篡改的。William Goldsack曾回應此問題，辯論相當精彩：
http://www.radicaltruth.net/uploads/pubs/Goldsack-Bible%20In%20Islam.pdf
17.Rebecca Lewis, “Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community” in Perspectives, pages 673－75。David Garner曾批評Lewis，指其文化中心詮釋法是局內人運動典型伎倆，參“High Stakes: Insider Movement Hermeneutics and the Gospel” (The Gospel Coalition, Themelios (on-line journal)；Vol. 37 No. 2 (July 2012):
18.推論下去，「符合聖經的基督教」大概要變成矛盾修辭，甚至被認為與進神的國無關。
19.參Morton Bloomfield and Leonard Newmark. A Linguistic Introduction to the History of English. (NY: Alfred A. Knopf, 1963), pages 359－60。
20.我是指聖經所提的「信」（源自希臘文動詞pisteuō，其中一個定義是「服膺」，令我們明白雅各在雅各書2章所言；參W. F. Arndt and F. W. Gingrich, transl. & eds., W. Bauer’s A Greek－English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 1952. ［Chicago: Univ. of Chicago Pr., 1957］, pages 665－67［def. no. 1］。這是早期版本，最新版本參Revised and edited by F. Danker［Third ed., 2001; usually abbreviated BDAG］）。
21.參Bill Nikides闡述教會是人在基督耶穌裡與神立約之結果：
http://stfrancismagazine.info/ja/images/pdf/BillNikides-ResponsetoHiggins-August2009.pdf
22.說 一下私人經歷。我在一所世俗大學裡工作，偶爾會聽見基督徒同事提起，有學生因為在基督裡、在聖經上扎根不穩而放棄信仰（有時也包括受了恐嚇）。這些學生還 算不算信徒？我暫且不評論。無論他們將來是否得救，這也是很悲哀的。留心彼得的告誡 ，是雙軌並行的：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由， 就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼得前書3：15）
23.雅各書（1：26－27）分辨「清潔沒有玷污的虔誠（religion）」和「虛的虔誠（religion）」，在乎：
人有否控制舌頭
如何對待孤兒寡婦－有否愛護弱者
如何在世界裡持守聖潔不被玷污，這都是真信心的表現，都已寫在「能救你們靈魂的道」（1：21）裡。
另方面，保羅則以反面形式寫出來，論到末後日子人如何「專顧自己」：「…有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（提摩太後書3：5）誠然，若某種基督教要是失落了耶穌基督的臨在、並祂更新那些宣認祂的人的生命的力量，就是停滯的、偽善的基督教，必要受教會的主的審判。（啟示錄2至3章）
24.聖經說庇里亞的猶太人「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。所以他們中間多有相信的」。（使徒行傳17：11－12）
25.這當然不是說，人必須了解耶穌之一切才能得救。參羅馬書10：9－10。
26.國度圈神學倡導者所關注問題，筆者最少能理解其一，就是說，別文化慕道者往往有太多文化包袱，阻礙他認識基督（當然不止於種種常見誤解，如以為基督徒都是酒鬼、道德敗壞的人、愛吃豬肉，十字軍戰士等）。但發展出一種不符合聖經的神學並不能解決問題。傳道人必須承認：
歷史上所有奉「基督教」之名所做的事，不都代表基督在祂子民中所做的事；
所有信徒或多或少都不自覺地反映著本土文化，但願靠著神的恩典，我們不至反映來自敵基督的世界體制（約翰一書2：15－17）就好；
雖然我們都犯罪得罪我們的主，卻仍希望自己可以學像基督，因此要求祂寬恕，並立志靠內住的聖靈遵守祂的話語。
27.Augustine. Questionum in Heptateuchum Liber 2: 73 (20, 19)；www.augustinus.it/latino/questioni_ettateuco/index2.htm，徴引自名句搜尋網站 http://www.bible-researcher.com/schmeling.html。
28.聖訓是穆罕默德言行錄，在他死後的世紀裡收集而來的。
29.Adam Simnowitz（私下訪談）曾說，古蘭經4：171字面譯法應為：「真主並非三位中的第三位」，部分英譯本譯作「不是三位一體」，所以穆斯林指基督徒奉三神（一般認為是聖父、聖母、聖子，參古蘭經5：116）。
30.參Salaam Corniche, “Fitrah and Fig Leaves: Islamic and Christian Teachings on Sin” (St. Francis Magazine, Vol. 9, No. 5 (Oct. 2013)： www.stfrancismagazine.info/ja/images/stories/islamic-and-christian-teachings-on-sin.pdf
31.按古蘭經，「引支勒｣被等同於新約聖經，是傳給耶穌的一本經書（古蘭經5：46；57：27）。
32.參Bill Nikides的 文章，提到局內人倡導者常引以支持己見的新舊約經文，其討論甚精彩。Bill Nikides, “Lost in Translation: Insider Movements and Biblical Interpretation” in J. Lingel, J. Morton, and B. Nikides, eds. Chrislam: How Missionaries Are Promoting an Islamized Gospel. Revised Edition) Garden Grove, CA: i2 Ministries Publishing, 2012), pages 44－61。
33.希臘原文此處並無定冠詞，所以此句也可解作「獻給［某位］未識之神」。
34.說句題外話（談談何謂真理論），這樣看來，諸如「話語」等語言學符號必然對外在世界有其「含義」（語義學資訊）與「指示」（所指），不僅對其它符號而已。
這篇文章翻譯自Donald McKeon的在線文章「Part III: A Response to Some of the Insider-Movement Leaning Articles in Perspectives on the World Christian Movement, 4th ed. Textbook｣