文章
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作者
Biblical Missiology
對《普世宣教運動面面觀，第四版教科書》傾向局內人運動的文章的回應：第四部份
Donald McKeon，2014年8月14日
四之四
第一部分
引言
20世紀文化人類學與本色化之背景
Charles Kraft的文化觀：〈文化、世界觀與本色化〉（“Culture, Worldview and Contextualization”）
第二部分
從Phil Parshall於1980出版之著作《穆斯林佈道新路徑》（New Paths in Muslim Evangelism）看他對局內人運動之警告：〈過猶不及？〉（“Going Too Far?”）
第三部分
John Travis回應Parshall之文章：〈所有穆斯林跟隨耶穌就必須離開「伊斯蘭｣？〉（“Must all Muslims Leave ‘Islam’ to Follow Jesus?”）
Ralph Winter回應Parshall〈過猶不及？〉
Rebecca Lewis：〈局內人運動－保持身分與保留社群〉（“Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community”）
小結
第四部分
Lewis提出，讓「先存社群」變成「教會」，讓C5信徒維持原有社會－宗教身分
Harley Talman：〈成為與持守－反思身分問題〉（“Become Like, Remain Like: The Identity Question Revisited”）
結語，最後幾點想法
九 Lewis提出，讓「先存社群」變成「教會」，讓C5信徒維持原有社會－宗教身分[1]
評論過Rebecca Lewis極力提倡的國度圈神學，筆者再探討她所提，讓耶穌跟隨者（C5信徒）留在原有社會宗教群體、繼續上清真寺的理據。Lewis指，局內人運動有兩個基本動態：
持續社群：福音在既有群體或社會網絡扎根，因此不需要發明或引進新的社群架構。信徒不會從各別的社會網絡前來聚集，組成「教會」，而是留在原有社群，在該處境內成為「教會」之主要表達。
保留身分：信徒保留原有社會－宗教群體成員身分，同時在耶穌基督的主權及聖經權威下生活。（頁673）[2]
Lewis 認為植堂是不必要的，在「群體為本的社會裡」這是擾民的抽離過程，因為「…受影響家庭常覺得新組織『搶走他們的家人』」（頁673）她認為這種「聚合型教 會模式」只在講求個人主義的西方社會才行得通（頁673）。筆者的疑問是，新約教會也採取同樣模式，聚合不同種族、階層信徒，大家抽離猶太會堂，甚至受逼 迫、是被趕離會堂的；若這種方式真有不妥，為何使徒行傳卻以此為平常事？若新信徒應保留既有社會宗教文化身分，保羅為何對哥林多教會說，「信與不信不能同 負一軛」（哥林多後書6：14－7：1）？保羅不主張信徒群體孤立自己，留意他訓誨哥林多人「不可與淫亂的人相交」時，他是指教內的人（稱為弟兄的），並 非指基督徒群體以外者，不然的話，他說，「你們除非離開世界方可」。（哥林多前書5：9－13）[3]局內人倡導者的理據明顯有問題，因為使徒與新約其他 作者從不鼓勵新基督徒繼續上異教廟去敬拜神！[4][5]
http://biblia.com/bible/esv/pp.%20673-74
一，與傳統植堂模式比較，這種方法「讓福音在固有群體內更自然扎根」（「植入」局內群體），她並說，「且不用新成立的教會努力經營『一家人』的氣氛」。
評 論：此說並不太在意建立神的屬靈家庭 －本土的「基督身體」－得靠聖靈的超自然工作（參以弗所書2：19－22；3：14－15）。人接受福音，若是在乎血 緣關係，神的靈又怎樣動工呢？我不是要唱高調講屬靈，但新約聖經裡有許多事例告訴我們，不少「宿敵」（尤其猶太人與外邦人）所以能復和，在基督裡合而為 一，全靠十字架大能、並聖靈作工（保羅在以弗所書2：11－22有詳細討論）。
二，「有說固有社群得贖，乃應驗了神對亞伯拉罕之應許，他所有後裔、全家都會蒙福。」（創世記12：3；28：14）
評 論：保羅對創世記12：1－3這樣解釋：「所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已 傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加拉太書3：7－9）[6]保羅談的，並非「固有社 群」，重點卻在乎神的福氣已彰顯在耶穌基督的福音裡，令萬族都可以憑信心領受－就是神呼召亞伯拉罕離開家鄉、應許從他後裔建立新國度的時候，亞伯拉罕聽命 所展現的那種信心（參羅馬書4章以另一方式提及這點）。[7]福音具普世性，因為神愛、也施恩予萬民，無論他們來自何種社會組織，因為「神愛世人」（約翰 福音3：16）。
若能全家歸信基督，固妙不可言；但在穆斯林佔多數的國家裡，這往往是例外。事實上，耶穌不止一次說，家庭將會因祂的福音分 裂；人聽聞福音，要非委身基督的愛，以祂為主與救主，就是拒絕祂。[8]雖然耶穌多次強調作門徒要付代價（包括與家庭割離），局內人倡導者對此卻隻字不 提。[9]
三，Lewis認為使徒行傳有家庭歸主、構成「關係核心」的例子（頁674）。
評論：新約裡的「關係核心」並非基 於肉身血緣，卻在乎成員都有基督復活的生命（歌羅西書1：27；3：1－4等）。另參約翰福音17章所載、耶穌作大祭司式的祈禱，祂一再強調信祂的人將與 祂、與父成為一（特別17：20－26）。神從萬國呼召人出來，成為基督的身體，[10]這才完全應驗了神對亞伯拉罕的應許（參加拉太書3：13－14； 以弗所書3：4－6）－以基督的血立新約，正如我們在主餐裡所記念的。
四，最後，Lewis說，「情感關係早就有了，惟有委身耶穌基督是新的」（頁674）。
評 論：我認為這種說法貶低主耶穌救贖之工。祂藉著祂的工作，使屬靈上死了的人復活，一起組成基督的身體，包括普世（哥林多前書12：12－13）與本土（哥 林多前書12：27）兩方面。這不在乎兩個人或多人其血緣、或自然關係本來有多親密，他們一旦在基督裡得著新生命，加入祂所救贖的群體內，彼此關係在素質 上就有別從前（參彼得前書2：9－10）。[11]
Lewis 正像Travis，認為耶穌跟隨者應「維持原有社會－宗教身分」，不必「藉著 基督教才能進入神的家」。[12]她也舉耶穌與撒瑪利亞婦人談道（約翰福音4章）、並耶路撒冷會議（使徒行傳15章）為例，指新約時代外邦基督徒（包括血 統不純的撒瑪利亞人）也不必脫離原有「宗教」。我們來看看這兩個事例。
約翰福音4：1－42：Lewis說，耶穌給她活水（永恆生命），撒 瑪利亞婦人最初拒絕，因為她不想上聖殿、或改當猶太人。但後來婦人卻向鄉人傳道，令不少人相信耶穌「真是救世主」（4：42），Lewis說：「…這些新 信徒很可能留在撒瑪利亞社群裡，保持既有身分。」（頁674）歷史上，撒瑪利亞人本來就信彌賽亞（他們稱為「塔合伯」［Taheb］，摩西後那位大先知） 要來。[13]撒瑪利亞婦人與鄉民現在既相信拉比耶穌是彌賽亞，請祂多留兩天作教導；若說他們後來仍保留原有宗教，實在令人懷疑。更可能的是，在那兩天教 導裡，耶穌顯明自己就是全本舊約聖經裡所應許的彌賽亞，不限於摩西五經所指的那位大先知。
D. A. Carson [14] 談到撒瑪利亞人有否改變宗教的問題（最少是那個鄉的撒瑪利亞人）時指出：第一，對於摩西所說、耶和華的所在地（會幕），他們原本看法有別於猶太人，因為撒 瑪利亞人不承認（五經以外）其餘希伯來聖經；而他們認為耶和華的居處在基利心山，不在耶路撒冷。婦人特別向耶穌提起兩種不同看法，或者本來想挑啟辯論的 （約翰福音4：20），然而耶穌簡單一句就化解爭端，道出神新約的本質，而祂－彌賽亞－降臨， 是要將這約帶給世上所有人。敬拜父神的新地點、新方式是「以 心以靈」，因為「神是個靈」（約翰福音4：24；另參以弗所書2：17－22）。[15]
第二，當婦人回到自己的城裡告訴鄉人時，耶穌教導 門徒，講播種與收割（指在撒瑪利亞作的工。猶太人視撒瑪利亞人為不潔，通常避之則吉）。繼後兩者耶穌在那裡所做的工，是播種，不僅如約翰福音4章所載馬上 就有收成，大概使徒行傳8章載腓力的收成，也因這次播下道種。[16]再者，耶穌吩咐大使命，應許賜下聖靈能力（使徒行傳1：8）時，重提祂在敘加說過的 話－福音不單為猶太人而設，乃是為所有人－包括猶大人的宿敵！
第三，Carson指出耶穌對婦人所說，「你們［指所有撒瑪利亞人］所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」（約翰福音4：22）
耶 穌不是說，撒瑪利亞人的神觀令人完全不知道祂，也不是說他們敬拜自己所不相信的神，好像誠意欠奉似的。祂的意思是，他們其實不認識所敬拜對象，撒瑪利亞人 仍然身處神啟示之流以外，所以就算敬拜，也不是按著真知識，且無法由衷敬拜。相對地，耶穌說，猶太人的敬拜無論多麼錯誤，最少他們認識自己所敬拜對象，乃 是身處神為拯救所啟示之流以內。猶大人認識自己所敬拜的，因為救恩…是從猶太人出來的。[17]
聖經裡的猶太教不單是另外一個「宗教」，更 包含神與祂兒女所立之約，並指向人與祂道成肉身的兒子－耶穌基督－將要立的新約，祂就是所應許的、為萬國而立的彌賽亞（創世記12：1－3）。希伯來文聖 經（其希臘文譯本《七十士譯本》）也是初代基督徒的聖經；每卷經書都是神漸進的啟示，以祂兒子為高峰（希伯來書1：1－3；約翰福音7：37－39）。文 士、法利賽人、撒都該人的錯誤，在於拒絕信服聖經所講彌賽亞見證－包括祂要完成救贖、其受苦僕人身分，並統管萬國的君王身分（詩篇2篇、72篇）。
Tim 與Rebecca Lewis在經例研討時，[18]都闡述耶穌與撒瑪利亞婦人談道故事，認為「耶穌並非要他們［婦人本村信徒］離開村子，加入猶太教，或其他撒瑪利亞信徒群 體」。誠然，相信耶穌是彌賽亞的撒瑪利亞信徒不必從此上耶路撒冷聖殿敬拜，但他們也不用回到基利心山敬拜。[19]
第二段經文，使徒行傳15章，Rebecca Lewis一如眾局內人倡導者，舉耶路撒冷會議為例，以「證明」耶穌跟隨者不必成為「基督徒」才能加入神的大家庭，正如1世紀外邦信徒不必成為「猶太人」才能為神接納。
實 情是，使徒行傳15章所載耶路撒冷會議的談論重點，在於外邦人要否受割禮（像猶太人所行的）、守摩西律法，才能得救（15：1，5）。對法利賽人而言， 「猶太化」外邦信徒肯定是民族／文化議題（參加拉太書2：11－14保羅責備彼得），但對耶路撒冷眾使徒、長老 ，還有使徒保羅及巴拿巴而言，這卻是神學議 題，關乎神給猶太人與外邦人的救贖計畫－即藉著相信基督犧牲受死而得救。彼得在那次會議上，憶述如何目睹神拯救哥尼流一家、又令聖靈充滿他們（正如使徒行 傳2章載，神在猶太信徒身上所做的）：
知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的（使徒行傳15：8－11）。[20]
雅各所言與彼得同出一轍，認為外邦信徒不必受猶太人的律法習俗，包括割禮，只要遵守四個規定便可：
禁祭偶像之物（因偶像沾染屬靈的不潔）[21]
不犯姦淫
不可吃帶血的肉
不可喝血
後 兩則規定源於神的創造律，「因為生命是在血中」，所以要犧牲流血以贖罪（利未記17：10－12）。這些規矩具道德與屬靈含義，也影響包括猶太人與外邦人 在內的基督徒群體，他們是一起敬拜的（參哥林多前書8章）。總言之，眾使徒和長老看這問題，不在乎令信主的外邦人襲猶太文化，卻在乎福音旨要－基督死而復 活所作成之工。人不能靠守律法求神接納（加拉太書2：15－16），無論猶太人或外邦人也一樣。[22][23]
那麼，當人藉信基督而得救 時（不論種族、文化、語言或宗教背景），到底發生甚麼事？在神面前，他們仍然保持從前身分，但屬靈上，他們都已透過聖靈、讓基督榮耀的大能轉化內心（哥林 多後書5：17；3：17－18）。在基督裡，他們在神面前有了新身分，保羅清楚說明：「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主 的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加拉太書3：27－28；另參歌羅西書3：11）[24]
神並不輕看人的多元 性；甚至保羅曾對雅典人說：「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界…」（使徒行傳17：26）留意約翰在啟示錄裡所提 得贖之人－因羔羊配得打開書卷而唱歌讚美的人（啟示錄5：9）；在神寶座前唱歌讚美神與羔羊的人（啟示錄7：9）；並傳福音直到 世界末了之人（啟示錄 14：6），他從四方面形容他們：[25]
1. 來自萬族（ethnos）、2. 萬民（laos）、3. 萬邦（phulēs）、4. 萬口（glōssa）
這是據神所創造外表而分，此外還有屬靈層面的分野，關乎基督肢體不同功能，如哥林多前書12章說，人各有屬靈恩賜，為要造就基督的身體。為甚麼如此？為使：
(a)各肢體運用獨特屬靈恩賜建立整個身體（12：4－11）；
(b)令人知道自己在本土群體內有特別位置；
(c)肢體間互相尊榮、鼓勵，各有服事，一起事奉教會的頭－基督，彼此造就（12：21－26）。[26]
神 所設計基督徒群體是合一又多元的，這看似矛盾，但神已為這古老問題提供出路。神是三位一體位格，若沒有祂，就沒有出路，因為齊一與多元本來就源自神。 [27]聖父給聖子的永恆計畫[28]，是以祂超過一切受造，包括舊 造（身為萬物創造主和維護者）與新造（教會－身體的頭）（歌羅西書1：15－18）。 局內人運動強調，信耶穌是彌賽亞的跟隨者，可以同時保留伊斯蘭信仰與習俗，試問此類C5策略神學，又如何對應新約神學？
新約書信，主要寫給 羅馬帝國各處眾教會。[29]「實用」部分論不同種族和宗教背景的信徒如何活出真理，活出基督內子民的身分，如何被神改變學像基督（哥林多後書3：18； 以弗所書4：22－24；歌羅西書3：9－11）。[30]保羅書信主題之一，是猶太人與外邦人並無分別，因為十字架已打破敵對民族之分野，使眾人在基督 裡合而為一，和睦共處（以弗所書2：11－18）。保羅說，兩種人都一樣被建造成為聖靈的殿，是神的靈宮（2：19－22）。[31]彼得也說，信徒是 「活石…被建造成為靈宮，作聖潔的祭司」（彼得前書2：4－5）。兩位使徒所言，明顯皆以舊約聖經描述在曠野豎立會幕、及所羅門聖殿為藍本，是真理之一體 兩面－因著基督得勝，令彼此為仇的，首先各自與聖潔的神和好，繼而彼此和好，一起成為神聖靈的居所（以弗所書2：21－22）。因此我們要問局內人倡導 者，C5信徒連接觸其他背景基督徒－即可見教會－的機會也沒有，他們怎能彰顯這榮耀真理？穆斯林背景信徒加入教會，障礙當然不少，如恐懼、懷疑、偏見等， 但神明明吩咐，祂的兒女不可停止聚會，必須認同可見教會，以在耶穌基督裡作神榮耀的見證（參希伯來書10：24－25、以弗所書3：10－11）。惟有神 在祂子民中間運行的愛，才能令從前的宿敵合而為一（歌羅西書3：12－17）。[32]
十 Harley Talman：〈成為與持守－反思身分問題〉
Talman用哥林多前書兩段經文，談到傳道者要「成為」（9：19－22）當地人，信基督的穆斯林要「持守」原有身分（7：17－20）。
甲 「成為」
Talman略述他多年前在穆斯林國家服事時，故意「成為」當地人，是按保羅在哥林多前書9：19－22所提做法。[33]第二部分論Parshall所言，「…我們愈學穆斯林的形式，他們對我們所傳信息態度愈好…」，已討論過這情況。
這裡要說的是，Talman引述經文時並未提及以下種種（我並非說他故意不提，而是說此句其實相當重要，具指導性）：
(a)保羅的處境：他在談自己放下作使徒的權利－尤其沒接受會眾經濟支持（9：3－18）；此段主旨其實在乎處事靈活，因對象而施政。身為耶穌基督福音的僕人，他必須節制，以防不必要誤會阻礙對方聽福音（9：24－27）。
(b)保羅寫以下句子的表達：
(i)「向律法以下的人…還是作律法以下的人」句中，其實有「我雖不在律法以下」句（9：20）；
(ii)「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人」後，有「其實我在神面前，不是沒有律法」句。（9：21）[34]
可 惜大多數英譯本以插句形式寫此兩句，讀來大大削弱其重要性，因為兩句皆是上文下理之條件，保羅乃是同時對猶太人和外邦讀者強調，他是有自由的。保羅在猶太 人中雖也守猶太傳統，可以按俗例向主起誓（使徒行傳18：18；21：17－26）；[35]甚至當提摩太（父親是希臘人）開始與保羅一起服事時，保羅讓 這位年青同工受割禮（使徒行傳16：1－3），因為保羅傳道通常先進猶太會堂，為免招來反對，就讓同行的提摩太受割禮。但要留意的是，一次保羅回耶路撒 冷，卻拒絕讓同行的希臘籍年青同工提多受割禮，並指「有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕」（加拉太書2：4）。可 見，保羅命一人割禮，為方面傳道；但另一次卻基於原則問題拒絕讓步，以免令自己、同工，還有眾教會重受律法捆綁，因為基督的死已打破了這個捆綁（加拉太書 5：1－5；以弗所書2：14－16）。這就是保羅說，「我雖不在律法以下」之含義。基督已釋放他得自由，不再受任何律法主義捆綁，他不讓自己再受捆綁， 但除此以外，他不介意「成為」像福音對象那樣的人。
第二，論牧養律法以外／沒有律法的人（大概指外邦人），[36]保羅也有補充－「其實我 在神面前，不是沒有律法」，這是說，他乃是藉基督在我們心裡那犧牲的愛而作事：「你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛 心互相服事。因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」（加拉太書5：13－14）
這都是保羅處事的界線，都是因基督在十字架上買贖而得的－就是在基督裡敬拜、事奉的自由，不受恐懼捆綁；同時活出新生命的樣式，遵守主愛的王律。這令我們可以愛服事對象，但不必隨從其信仰系統，以免阻礙他們歸向基督，讓基督來改造。
乙 持守
Talman 引哥林多前書7：17－20教導穆斯林「信基督後仍保持穆斯林身分」（頁146），問題就更大了。正如第一至三部分提到其他局內人作者的做 法，Talman以貶抑的口吻，指外國宣教士令穆斯林作「改皈的基督徒」（頁147）。並指穆斯林信基督主後受逼迫、遭趕出家門，這是「…不必要的，但這 種做法令家庭蒙羞，令當事人被本身文化摒諸門外，也出賣了自己的群體」（頁147）。筆者在前面提過，耶穌與眾使徒豈不一早說了，基督跟隨者必要受迫害？ 真信徒若是敢認耶穌基督為主， 難道Talman以為他們能避過逼迫，家人就不會指他們有辱門楣，宗教文化社會就不會指摘他們出賣同胞？他大概認為不會了， 因為他說逼迫「往往是不必要，也不合聖經的」（頁147）。
局內人倡導者常引哥林多前書7：17－20「證明」C5信徒應該留在原有宗教社 群內，如常上清真寺禱告等。筆者在第二部分說過，Parshall的觀察一點不誇張，他說，「清真寺處處有伊斯蘭神學」（頁666）。這裡想談的，是局內 人倡導者如何誤用經文。首先，保羅的教導，「各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分」（7：20）是論婚姻狀況，其實Talman也留意到（頁 147）。但他繼而推論「這原則也適用於宗教、社會，及文化身分」（頁147），因為保羅也提到割禮問題（不要改變肉體狀況，7：18）。Talman對 割禮的詮釋（使徒行傳15章），問題與Lewis一樣（見上文）。保羅的重點在於，「…受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守神的誡命就是 了。」（7：19）
更令人不安的，是Talman的詮釋方法，他取某處境下一項原則，推及另一處境，但其實聖經早已論及另一情況。換言之， 他的推論／應用直接與另處經文衝突，結果生出不合聖經的原則－稱新信徒應留在原有宗教裡。後來Talman再引述保羅說法，然後無限上綱；經文論夫妻中若 有一人信主，可以「聖化」婚姻（和孩子[37]），他說：（頁147）
神將穆斯林背景的基督跟隨者，賜給穆斯林群體。基督的跟隨者繼 續與穆斯林交往，他們雖然不信，生命也不像他，卻不會玷污他。反倒他的存在「聖化」了既有群體，這是神的旨意。更重要的是，信徒因為留在社群之內，救恩的福音得以在其親屬網絡內運動，令基督可以作工。
總言之，局內人倡導者不僅再詮釋古蘭經，以掩飾聖經與古蘭經之巨大差異，[38]更扭曲聖經以支持其立場。這種做法違反了重要的釋經原則－任何詮釋或應用，不能違逆經文清楚顯明的原則（相關經文參第一部分）。
十一 結語，最後幾點想法
前 面討論過，激進的本色化策略可能對穆宣事工產生無意的後果，諸如混合主義問題，又或者貶低傳統宣教方法，指這令認信基督的穆斯林「抽離｣社群。雖有很多見 證，但我們不知道多少人嘗試留在家庭裡，向家人作見證等，卻被拒絕、趕出家門、坐牢、虐待、逃離家鄉甚至殉道。這不是「抽離」。近日伊斯蘭軍國主義崛興， 令穆斯林國家和地區內教會深受影響，逼害愈來愈嚴重，但植堂仍然繼續，基督的僕人－包括外來宣教士和本土同工－依然忠心作工，不畏逼迫，願一切榮耀歸於 神！我們實在需要為受迫害的弟兄姊妹禱告，他們也請我們這樣做！
《世界基督教運動的觀點》幾篇文章（作者為Parshall、 Travis、Lewis、Winter、Kraft與Talman），我們可見激進本色化策略無論在宣教方法、或是對局內 人運動（C5級）的神學均影響 甚深；某程度上對Parshall提倡的C4級也有影響。不少宣教學家已探討過C5（甚或C4策略）的相對主義問題，所使用激進本色化方法令信徒不認同本 土教會；其中關鍵問題是，這些信徒的聖經知識如何能成長？他們如何能認識三位一體神的屬性，知道自己在基督身體裡的位置，明白身為神新約子民的身分？這幾 期文章也談到局內人倡導的混合主義，尤其輕視「基督教」之態度。宣教士在使用淡化信仰教義的新方法以先，實在應該和差傳教會商討，看如何能避免混合主義。 [39]
前面說過，局內人倡導者常用聖經記述支持己見，指耶穌跟隨者不必「藉著」基督教信主，但相關詮釋往往有違聖經教導。（本文只討論過《世界基督教運動的觀點》幾篇文章情況，相關問題，應另文詳細探討。）
我也詳細探討過宗教知識相對於信徒與基督的情誼，並與此關係千絲萬縷的文化、宗教－特別是伊斯蘭－的問題；幾個範疇不能分而論之。若說人可以信耶穌，而不必觸碰基督教，在我看來，這說法實在太天真了。
最 後，本文論及《世界基督教運動的觀點》幾篇文章，有幾個值得關注問題，其實筆者一開始就提到了：局內人運動其立論、其本色化方法不合聖經，實行起來難免妥 協我們的主耶穌基督的福音。該書若是再版，應加入更具批判眼光的文章，如穆斯林背景的基督徒的作品，讓他們來見證神如何在「封閉」國家運作，奉祂榮耀的名 將人呼召出來（使徒行傳15：15；啟示錄5：9－10）。[40]
注：
.Rebecca Lewis. “Insider Movements: Retaining Identity and Preserving Community” in Perspectives, pages 673-76
局 內人運動提倡此兩重原則，有別於宣教機構一直秉持的本土化原則，後者的目標在於：推動宣教工作，包括建立符合聖經教導的教會，此為本土教會，由得贖信徒組 成的見證群體。因此，初信者（或許來自不同宗教、社會－經濟文化背景）都要來參與，讓傳福音給他們的當地教會來做門徒訓練。教會成員包括當地家庭，但也有 為信仰遭家人拒絕者。筆者不打算仔細談其他宣教策略，尤其植堂原則與過程等；相關議題太多，已超越本文範圍。關於如何在穆斯林佔多數的國家建立本土化教 會，參Roger Dixon的網站www.sunda.org，裡面談到在印度建立蘇丹人教會的過程。
即是說，我們在世但不屬世。
此觀點蒙Peter Esser博士賜教（個人訪談）。
論到信徒吃祭偶像之物的問題，保羅提到，信徒「在偶像的廟裡坐席」會絆倒信心軟弱的弟兄。（哥林多書前8：10）《新標準本啟讀本》論該章及後說，當時神廟也有飯堂，因此保羅不是說，有信徒仍然上廟裡敬拜。
留意保羅在短短幾句內多次提及「信」字。
亞伯拉罕的後裔範圍很廣，已超越肉身的血緣關係，包括「我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人」（羅馬書4：24－25）。
馬 太福音10章記載，耶穌大篇幅描述門徒將經歷苦難，包括受家人迫害（參21－22，34－39節）。另參祂如何回應三個有心跟隨、但因留戀家庭未能成事的 人（路加 福音9：57－62）；還有祂對彼得所說的話，彼得曾說，「我們已撇下一切跟從你」（馬可福音10：28－30）。另參Khalil Ullah的〈局內人運動－綜覽及分析〉（“The Insider Movement: A Brief Overview and Analysis”，尤其第一部分： http://biblicalmissiology.org/2011/03/20/the-insider-movement-a-brief-overview-and-analysis/）
使徒行傳及新約書信均常提到信徒受逼迫。
啟示錄描述，歷史以羔羊婚宴為高峰（如啟示錄19：6－8）。保羅認為基督與祂新郎的婚宴是一大奧秘（以弗所書5：22－33）。
這是耶穌自己說的。一次祂地上的母親和弟弟想見祂，當時祂正在教導：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？…看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（馬太福音12：46－50）
Lewis提出此問，再否定之。（頁674－75） http://biblia.com/bible/esv/pp.%20674-75
參F. F. Bruce談撒瑪利亞人的宗教，並他們版本的摩西五經（他們的「聖經」）。F. F. Bruce. The Gospel and Epistles of John. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), pages 107-11.
D. A. Carson. The Gospel according to John. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), pages 214-33.
留意司提反對猶太公會的人說：「其實，至高者並不住人手所造的，就如先知［以賽亞書66：1－2］所言：主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」
Carson, The Gospel according to John, pages 232-33.
Carson, p. 223；標楷體為作者所加。
Tim and Rebecca Lewis, “Planting Churches: Learning the Hard Way” in Perspectives, http://biblia.com/bible/esv/pp.%20690-93
散佈地中海東岸之眾教會也不必上耶路撒冷敬拜主，因為主已經在他們中間（馬太福音18：20；哥林多前書12：28；以弗所書2：19－22）。
保 羅在加拉太書及羅馬書，發展出惟獨在基督救贖之工裡因信稱義的信仰。加拉太書應寫於耶路撒冷會議前，保羅在書信中說， 有人教導信徒說，必須受割禮、守律法 才能得救，他稱這些人為假弟兄，要窺探他們在基督裡的自由，叫人受守全律法之捆綁，這本是無人能做到的（參加拉太書3章，5：1－12）。保羅稱此為「另 一種福音」，並咒詛（anathema）作此假教導者：「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加拉太書1：6－9；2：21）
保羅在哥林多前書8章特別提到，偶像背後有屬魔鬼的力量（哥林多前書10：20）；然而信徒不應吃祭偶像之物，則基於兩個理由：一，以免絆倒信心軟弱的弟兄姊妹（8：7－13）；二，以免無意中參與敬拜魔鬼（10：18－22）。
雅各在信裡說，「人稱義是因著行為，不是單因著信」（雅各書2：24），他並非自相矛盾，這裡（2：14－26）是論「掛名的信仰」（「有信心卻沒有行為是死的」），也就是說，真信心讓人順服神話語，如保羅所說，「為主的名信服真道」（羅馬書1：5）。
Nikides 相關討論很有意思，參〈譯經迷失－局內人運動與聖經詮釋〉（“Lost in Translation: Insider Movements and Biblical Interpretation” in Chrislam, pages 44-61）
David Garner論局內人運動所造成屬靈身分問題，論點相當有見地： http://thegospelcoalition.org/blogs/kevindeyoung/2014/07/22/insider-movements-why-should-i-care
次序無分先後。
保羅以人身體的設計，闡述本土教會各樣功能。
此真理乃筆者受教於Francis Schaeffer時首聞。Lectures at L’Abri Fellowship, Huemoz, Switzerland, Summer, 1966。
祂是首造（祂是永恆話語，萬物都由這話語造成；創世記1：1－3及後；約翰福音1：1－3；歌羅西書1：15－16）及新造（是救贖者，至高祭司，也是完美的贖罪祭；希伯來書9：14）的中保。
另幾封以個人為對象的書信，談教會內問題，如牧養等。
從新約書論所提教會內種種問題，即可知當時教會成員來多種族背景（猶太與外邦信徒）。
祂的「家」（oikos），局內人倡導者在出版物裡常就這個字肆意發揮，大談C5信徒應保持原來身分，留在固有宗教－文化家庭裡。
筆者並非要批評在某些巿區裡專為某些民族而設的教會，因為語言不通固是一大障礙。但設立此類教會，只應基於實際考慮，不應從原則上故意將信徒區分開來；分離的主張，這世界已經太多了。X. Harley Talman, “Become Like, Remain Like”: The Identity Question Revisited 41 Harley Talman, “Become Like, Remain Life,” in Perspectives, pages 146-148.
見Georges Houssney’s “Would Paul Become a Muslim to Muslims?” in Chrislam, pages 62-76。
經文引自www.bible.org《新英文譯本》，因Talman用這個版本。
非以稱義或取悅神，只為表感謝（也許是短暫的拿細耳人誓願）。
《新英文譯本》作：「從律法裡得釋放…」
也許指二人的孩子「分別出來」，最終讓聖靈引領他們接受救恩。
Talman並未在這篇短文裡再詮釋聖經，我是指局內人倡導者一般做法，見第二部分。
這裡並未提所謂「宗教用語譯本」等較新聖經版本的問題，包括《穆斯林用語譯本》，裡面以其他字眼取代以形容三位一體神的家屬用語－聖父、聖子、聖靈，因為古蘭經否定這種教義。第二部分提過，這種譯本乃是受功能對等譯法影響。對此情況，得另文討論。
關於北非某本色化運動參Bassam Madany, “Learning from the ‘New” Maghrebi Christians”: http://biblicalmissiology.org/wp-content/uploads/2010/01/LearningfromtheNewMaghrebiChristians-January2010.pdf。
這 篇文章翻譯自Donald McKeon的在線文章「Part IV: A Response to Some of the Insider-Movement Leaning Articles in Perspectives on the World Christian Movement, 4th ed. Textbook｣