局內人運動內望

Abdul Qurban

在瑪莉․雪萊的小說《科學怪人》裡，威克多․費蘭肯泰博士在實驗室裡埋頭苦幹，希望能從死亡裡創製生命。在「用科學使世界更美好」的想像引誘下，費蘭肯泰博士從新墳裡挖出多具屍體，選取合適的肢體器官以合成一人。因著其科學天分和研究熱情，費蘭肯泰博士終於成功了

他創造出一個東拼西湊的怪人，是有生命的。這表面的成功起初還蠻令人興奮的，但後來情況急轉直下；因為沒有名字、也沒有身分，費蘭肯泰博士的製成品終於步向毀滅之路。費蘭肯泰博士希望從死亡裡創造生命，兩者合一，可惜製成品沒有活潑生命，最終只引向絕望。

這故事在許多方面，與我從伊斯蘭歸向基督教的歷程吻合；我也曾試過將水火不融的兩者合而為一

即伊斯蘭和基督教，投身局內人運動（insider movements）。這是好些基督教宣教士所提倡的，即鼓勵穆斯林接受耶穌作救主，但同時保留穆斯林身分，繼續誦古蘭經，證信清真言，參與清真寺活動，只悄悄地相信基督，若有其他穆斯林對耶穌感興趣，才跟他講（略講一些）。因著維持穆斯林身分(甚至他們的信仰)，卻據稱又相信福音，這些穆斯林仍留在原來的社群裡作局內人，靜待機會向他們的穆斯林同胞作見證。

局內人運動所提倡與我的信仰歷程有相似之處，因我曾企圖同時信聖經和古蘭經，基督教和伊斯蘭；我的目的，不一定要以局內人身分為基督向穆斯林作見證，而是想在知性上調和兩個宗教體系，避免二擇其一所受的痛苦。局內人運動目標也相約，一方面向穆斯林傳福音，另方面免他們受苦，不用受穆斯林群體的排斥和逼迫。局內人運動和我的出發點都是好的，可惜均走錯了路。在嘗試整合兩者之初，我感覺還蠻不錯的，但漸漸發現這種做法將某些最寶貴的奪去了；局內人運動也一樣，可能會令穆斯林失落那寶貴之事。且聽我向你們細細道來。

美國穆斯林家庭的非正式訓練

自小父母和親戚就培養我當穆斯林，要為這身分感自豪。我曾非正式地學習古蘭經和伊斯蘭神學，聽伊斯蘭學者與教士講經，讀書讀文章。美國青少年生活引誘不少，但我立志要當個好穆斯林，在非穆斯林朋友面前做個榜樣。上高中和大學時，我（自覺）是蠻受同學歡迎的，許多人請我去玩，但抽煙喝酒我都一一謝絕了，也沒有向同儕壓力屈服。當然，偶爾我也會讓自己去玩、去瘋一下，但在朋友面前，我的穆斯林身分還是頗鮮明的。那時候我覺得，光在自己的族群裡當穆斯林是不夠的（當時區內穆斯林不多）；我喜歡跟人家談我的信仰。如果你花時間跟我呆，你肯定會常聽見我談伊斯蘭，我說，這是最佳宗教，是通往真主的唯一方法。伊斯蘭是獨一正道，基督教、猶太教、佛教，還有甚麼主義等等，相比起來全都黯然失色。

我之所以敢這麼說，因為我青少年時曾接受（並自己進行）非正規護教訓練，捍衛伊斯蘭世界觀，揭示其他觀念的錯謬。我在阿拉伯穆斯林家庭長大，很在意現代西方社會的引誘和張力；各種道德墮落的誘惑固然是個問題，但在美國穆斯林家庭最怕的，是西化和信基督教的引誘。所以許多穆斯林家庭

尤其第一代移民，會定期和孩子談談為甚麼要信伊斯蘭，拒絕任何其他世界觀。

我家也一樣，記得從前父母、祖父母和叔伯常和我們講，為甚麼伊斯蘭比其他宗教優勝。他們會談到，古蘭經是真主話語，因為穆罕默德是文盲，根本自己說不出這麼優美的語句來；又說今天的古蘭經和降示先知時完全一樣，一千四百年來沒改變一個字；古蘭經是個神蹟，裡面包含種種科學知識，直至現代才由科學印證；伊斯蘭是活出道德、公義生活的最佳方法等等。類似的護教辯論，是穆斯林家庭茶餘飯後的話題。

可是我覺得不夠，我對護教特別感興趣。自小大人就告訴我，基督徒出發點可能是好的，他們也真心履行信仰，可惜這信仰有錯謬。真主給古代先知降示妥拉（阿拉伯文討拉特）和福音書（印支勒），這些先知裡包括耶穌，可是這些古老經文讓基督徒和猶太人篡改了，以配合他們的政治和神學議程，所以今日的聖經不可信。千百年來，基督徒不僅篡改聖經，更想出不合邏輯的教義，如耶穌的神性和三位一體等；這些教義是從異教、多神文化學來的，在第一世紀滲進巴勒斯坦，影響著初期基督徒的思想。耶穌和最初的跟隨者立場堅定，反對這種褻瀆話。直至七世紀，穆罕默德領受古蘭經，就是要對抗聖經遭篡改、和基督教瀆主的教義。穆罕默德的使命，是要復興真宗教；這也是我的目標，要當個好穆斯林。

這種非正規的護教學並非我家獨有，我認識的每個穆斯林，無論老少，對伊斯蘭的論點和對基督教的駁論都能說上幾句。我們的祖先，即第一代來美穆斯林面對美國文化

包括西方基督教，沖激可不小，西方文化可以是一個強大的、腐敗的影響；要站立得穩，抗衡那影響的話，我們穆斯林必須受訓練，捍衛自己的信仰。其目標，就是令穆斯林不要變節，尤其不能改信基督教。然而光受護教訓練還不夠，我們還要懂得批評其他宗教，要使別人產生靈性的空虛，勸他們信伊斯蘭以填滿那個空虛。畢竟伊斯蘭如基督教一樣，是宣教宗教，我們尤其要向西方基督徒傳教。

因著在美的非正式家庭訓練，我愈明白當穆斯林的意義，這意味著，你肯定穆罕默德的先知地位，古蘭經的神聖，這是主要教義；但你也必須抗拒任何變節的試探，尤其不能信基督教。

轉捩點－不安的對決

非正規護教訓練內容我都記在心上，常常用來和別人討論宗教。我讀許多講伊斯蘭和基督教的書裝備自己，其中大部分是穆斯林寫的。覺得自己的裝備不斷加強，我就出去和人談道，哪個非穆斯林願意談信仰我都奉陪。

可惜我遇見的強勁對手不多，甚至可以說沒有，無論基督徒、猶太人、印度教徒或無神論者；不因為我比較聰明，我所遇見的別宗教人士，就算比我聰明得多的人都辯不過我，不是因為我是如此卓越，只因為他們大都毫無準備，甚至很少認真想想自己爲什麽信他們所相信的。

但偶爾我還是會遇到幾個人，曾經認真細想自己的世界觀的。有幾次，我遇上一些基督徒，我批評他們的信仰，他們都一一招架，對我的論點有好的答案；甚至會提出好問題質疑伊斯蘭，不是我說說標準答案就應付得了的，我要仔細回答。這種有意思的對話提醒了我，教我更加振作，更要好好裝備自己。

於是我開始研究聖經。我以前對聖經的認識，主要來自非基督徒（通常是穆斯林）所寫攻擊聖經和基督教的書、論文與文章，但現在我決定要自己審察聖經。我沒想過裡面會有任何屬靈價值的，一心只想找碴，看看裡面有甚麼邏輯的、哲學的與歷史的漏洞，好讓我可以告訴基督徒，別再信甚麼三位一體神、耶穌的神聖、代贖等鬼話。他們應該回歸亞伯拉罕與耶穌的真信仰，穆罕默德的信仰，即伊斯蘭的信仰。

研究聖經時，我讀到一段經文，令我頗驚訝，在路加福音3章，施洗約翰向當時的猶太人和宗教領袖傳悔改的道，勸他們歸信真道；這篇道言辭厲害，約翰對群眾說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，　神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」（路加福音3：8）

雖然我一早立定心志不相信聖經，但這句話讀起來特別鮮明和富挑戰性。施洗約翰對當時的聽眾說，應該把血統和遺傳就擱一旁，別讓這些掩蓋真理。約翰傳講，亞伯拉罕後裔的身分算不得甚麼，應該當真理的孩子才是最重要的。

當時我坐在大學宿舍裡，這句話緊緊攫住我。回想起來，當時一定是聖靈吸引我，讓我首次明白到，我之所以委身伊斯蘭，不因為曾真切考證這是真理，只因為遺傳。我努力裝備自己護衛伊斯蘭，卻從沒有仔細檢視自己的信仰；我一心想證明別人的信仰錯，卻從沒想過，自己的信仰也可能是錯的。

於是我忽然間敞開心懷，想給其他所有世界觀一個機會。但開始時仍然留在伊斯蘭裡，這有幾個理由，第一，我對好些護教理據還蠻有信心的，而且在考查其他宗教時，暫時也不想有太大變動。但無論如何，施洗約翰的話啟發了我，使我生命從此改變。遺傳不如真理重要，傳統和基因都會衰敗，惟有真理長存。

「使人不方便」的發現

我繼續讀聖經和古蘭經，因為現在心眼開了，從前熟悉的古蘭經文現在讀來竟變了樣。我看古蘭經5章〈筵席〉，忽然46

47節跳進眼簾：

這節經文我讀過無數遍，從前卻只看到一件事

耶穌印證了原來的討拉特和帶來原來的引支勒，可惜兩者曾遭篡改，所以才啟示古蘭經。但忽然間我看見，古蘭經所說的，和他們教給我的並不一樣；無論阿拉伯語或英譯本，其動詞時態所顯示的，與我一直以來所信的詮釋並不一致。古蘭經叫信奉引支勒的人「判決」

這是現在式時態

真主在裡面所啟示的。如果福音書在穆罕默德時代以前就遭篡改，真主又怎麼會叫經書人民按一本錯謬的書判決？怎麼會說：凡不依真主所降示的經典而判決的人，都是犯罪的？

我相信一位合符理性的真主說話不會違背邏輯，不得不按字面解這段經文。在第七世紀，真主命令基督徒按手上的福音書判斷；繼後的經文更加印證這說法，古蘭經下一節5：48說：

我找來阿拉伯原文，發現英譯本不準確。經文中「以前的」阿拉伯文為beyna yadihi，直譯為「在兩手之間」，這是阿拉伯諺語，意思並非如英譯本，古蘭經證實「以前的」一切經典，而是說所證實的那些經典就在古蘭經「前面」；用法正如我們說，讓證人來到法庭「前面」來陳辭。換言之，古蘭經印證了經書人民目前手上有的福音書。身為穆斯林，如果我真逐字相信古蘭經的話，就要相信七世紀時的福音書也沒經篡改，不然的話，所啟示的這節古蘭經文就毫無意義，因為裡面的命令不可能辦到。

我馬上查考古蘭經裡其他論到福音書和舊約聖經的經文，這些經文我都聽過千百遍了，現在讀來竟煥然一新。我簡直不敢相信，我一直以為聖經在古蘭經出現前已遭篡改，但原來古蘭經根本不可能這麼說。

結論對我來說再簡單不過，聖經是真主的話，不過古蘭經也是，不然的話，就不會有穆斯林了

因為當穆斯林的條件之一，是相信古蘭經來自真主。我繼續研究聖經，卻發現今日聖經所肯定的教義和歷史事件，是古蘭經和其他伊斯蘭文獻所否定的。古蘭經似乎否定耶穌被釘十字架的歷史事實（古蘭經4：157），但每本福音書卻大篇幅描述基督受苦。古蘭經否定耶穌的神性（古蘭經3：59；4：171；5：116），聖經卻說耶穌自己承認是神（約翰福音8：58，20：20）。儘管伊斯蘭教導說，人人都要靠真主憐憫才能得救，但又說人不需要救主來贖罪。但聖經卻說耶穌之所以到世上來受死，是作世人的贖價，為要救我們脫離犯罪所配得的懲罰。

擺在我面前的是，古蘭經降示前聖經原來並沒遭篡改，而我也愈發現，兩部經書矛盾甚多，這實在是兩難局面，我怎麼能同時相信聖經和古蘭經？兩者是矛盾的啊！忽然間，我想出一個方法，假如我能證明聖經是在古蘭經降示後遭篡改，這不就行了？所以我的任務是，找證據證明聖經在歷史上流傳時有缺漏，從第七世紀以後並沒有完整保存下來。

然而所找到的證據，使我希望幻滅。有論者聲稱今日的聖經已與原初寫下來時不一樣，我仔細讀這些人的著作，也研究持相反意見者的說法，讀版本學批評與專家論文，諸如Bruce Metzger、F. F. Bruce、Craig Blomberg、Marcus Borg，Bart Ehrmanh等都成了我的紙上教授。然而無論是令人驚歎的古抄本證據、死海古卷的證據、與第一世紀下來早期教會教父著作等都顯示一個無可避免的結論，今日聖經與第七世紀時一樣，而當時聖經已彙編成正典，有一定認受性。事實上，七世紀前的聖經與多個世紀前的也大同小異。

從邏輯上說，古蘭經既然肯定了聖經的神聖啟示，如果我相信真主是大能且公義的話，那麼聖經就不可能遭篡改。若如古蘭經所說，聖經曾是真主的話，不過後來遭篡改了，這只有兩個可能，要非真主沒能力保守祂的啟示，就是祂不願意這麼做。若是前者，那麼祂並非無所不能；若是後者，那麼祂不仁不義，竟任由千百萬人相信一種瀆神版本的宗教。無論是哪一個可能，都說明我被教導相信的世上有一位大能而公義的真主並不存在。因此，身為穆斯林，我若仍相信有這樣的一位真主，就必須相信聖經是真主的話，無論在古蘭經降示前後期，聖經都不曾遭篡改。這個結論，我可是想都沒想過。

這引申出另一個問題：古蘭經肯定聖經是真主的話，卻又反對其基本神學教義與歷史記載，那麼，古蘭經又怎會是真主的話呢？我一路尋問，就發覺必須決定，是否承認聖經是真主的話，且歷代被忠心地傳遞時沒出亂子。但若然的話，我又遇上另一個問題

古蘭經又是否神聖啟示呢？若否，我還能當穆斯林嗎？

製造科學怪人

那時我真的很想繼續當穆斯林，但又想對所發現的真相在知性上誠實。背棄穆斯林身分，等於出賣自己的文化、家族，是死路一條。像許多穆斯林一樣，伊斯蘭是我的命根子，穆斯林身分定義我整個人；決定走另一條道路，跟隨聖經，承認此為真主話語，即等於背棄這身分，與自殺無異，其中損失實在教人難以承受，我是想也不敢想。於是我也再想下去，倒想出一個方法，既信聖經又繼續當穆斯林，某方面當個局內人。我開始做實驗，嘗試將兩種信仰逢合，企圖創造一個「新生命」。

我這個實驗，可稱為混合主義。即混合兩種宗教或思想體系，創造出新的。局內人運動倡導者許多都說，希望避免混合主義，但對這種宣教模式而言，這似乎無可避免。按我所創的混合哲學，我企圖證明聖經與古蘭經並非水火不融的。按著自由派神學家的論點說，我辯論說（我是跟自己辯過於跟別人辯），無論聖經或耶穌自己，都從沒直接說明祂的神性，或祂是神的兒子；這是基督徒神學家杜撰的，為要推銷道成肉身、三位一體等教義，用聖經內容勉強證明耶穌是道成肉身的神，卻仍然是人。或者聖經所指，僅是耶穌以先知身分與神有屬靈聯繫，而非神道成肉身，這豈不吻合古蘭經否定祂的神性？至於古蘭經，雖然似乎否定基督曾在各各他山上釘死（古蘭經4：157），但那節經文也可以解作，耶穌的確被釘，卻沒有死在十字架上，可能後來痊愈了，卻沒有復活。但這樣的話，我又該如何看待聖經裡的復活記載？再次，我從John Dominic Crossan等自由派神學家找到支持，辯稱復活故事非歷史記述，只是屬靈象徵，令人相信神最終能救我脫離死亡和險境，這有屬靈意義，不必作字面解。

類似的幾個其它分隔基督教和伊斯蘭的神學問題，我都想方法解釋過去了。我自以為聰明，以為發掘到新方法審視這兩個具影響力的信仰。在想像的實驗室裡，我既可以信聖經，又維持穆斯林身分；就這樣，我創造了一頭局內人的合成怪物。

局內人出走

有好一段時間，這種局內人生活我過的頗愜意，我繼續禱告，既遵行聖經又遵行古蘭經，當個好穆斯林；只是內心總有某種不安感，總覺得自己不誠實，對基督教或伊斯蘭都不忠。還有，儘管我好像享了「齊人」之福，卻總覺得失落了某種屬靈的益處，是我一直沒經歷過的。

著名基督教護教家魯益師（C. S. Lewis）從前是無神論者，論到委協真理以圖安逸的做法，他的話可謂一針見血：「你若找尋真理，最終必得安慰；你若貪圖安逸，終必兩者兼失

開始時一廂情願，最終卻走進絕望。」[502]

我後來才發現，他說的很真。我企圖混和聖經與古蘭經、基督教與伊斯蘭教，因為不想面對決定跟隨耶穌可能導致的後果。我不求真理，只圖安逸，而且花了相當長的時間圖安逸。有一段時間似乎行得通，在自己營造的小天地裡過得還蠻好的，覺得安慰，但就像可憐的威克多․費蘭肯泰博士，所創造出肢離破碎的怪物，最終只走進絕望。科學怪人徒具人的肢體，它終究不是人。它可以說話，卻說話內容空洞；雖有自覺性，卻沒有名字，沒有身分。自我營造的信仰亦如是

既非基督徒、也非穆斯林，不忠於聖經亦不忠於古蘭經；就像科學怪人一樣，我最終必須面對這些問題：我是甚麼？我是誰？我還算是穆斯林嗎？是基督徒嗎？或只是個混種怪胎？

我一直騎在牆頭上，感到坐立不安，因為上面有「伊斯蘭與基督教不可調和的分歧」這種鐵蒺藜，教我坐立不安。我試過避重就輕，找新角度重新融合兩者，暫時紓緩一下，可惜不能長久，因為這種分歧是不可能調和的。古蘭經與伊斯蘭權威否定基督教教義；伊斯蘭的真主和基督教的神的概念，在許多方面都是敵對的。我試過選擇忽略開門見山的經文，集中看那些我判斷為模稜兩可的，企圖使聖經的基督教、與古蘭經的伊斯蘭調和起來；可是牆頭上的鐵蒺藜就是不肯饒我，要我在知性上老實承認，兩者是無法調和的。情感上，我想繼續當穆斯林同時又相信聖經，但漸漸這想法給渴慕的心取代；現在我知道，這是聖靈所加給我的渴慕，祂催我選擇。我不能三心兩意的。

要不計代價擁抱真理很難，我也花了好些時間。有人說我們都知道事情的代價，只是不敢肯定是否值得；我深知道與基督建立關係要付甚麼代價，卻不肯定這是否值得。義無反顧跟隨耶穌基督，承認祂與祂的工作，會令我的親友痛苦，招來陌生人的責難；我等於背棄穆斯林社群、穆斯林家庭一直以來所栽培的我；所以，除非我真覺得基督是值得的，否則不願意輕易付這種代價。但我終於領悟到著名的Jim Eliot所說的真理，這位為福音付上他的生命的信徒寫道：「懂得用留不住的東西換取不能失去之事物者，是明哲人。」[503]

此句實在是另一種方式詮釋了保羅著名的話：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓立比書3：8）

用留不下來的所有事物換取耶穌，這真划算。福音信息告訴我，我心裡最深的所有問題都有答案的。基督釘死後復活既然可以被證明是歷史事實，我心裡所有最困難的哲學問題都迎刃而解，即使我這輩子解決不了的，都會有答案。福音信息告訴我，我裡面有著寶貴價值，在神眼中看為無限的。耶穌的死與復活既然是歷史事實，這意味著我可以知道那位無限的神願意付無限價值，使我在無限永恆裡與祂一起。試問還有哪種愛可以比這個更大呢？難道這還不值得我押上親友關係、身分、個人安危作代價嗎？

感謝神，我終於明白了，儘管得花時間。我是漸漸明白的，而且仍然在學習

在為基督受苦裡邊走邊學。事實上，經歷受苦是跟隨耶穌的生活的一部分，是不能避免的，正如保羅曾教導提摩太說：

但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。（提摩太後書3：10-12）

我公開認信基督後所受種種情感試煉的經歷，在此不贅。只想說曾經有一次，我好想對位親愛的穆斯林說謊，說我已經回歸伊斯蘭了；難道我就不能只嘴上說說，心裡仍認信基督嗎？我不用直接否認基督的，不過是肯定伊斯蘭罷了，心裡又不信是真的。我掙扎著，求神賜智慧。正在禱告時主提醒我，祂的使徒與門徒的每一位為榮耀耶穌的名都受了很多苦，主提醒我，他們不僅受苦的，也因著自己配得受苦而快樂，在被打、下獄時，他們歡喜快樂。在那一刻我終於發現，原來企圖調和兩個宗教，正奪去了我能為基督受苦的快樂。

單單相信基督不等於跟隨基督，保羅為福音大受苦難，卻也蒙主大大使用，令福音迅速擴展，他曾寫下這話，值得今日宣教士借鏡：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。」（腓立比書1：29-30）生命沒受過苦，就算不上圓滿地經歷基督。

為福音受苦，不僅讓信徒更深個人經歷基督，更鼓勵其他信徒勇敢作見證，使福音廣傳，保羅寫道：

這豈不如當頭棒喝？保羅所受的捆鎖，為甚麼反而使人放膽傳道？他正是因這道而下獄的啊。但實情就是這樣，保羅時代如是，今天亦然，當教會受逼害最烈的時候，增長也最快。因為信徒被捆鎖，初代教會一直興旺了三百年。

諷刺的是，局內人運動鼓勵穆斯林維持其宗教

文化身分，只私下悄悄信主，以製造向本地人作見證的機會。但耶穌對門徒說得很清楚，社群與家庭的逼害，造就見證祂的機會：

意圖良好但方向錯誤的局內人試驗

為追求進一步的科學發現和成就，威克多․費蘭肯泰用死屍的肢體拼湊出一個活人，企圖從死裡創造生命。在某些方面，局內人運動也是意圖良好的宣教士和佈道者企圖從死裡創造生命。局內人運動一方面鼓勵穆斯林藉著認識基督而得生命，但另方面又讓他們緊抓著沒有生命、靠行為的宗教體系，這是運動的基本運作系統。這方面企圖使改皈基督教者免受逼害之苦，讓他們繼續在穆斯林環境裡舒適生活，只悄悄物色機會不知怎樣為基督向其他穆斯林作見證，這讓既可以保持與穆斯林親友的關係，也可以隱晦地為基督作見證。但穆斯林會問，這樣的話，局內人與社區裡其他成員有甚麼分別呢？

我試過這種兩面人的生活，企圖保留穆斯林身分，同時接受聖經，但這樣做的時候，我就失落了為基督受苦之美。我的意圖良好，想調和兩種信仰，兩種文化，結果只創造出科學怪人；有好一段時間，我既非穆斯林也非基督徒，儘管我在對話中兩者皆可以裝作是，其實我兩者皆不是。

信基督教後如果能保留自己的文化，這誠然有一些價值。聖經從沒要求阿拉伯人信主後要過英國式生活，也沒要求巴基斯坦信徒一定要把頭生的兒子命名司提反；但我知道，人不可能既當穆斯林又做基督徒，特別在美國。前面說過，當穆斯林的條件之一，是保守自己不要當基督徒。此外更重要的是，若鼓勵信徒將信仰當祕密的話，等於奪去他為基督受苦的機會和深刻經歷，而這本來就是事基督的眾使徒的傳統。我就是在經歷眾叛親離、最難過的時刻，感到與神關係最近。但願我們向別人作見證時，別因為求安逸的心令對方失去與神親近的機會。

缺少基督所賜的生命，人品多好也是死的。局內人運動若企圖用兩種宗教部分元素拼湊出一種經歷，這不會生出活潑信徒來，只是製創出一個不知道自己沒生命的怪物而已。

[501] 本文古蘭經引用馬堅譯本。

[502] C. S. Lewis，Mere Christianity（紐約：MacMillan，1952），39，中譯魯益師：《返樸歸真》。

[503] Edyth Draper，Draper's Book of Quotations for the Christian World（惠頓，IL.：Tyndale House，1992），1533。引述自Elliot日記，可能引述自釋經家Matthew Henry之父Philip Henry相約之語句。