David Abernathy

引言

近十數年，在穆斯林族群中間工作的聖經翻譯宣教士有一種趨勢，就是避免直譯「神的兒子」這個詞彙，因為穆斯林對這個字反感。其實這個詞有重要的神學意涵，對理解神的三位一體特質、並信徒在基督裡作為神兒女的身分至為關鍵。若沒有把「神的兒子」一詞直接譯出，即指耶穌真是神的兒子，就失落了箇中含義；因祂作為神兒子的身分指向其永恆的屬性與位格。本文旨在歷史信經與聖經神學的亮光下，探討「神的兒子」一詞的重要性。

辨明問題所在

據古蘭經，誰若說耶穌是真主的兒子都肯定受咒詛而下火獄，甚至可能導致天地動搖。（古蘭經4：165；5：18；6：101；9：30；17：111；19：35，88－92；23：91）傳統上穆斯林教導說，「真主的兒子」是基督徒的說法，他們相信神與女人交合而生子。在世上某些地區，似乎幾乎不可能說服當地虔誠的穆斯林這個詞另有含義。除非有聖靈在人心裡動工，改變他們對這個詞的理解。

一直以來，宣教譯經者都有一個準則，即若某個翻譯讀者看來意思不大，沒有意思，甚或引發誤解，就應該改變譯法；為避免穆斯林誤會，有些譯者用其他字眼代替「神的兒子」，以避免穆斯林對此賦予錯誤的意思。譯者的理由是，「神的兒子」只是個象徵，應該用一個適當的含義相近而非象徵性的詞彙取而代之。因為古蘭經用「麥西哈」（彌賽亞）和「言語」指耶穌，為避免「神的兒子」一詞冒犯讀者，有譯者即以「麥西哈」、「言語」或「主所愛的」取而代之。然而大多數基督徒都知道，「神的兒子」一詞指耶穌的確是神永恆的、自有永有的兒子，一旦改變「神的兒子」為「麥西哈」或「言語」－或任何其它字－就無法表達聖父聖子的永恆關係。

「神的兒子」－象徵式或形而上的含義？

倡導者以其他詞語取代「神的兒子」其理據之一，是這個詞只是象徵，因此可以改變，只要能表達其非象徵含義就行，至於具體含義為何，則視乎上文下理。其邏輯是這樣的，既然耶穌沒有聖母，從字面上講祂就不可能是神的兒子，因此「兒子」一詞必然只是個象徵；也就是說，其子性既非肉身，就只能是象徵式的，再沒有其他可能。

然而若論三位一體位格，除物質或象徵含義之外，還有第三個類別，就是形而上含義。基督的子性是形而上的，而且從其永恆與真實的特性講，子性更是必須的。正如聖依拉略（St. Hilary of Poitiers）說，「祂是獨生、完全、永恆的聖子，由不受生的、完全、永恆之聖父所生。」[358]「神差他的兒子」句，意思是當耶穌奉派的時候，祂已經是神的兒子，即是說，耶穌是那永恆、先存的神的兒子。

教會一直如此理解基督的子性，這遠遠不只象徵。如果「神的兒子」一詞只是象徵，這就完全本源於人類關係－即用人間事物形象神聖關係。這等於說神沒辦法形容自己的存有，惟有借用人類經驗。然而情況並非如此。正如電腦硬盤必須先格式化才能寫入資料，人的經驗與性情其實有著永恆的模式與烙印，以至我們能明白神的性情－我們乃按祂的形象所造。聖父聖子關係即永恆模式，是聖三位一體位格的內在結構，神將這模式放在人類經驗裡，好讓我們能認識祂的某方面。

保羅說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是從他得名。」（以弗所書3：14－15）意思是地上的父性都源於神自己。大多數改革宗信條都確定，聖子乃永恆地由聖父所生，許多古信經亦承認這點。大多數宣教組織、基督教學術機構，或教會宗派，若仍秉持若干教義立場的話，都必然同意神以聖父、聖子、聖靈的身分永遠存在。既然如此，聖父聖子即其關係的一個永恆面向－神是永遠的聖父，耶穌是永遠的聖子。

象徵、原型，與固有的子性

荷蘭神學家巴文克（Herman Bavinck）說，我們說神是聖父，這並非象徵式說法，好像父性只存於人間，「父」只是借來的二手用詞。[359] 巴文克說情況正好相反：「神才是最真實、最完全的父。」[360]祂的父性完全貫徹其永恆本質，地上的父性不過模糊反映。神的父性具永恆特質，意味著基督的子性亦具永恆特質。[361]父性與子性都是原型－即永恆模式，呼應著我們在現世、在自然界所見實際。相比起來，人間的父子關係就遜色了。[362]「父」與「子」，這兩個名詞在聖經裡有獨特含義，以形容兩者關係，就是說，父之稱為父，乃相對於子而言；子之稱為子，亦必然相對於父而言。[363]包衡（Richard Bauckham）論耶穌自我啟示說「我與父原為一」（約翰福音10：30）時，指出：

因為神是首位父，所以惟有祂才是完全的父。巴文克又說，誰若拒絕尊神為父，比不知道神是創造主者更不肖。凱利（Douglas Kelly）相信，使徒信經與尼西亞信經在描述神為創造者之前，皆提到祂為父，[365]這是值得留意的。對神永恆父性之此種理解很普遍，第4世紀時亞他那修就重申此說。[366]

希伯來書就提到原型的概念－地上的會幕只是天上真實會幕的反映（希伯來書9：11，23）；祭司王麥基洗德就「好像」神的兒子。作者沒說猶太人的會幕是天上真際之楷模，或麥基洗德是耶穌事工的楷模，情況正好相反。地上的會幕和地上的祭司王麥基洗德，與先存在天上的真際相比起來，展現出某種相似性。

另外亦要留意，父－子－神的兒子概念在新約出現上數百次，次數遠比其他的聖經喻象多。聖經作者從沒說基督的子性不過象徵，卻認為其子性是實質的、真實而完全的。信徒的子性亦然。約翰一書3：1說：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。」於此，「神的兒女」既不必然是象徵，也不必然指肉身關係，還可以指永恆的、形而上的關係，正如耶穌是聖子，是神的兒子。

聖子作為「人成為神的兒女」之原型

許多學者都同意，因基督自然而永恆的子性，使我們皆蒙收納成為神的兒女。神的兒子的使命，是帶其他人與神建立關係，成為祂的兒女。[367]因著耶穌非受造、自然而永恆的子性，才使其他人也可能成為神的兒女。[368]何他道（Larry Hurtado）就說，按保羅所見，神差祂兒子來之目的，是讓我們可蒙收納而成為祂兒女。[369]在羅馬書8：29及加拉太書4：4－6，保羅表明我們之所以蒙收納成為神的兒女，乃藉著那先存的、奉差遣的聖子所作成之工。[370]聖子帶領其他兒女進入救恩，得著兒子身分繼而承受產業，這產業既是聖子的，也是眾兒女的。[371]這裡意思是，聖子耶穌，其「兒子」之身分稱號並非借自別處，卻是「兒子」的原型，並作為仲介，使人有權成為神的兒女。基督徒的兒子身分源自耶穌的子性，[372]其模式在乎順服。[373]耶穌令信徒得以與神建立新關係，使他們也可以喚祂作阿爸父。[374]透過神的兒子，信徒蒙接納為神的兒女，也可以稱耶穌的父為父。[375]史坦尼勞（Dumitru Staniloae）說：

史坦尼勞繼而形容這關係，為永恆的愛與密契。[377]

據克里（J. N. D. Kelly）所說，藉著道成肉身，神的兒子向人類揭示神的心腸。祂乃是為著人類、也站在他們的位置上，成全了神所要求的孝義，好讓人能認識父神，正如子認識祂。[378]布魯士（F. F. Bruce）這樣形容此過程：

換言之，我們與神聯合「全賴聖父與聖子之親密聯合」。[380]將救恩賜給信徒，是神永恆計畫一部分；藉著完全的聖子－我們的楷模，我們才得以成為祂的兒女。

基督論與三位一體論教義之歷史發展－信經、三位一體，與聖子

在馬太福音卷末，耶穌吩咐門徒大使命時用了不定過去式命令語氣（aorist imperative）－使萬民作我的門徒；接著用兩個現在式分詞、也是命令語氣，以描述「使人作門徒」的活動－施洗，凡耶穌所吩咐的，都教訓他們遵守。施洗必須奉父、子、聖靈的名（單數），這是唯一一處經文，由三位一體裡其中一個位格，提及三位一體的各個位格，因此經文成為三位一體論常用條款。使徒行傳也有類似的施洗條款，說法有點不同，但這可能是路加為行文簡便才改寫，又或者當時三位一體論條款並沒有一定標準；後者的機會較大。

《十二使徒遺訓》（Didache）是教會指引手冊，約於第一世紀末、第二世紀初寫成，其中施洗條款與馬太福音28：19一致－「奉父、子、聖靈的名」施洗，今天西方（羅馬天主教和新教）與東方（東正教、科普特教會、馬龍派教會、羅馬天主教會等）依然沿用。換言之，這三位一體條款幾乎讓普世教會使用。

據拉丁傳統，馬太福音28：19的施洗條款後來納入使徒信經，亦納入尼西亞－君士坦丁堡信經。[381]早期施洗條款發展成信經內容，這實在理所當然。預備領洗者乃是通過教理問答，宣認信仰才受洗加入教會的。[382]在第三世紀初，希玻里（Hippolytus）曾提到一種三段式宣信的洗禮問答，分別認信三位一體神的三個位格。[338]克里（J. N. D. Kelly）留意到，馬太福音28：19所提奉三位一體之名施洗的做法，是「建構施洗問答、施洗信經的楷模」。[384]

信經不僅讓我們知道早期教會如何理解三位一體，也反映出初代信徒如何理解基督。使徒信經的前身－古老的羅馬信經－就清楚說明，基督是神的兒子，是獨生子，是先存的子。[385]而信經的核心，在乎馬太福音28：19載基督給使徒的命令。在「聖父、聖子、聖靈」一句，我們聽到整個基督教福音－父神藉著子在歷史上彰顯自己，子既神亦人，並藉著祂的靈正不斷在跟隨者生命裡運行，這正是「基督教的獨特性」。[386]

聖道、聖子，與馬賽路

後使徒時期首三世紀，許多教父常用「道」（logos）這個字，這當然與其希臘哲學傳統有關，但他們亦續用「神的兒子」或「聖子」等詞，這可見於殉道者游斯提（Justin Martyr）的《護教》（Apology），革利免的《致丟格那妥書》（Epistle to Diognetus）第九章，雅典納哥拉的《陳情表》（Athenagorus，Plea）第十、二十四章，伊納爵的《以弗所書》（Ignatius，Letter to the Ephesians）20章、《坡里甲之殉道》（The Martyrdom of Polycarp）14章，愛任紐的《駁異端》（Irenaeas，Against Heresies）第三章等。他們雖可隨意稱基督為「道」，卻從未遺忘祂之永恆聖子身分。然而此永恆子性一旦被刪除，正如安吉拉的馬賽路（Marcellus of Ancyra）所作的，就出現問題了。

馬賽路生於神學爭議甚烈的第四世紀，當時因亞流派學說鬧得沸沸揚揚。馬賽路是當時德高望重、深具影響力的神學家，尼西亞信經簽署者之一，然而他從未倡導此信條；他反而教導說，在道成肉身以前，耶穌以「道」、而非以「聖子」身分存在，論者指這不過是古老形態論（modalism）異端[387]之變種。此說雖非馬賽路的原意，但他的教導無疑為亞流派爭議火上加油，結果於351年在第一色緬信經（First Sirmian Creed）內被列為26絕罰（anathemas）之一，381年君士坦丁堡會議，馬賽路更被判為異端。一年後，教宗達瑪森（Pope Damascus）召開會議，宣布君士坦丁堡會議24絕罰之一為：「若有人否定聖父永恆，聖子永恆，聖靈永恆，即為異端。」[388]

馬賽路的錯謬在於，以為永恆的「道」在道成肉身以前並非神的兒子，因此，基督並非位格的、道成肉身前的聖子；[389]這樣的話，神犧牲祂兒子的意義就大大削減了。[390]馬賽亞認為，道從前以話語的形式存在，卻並非位格存有。得留意的是，馬賽路並非純粹的形態論者或嗣子論者（adoptionism），[391]起碼並非學說的原創者，但無論如何，君士坦丁堡會議的結論－即沒有聖子的三位一體論在觀念與神學上行不通－這裁決是正確的。

公元451年的迦克墩會議提到基督在一個位格內具備兩種性質，這是討論三位一體論與基督論最後一個主要會議了。會上重新定義教理，雖這些年來上述異端不時捲土重來，然而迦克墩信條一再肯定基督是神，是道，又如之前幾次會議所肯定的－基督是聖子，是獨生的（monogenes），在萬古以前為父所生；可見此信條與尼西亞信經並多數東方信經相一致。迦克墩會議並沒有更改教會對永恆子性的看法，更確立之。

聖經神學裡的「神的兒子」－基督聖子身分的四種意義

霍志恆（Geerhardus Vos）指出，「神的兒子」在新約聖經裡有四種意義，四者並不是相對獨立的，卻是互為影響的。其一，道德與宗教意義：耶穌在世時，具備完全的信心與性情，是順服的「神的兒子」。[392]當耶穌說，使人和睦者要稱為「神的兒子」們，就提到子性的這些道德與宗教意義。耶穌可謂親自示範，藉著作為忠心的兒子順服神旨而彰顯父神的性情和本質，證明祂自己是神的兒子。不少釋經著述到提到子性此面向，尤其論耶穌在曠野受試探的情節；因此關鍵問題不在乎耶穌是否神的兒子，卻在於祂是個何等樣的兒子。

其二，其本源意義。耶穌之所以能坐先祖大衛的寶座，不因為其肉身家世，卻在其神聖行動（路加福音1：32，35）。耶穌聖子身分的本源意義，關乎其可追溯至亞當的家譜。亞當之所以稱為神的兒子，因為他的存在直接端在乎神行動，而非關乎肉身父母血緣。

其三，神的兒子身分關乎彌賽亞含義。有少數學者認為這是最重要意義，其中主要為批判性學者；也有若干學者認為彌賽亞含義是福音書內（特別符類福音）「神的兒子」一詞的唯一意義，並認為這是蒙神收納而有的子性，呼應詩篇2篇，以賽亞書42：1，及撒母耳記下14：7。

其四，是永恆的子性，傳統上大多數釋經家都秉持這觀點。霍志恆認為，因為彌賽亞的行動必須完全代表神，而且領受掌管大地的應許（見詩篇第2篇和啟示錄），因此惟有在此最高意義下的聖子身分，才配擔當彌賽亞角色。舊約預言所描繪的，是一位全方位的世界領袖，祂必須超乎常人。[393]

永恆的子性－彌賽亞工作的基礎

如霍志恆所說，聖子乃因其永恆子性才配擔當彌賽亞神的兒子，那是永恆子性在歷史裡的表達。這只有一位子才能勝任，因為這牽涉繼承神的產業，掌管大地；這位世界領袖必須超乎常人。[394]然而有一點必須留意，別以為神的兒子身分等同彌賽亞聖子身分，因為永恆聖子含義更豐富，是彌賽亞兒子身分之基礎。[395]也就是說，因耶穌是神的兒子，所以祂是基督；而非反過來－因祂是基督，所以是神的兒子。神的兒子身分比彌賽亞更大更豐富，兩者不能相提並論。

新約裡的神的兒子－福音書

教會之基督神性觀，並非在創教後花數世紀才慢慢發展出來的；祂的神性，新約聖經早有明言，尤其四福音作者。福音書每每提到耶穌的神的兒子身分，並記載耶穌曾以此自稱，可見福音書作者深知道三位一體、並耶穌的神性。雷恩（William Lane）相信，神以聖父、聖子、聖靈來施行拯救，而教會乃是透過祂的運動，發展出三位一體論之理解。[397]教會之所以知道三位一體裡的第二位格為聖子，是因為人子耶穌與聖父的親密關係。因為神在歷史裡的自我顯現忠於其真實存有，教會才能得出「永恆三位一體神觀」的結論。雷恩說，新約作者都相信基督的神性，他們既知道祂是先存的、是神的兒子，就歸納出三位一體。基督論的起點在乎歷史的基督，基督徒從基督論歸納出三位一體；而非反過來，先預設三位一體，再發展基督論。[398]杜倫斯（T. F. Torrance）同意這點，他說：「那位道成肉身、施行拯救的神，自顯為聖父、聖子、聖靈，這可追溯至其神性內、相互內住的特質，即祂的永恆存有本身就是聖父、聖子、聖靈。」[399]

從一開始，教會就毫不猶疑用「神的兒子」來形容耶穌的至尊地位。[400]特納（M. M. B. Turner）指出，初期教會之所以相信基督的神性，是因祂的復活。他說：雖然耶穌曾清楚表明祂是神的獨生子，但是這「子神」的身分並非從一開始就清晰；門徒最後恍然大悟的關鍵，在乎祂復活，從耶穌復活至升天期間四十天內，門徒才認出祂的神性。比如多馬，他終於知道耶穌是主、是神（約翰福音20：31）；又如眾門徒在加利利山上拜祂（馬太福音28：17）。[401]布隆伯格（Blomberg）在解釋馬太福音28：19時也說，復活事件令耶穌子性的永恆特質清晰過來。他留意到，復活後「神的兒子」一詞的用法，後來為三位一體信條所採用，即耶穌是神，「神的兒子在本體上與神對等，是神格的部分」。[402]

我們不應低估福音書所描述、耶穌聖子身分的重要性，這實在事關重大，馬素（I. H. Marshall）稱之為「福音書內耶穌位格詮釋之至尊類別」 [403] ，連彌賽亞身分亦屈居其下。鮑爾（Bauer）也說，「神的兒子」在每卷福音書裡不僅屬「最高類別」，甚至可能是整個新約聖經基督論裡的至重要的頭銜。[404]朗尼克（Longenecker）亦指，耶穌所作一切，皆以其聖子身分之意識為基礎，因此，福音書作者也以此意識為認信基礎。他注意到，符類福音眾作者其編寫方式雖各有不同，卻都表達出耶穌作為神的兒子的身分之重要性，他們好像是說，「要認識耶穌，人必先知道祂的聖子身分是一切行動基礎」。[405]

施諾肯保（Schnackenburg）指，「神的兒子」既是保羅基督論述之核心[406]，亦常見於福音書。舉例說，馬可的耶穌塑像就滿有聖子形象，「神的兒子」的主題亦交織整卷約翰福音。施諾肯保總結說，初期教會一直表達出耶穌最深層、最重要之本質－作為「神的兒子」的頭銜身分。[407]

福音書作者用「神的兒子」一詞其含義詮釋

詮釋福音書內「神的兒子」一詞，這包括幾層含義；在福音書裡，並非每個稱耶穌為神的兒子的人物，其看法必然與作者一致。當中不少角色都喚過這頭銜，如兵丁、門徒、大祭司、神、撒旦、污鬼、天使，甚至耶穌自己；「神的兒子」這詞語亦用以表達各種思緒，諸如敬拜（馬太福音14：33）、敬畏（馬太福音27：54），甚或嘲笑（馬太福音27：40）。若由超自然的存有說出來，其含義更提升到另一個層次－如父神對聖子表達深情（馬太福音3：17；17：5）、魔鬼害怕祂（馬可福音3：11），又或者撒旦試探主時之不懷好意（馬太福音4：3及後）。

我們的詮釋目的，主要是理解福音書作者之意圖。儘管我們對當時讀者所知甚少，但藉著評估文本裡的蛛絲馬跡，也可以歸結作者意圖的。四福音作者著書不像寫小說，反而像把關人，仔細挑選材料，特意安排構成最終形式。福音書記載的，都是真實事件與對話，但各作者主旨不同，故事也有異。因此，要知道福音書內「神的兒子」與「聖子」等用詞的意涵，必須先知道每位福音書作者心目中想溝通的主旨。

寫作福音書時，各作者與讀者所知道關於耶穌的事，比所記載的事件的人物知道的更多。耶穌生平、祂的教導、祂的神蹟，尤其復活與五旬節聖靈降臨，是大家都知道的；但接下來三十多年間信徒對此所作的認真的神學反省，卻令教會對耶穌及其稱謂之理解有著劇烈改變。因此，我們研究「神的兒子」和「聖子」含義時，並不能局限於耶穌道成肉身之前，第一世紀猶太人對彌賽亞之理解；福音書的主題之一，是連耶穌的密友都不明白祂，直至復活後－而更重要的，是因為復活－情況才翻天覆地的改變。

馬太福音裡的「神的兒子」與「聖子」

馬太記載了三個場面，是父神稱耶穌為子，或耶穌自稱為神的兒子（11：27；24：36；28：19），其中兩次讓讀者明白，耶穌意識自己聖子之身分（11：27；28：19）。據沃世培（Verseput）說，必須掌握「神的兒子」稱謂這個關鍵，才能理解馬太為文、及其神學目的。[408]馬太與其讀者都知道，耶穌是神的兒子，所以當時讀者不難明白馬太敘事的主旨。[409]加遜（Carson）也說，當時馬太福音的讀者讀完整卷書後，他們所知的，比耶穌時代的人更多，因為許多基督論真理要待復活升天後才顯明。馬太福音的讀者能明白「神的兒子」更深層意義，比曾經參與事件的人所知更多。加遜指出，復活前人就算稱耶穌為神的兒子，也可能只認為祂是基督，甚至連基督是受苦僕人、本體上關涉神性也不知道。然而馬太的讀者卻明白神的兒子耶穌的重要性，遠比局內人更清楚。[410]

馬太提說耶穌作為神的兒子的主題，而相關問題星散於他整卷福音書。13：36載，耶穌的鄉人聽過祂說比喻、並所行神蹟後問：「這個人從哪裡得到這些呢？」「這不是大衛的子孫嗎？」（12：23）另一次又有人問：「這是誰？」11：2－3施洗約翰問耶穌，祂是否將要來的那位，或是要等候別人呢？即是說，還有更大的一位嗎？或者你就是那一位？耶穌自己問：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」（22：42）。

耶穌平靜風浪後門徒問一個重要問題：「這是誰？」（8：27）馬太寫出這些提問，要引導讀者覓得正確答案。[411]據諾蘭（Nolland）說，第二次平靜風浪時答案就呼之欲出了（14：33）－門徒拜祂。耶穌所做的，惟有神能做，他們知道神臨在，就說：「你真是神的兒子。」[412]葛蘭（David Garland）說，門徒認信耶穌是神的兒子，正好回答了第一次平靜風浪時他們心中的疑問，當時他們說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」（8：27）第二次平靜風浪時他們就知道答案了－連同馬太福音書出現過的提問，包括施洗約翰、群眾，或耶穌鄉里的疑問，都一併解答了。[413]彼得認信耶穌是基督，是永生神的兒子（16：16），是書卷的基督論高潮；到馬太的故事尾聲，連負責處決耶穌的百夫長和兵丁都知道，祂真是神的兒子。無論他們的認信有何涵義，似乎馬太是故意以此為整卷書高潮的。正如剛鐸（Robert H. Gundry）所言，馬太和馬可的寫作目的，是希望讀者明白耶穌是神的兒子。[414]

馬可福音裡的「神的兒子」與「聖子」

馬可福音開首即說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」，開宗明義說，這卷福音書講神的兒子。後文亦有類似語句，如耶穌受洗時天上傳來的聲音；污鬼被趕時喊叫的話（3：11；5：7）；登山變像時神的宣告（9：4）；還有處決耶穌的百夫長之驚嘆（15：39）。百夫長稱耶穌為「神的兒子」，無論他本身的意思如何，馬可福音的讀者總明白書卷主旨－耶穌的神的兒子身分，是馬可福音的核心。

施諾肯保留意到，馬可福音裡提到「神的兒子」一詞的情節，對建構基督論至為關鍵。尤其百夫長的宣認，一下子將耶穌的身分點明了。施諾肯保又說，該福音書以宣認耶穌是神兒子開首，亦以此終結。[415]儘管對如大祭司等人而言（14：61），「神的兒子」大概即等於「基督」，但因著馬可同時陳說祂如何醫治、行神蹟、趕鬼、教導滿有權柄、赦罪，還有受死和當然復活時種種超自然事件，這些片段都帶領當時的羅馬人讀者思考耶穌的神性。[416]

路加福音裡的「神的兒子」與「聖子」

路加提說「神的兒子」的方法，有別於馬太、馬可，他所提及那些承認耶穌為神的兒子身分的，唯一的人是耶穌自己。該卷載彼得認信的情節較簡短；記載行刑時百夫長的話，也只說「他是個義人」。然而這不是說，「神的兒子」在路加福音裡不重要，又或者這個詞只具「彌賽亞」涵義。相反地，路加福音看重耶穌的子性。即使在記載耶穌受試探的情節時，路加重提耶穌受洗時神指著祂所說的話，三個試探裡有兩個都關乎其子性。路加是要藉著超自然的媒介，見證祂神的兒子的身分－向馬利亞報喜時天使的話（1：32，35）；耶穌受洗時父神的聲音（3：22）；曠野受認探時撒旦的話（4：3，9）；污鬼被趕時的叫喊（8：28）；還有登山變像時父神再次發聲（9：35）。路加的用意，也許是藉著這等超自然角色彰顯耶穌的子性，以補足人的不完全的理解。

約翰福音裡的「神的兒子」與「聖子」

約翰福音載耶穌稱神為「父」逾百次，自稱為「子」約三十次。正如賴德（Ladd）說，耶穌的子性是約翰福音基督論之核心，其寫作目的，不僅讓人相信耶穌是彌賽亞，更要顯明祂是神的兒子，具備神性。聖父聖子關係交織在整卷約翰福音裡，特別刻畫神聖之愛的對象－耶穌，祂深深認識父神，不僅蒙神賜權柄影響生命，更將人帶到神那裡。[417]滕慕理（Tenney）形容，約翰福音的子性是明顯的、密契的，聖父聖子關係緊密，在本質上是合一的。聖子因具備聖父之特質，便能彰顯神。[418]關於聖父聖子間合一而親密的關係，卜魯斯（F. F. Bruce）寫道：

多馬必須相信耶穌的神性方能認信（20：31）；可見聖子具備神性特質，從本質上說，祂就是神。因著聖子親密地、永恆地認識神，祂才能彰顯神的本質與性情。信徒之可以蒙收納成為神的兒女，基督的子性至為關鍵。無論在道成肉身前或之後，祂都與父神全然契合。[420]凱利（Douglas Kelly）說，在基督的大祭司禱文裡（約翰福音17章），其救世之工被形容為「聖父聖子間永恆之愛與榮耀，是從父心底裡賜給人的」。[421]大祭司禱文無疑報告了聖父聖子間之互愛，互相尊榮，其目的，是帶領眾多兒女進入永恆三位一體之合一與榮耀裡。

保羅書信裡的神的兒子基督論

保羅雖非常常稱耶穌基督為神的兒子，但對他而言，「神的兒子」肯定是重要觀念，因為保羅寫信每到關鍵處，總會提到這個稱號。[422]舉例說，若光從統計學角度看，我們也許會說，保羅覺得「神的義」不太重要，因這個詞在書信裡只出現過約十次，除了兩次之外都出現在羅馬書；但其實這正是羅馬書主旨。保羅不常提及神的國，或耶穌的彌賽亞角色，但不等於說這些不重要。[423]耶穌是道（logos），這個「道」字在約翰福音只見於兩節經文，另在約翰一書和啟示錄各出現一次，其他新約作者連提都沒提，但「道」這個詞的重要性，相信也不用多說了；以至多個世紀以來，基督教神學家、學者、講員一直環繞這個話題在轉。

可見詞語在經文裡出現次數少，不等於不重要。馬素（Marshall）注意到，儘管從統計學上說，「神的兒子」主題在保羅書信裡只出現十五次，似乎不太重要（他常稱耶穌為「主」，稱祂為「神的兒子」的次數只及十分一），但是保羅每提及這稱號，都是用以總結福音書內容，或其他重要說法（如論及基督與神的關係，或提到「神差祂的兒子到世間來」等傳統觀念的時候）。馬素亦提到，保羅往往用「兒子」一詞強調，因著耶穌以神的兒子身分所作成的工，信徒才得以收納成為神的兒女。[424]保羅提及神兒子身分時，其焦點往往在救恩論，表明聖子的救主身分。[425]

巴克萊（William Barclay）指出，保羅常在書信起首稱耶穌為神的兒子，可見神的兒子身分「是基督教福音的主調」。[426]施諾肯保也說，耶穌作為神的兒子的主題，是保羅基督論述的中流砥柱。[427]黎德保（Herman Ridderbos）甚至說，「基督身為神的兒子，就是說，祂就是神」。[428]

當保羅寫「神差祂的兒子」的時候，明顯是說耶穌即是神的兒子，這是保守派學者一致同意的。在保羅看來，神賜下祂的兒子當犧牲，是神之愛的最終明證。

神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？（8：32）

保羅教導說，信徒乃是藉著永恆聖子而蒙收納成為兒女，「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣」（羅馬書8：29）。[429]

最後，我們從歌羅西書1：15－20可見保羅高舉基督論。這段經文以「他是」（希臘文hos estin）啟始，指1：13的「愛子」而言，清楚說明基督的聖子身分，即掌管萬有的主。神的兒子就是那不可見之神的形象（15節），一切豐盛都在祂裡面居住（19節），是首生的，在一切被造以先（15節），萬有都是靠祂造的（16節），祂在萬有以先（17節）。因此，雖然保羅書信不常提「神的兒子」一詞，耶穌作為神的兒子卻是保羅神學的重點，也是其福音重點。

關於耶穌聖子身分的幾點思考

希伯來書作者說，神的計畫，是帶領許多兒子進入榮耀裡（希伯來書2：10）。耶穌從不恥於稱信徒為弟兄，因為他們都源於「一」，無論那是指「一位父」（英文新修訂本譯法）或是「一家」（英文新國際譯本譯法）（希伯來書2：11），皆是指信徒能與神建立有機的、家族的關係，這是聖經真理核心。我們的榮耀盼望，全賴有基督在我們裡面（歌羅西書1：27）；信徒能得此榮耀，也全靠耶穌的子性（約翰福音17：5，22）。我們的目標，乃是效法神兒子的形象（羅馬書8：29）。人人都是按神的形象造的，但我們之所以效法祂兒子的形象，因為這種父子尊卑的模式本來就存在於神裡面。正如魯益師（C. S. Lewis）的講章〈榮耀之重量〉（「The Weight of Glory」）說，我們都在回家的旅途上。我相信，我們若在主裡面喜樂，祂就愈賜下我們內心的最深渴慕，教我們渴想與父神建立親切的、愛的關係，這是比血緣親族更深厚的關係。神是永恆的父，相信祂兒子的人，也就是祂的兒女，並因著效法祂兒子，愈向永恆合一的榮耀邁進。

基督的永恆神的兒子身分對信徒而言有何神學與實踐價值？總言之，包括以下幾點：

• 耶穌的子性，聖子與聖父之合一，是人類能與神合一之途徑（參約翰福音17章，尤其1－2節、21－22節）。耶穌令人得以與神建立關係，正如祂與聖父之關係；禱告裡可以稱神為「阿爸父」，即足以表達其關係之親切。耶穌既是神的兒子，祂的跟隨者因此可以成為神的兒女，稱神為父（羅馬書8：14－17；加拉太書4：4－5）.

• 耶穌的子性是神賜聖靈給眾兒女之基礎，因那是兒子身分的靈（羅馬書8：15；參加拉太書4：6）.

• 耶穌的子性是其大祭司工作之基礎，使我們得以與神和好（希伯來書4：14）。也是其永恆祭師身分之基礎，祂因此可以為其子民代求（希伯來書7：25－28）。

• 身為兒子，耶穌有彰顯神的所有權柄（馬太福音11：27），祂的子性亦完全了神藉祂而成的啟示（希伯來書1：1－2）。

• 因為神願意犧牲祂的兒子，令我們確定知道神愛我們之深，肯定祂會永遠接納我們（羅馬書8：32）；約翰一書4：9－10）。

• 耶穌的子性，是賜給信徒真自由之基礎（約翰福音8：36）。

• 我們乃是脫離黑暗國度，進入神兒子的國度。在聖子裡，我們得贖（歌羅西書1：13－16）。

• 我們的永恆目標，是學效祂兒子的模樣（羅馬書8：29）。

• 聖子將永生賜給所揀選的人（約翰福音5：21；6：40）。

• 聖子審判的權柄，叫魔鬼驚懼，宣判了牠們的終局。撒旦曾在曠野攻擊耶穌的子性，企圖腐敗祂的子性，令祂為己作工，而非為父作工（馬太福音4：3－6）。

總言之，基督的永恆神的兒子身分是我們信仰的核心，信徒身分之基礎。如滕慕理所言，約翰福音3：16的含義是，信徒憑藉得生之信，是信靠聖子之特質，即是說，我們信靠神的兒子賜我們生命（加拉太書2：20）。且以莫里（Murray）論「神的兒子」的文字作結：

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[358]Hilary，De Trinitate 3.3。

[359]Herman Bavinck 1977 （1977），The Doctrine of God。（307）卡萊爾，PA：Banner of Truth Trust。

[360]亞他那修注以弗所書3：15時說：「神非以人為楷模；惟有神才是完全的、真正的父，所以我們才稱為孩子的父。父上地下各家的父性，皆從祂得名。」（《駁亞流》[Contra Arianus]）1.7.23）。

[363]Robert Jensen，「The Trinity in the Bible」，Concordia Theological Quarterly，68（3－4）： 204，引述自Murray，Collected Writings，66。加爾文曾引奧古斯汀說，基督稱為神，是指祂自己而言；稱聖子，乃關涉聖父。聖父稱為神，是指祂自己而言；稱聖父，乃關涉聖子。（Institutes I，xiii，19）。

[364]Richard Bauckham（2008），God Crucified and Other Studies on the New Testament's Christology of divine identity（106），Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[365]Douglas F. Kelly（2008），Systematic Theology: Grounded in Holy Scripture and Understood in the Light of the Church（449）。Fearn，羅斯郡，蘇格蘭：Mentor。

[366]亞他那修說：「父為完全的父，子為完全的子，這只屬於神，也惟在祂們裡面，父性與子性才完全。」《駁亞流》，討論4，章6，部21，<www.ccel.org/ccel/schaff/npnf204.xxi.ii.i.iv.html>（2011年2月3日瀏覽）。

[367]George Eldon Ladd（1974），In Donald A. Hagner（Ed.），A Theology of the New Testament。（458）（修訂版）。Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[368]Donald G. Bloesch（1978），Essentials of Evangelical Theology: God, Authority, and Salvation （126）。三藩市，CA：Harper and Row。加爾文注意到，神之為父，只在乎其獨生子而言，祂從不是天使或人的父，但祂仍讓人藉著基督蒙收納為祂的兒女，而基督在本質上是神的兒子，常具子性。（Institutes II，vix，5）。

[369]Larry W. Hurtado（1993），「Son of God」（905－906）。In Gerald F. Hawthorne and Ralph P. Martin（Eds.）。Dictionary of Paul and His Letters。Downers Grove，IL：InterVarsity；比照Gerald O’Collins（1999）。The Tripersonal God: Understanding and Interpreting the Trinity（62）。紐約，NY：Paulist Press。

[370]I. Howard Marshall（1980），「Titles of Jesus Christ」（778）。In J. D. Douglas （Ed.）。The Illustrated Bible Dictionary，part 2。Downers Grove： InterVarsity；比照Millard Erickson（1991）。The Word Became Flesh（35）。Grand Rapids：Baker Books。

[371]Kenneth Schenk（1997），「Keeping His Appointment: Creation and Enthronement in Hebrews」。Journal for the Study of the New Testament 66：98，102。

[372]Hurtado，「Son of God」905－906；Schenk，「Keeping」99。

[373]D. R. Bauer（1992）。「Son of God」（774）。In Joel B. Green and Scot McKnight （Eds.）。Dictionary of Jesus and the Gospels。Downers Grove，IL：InterVarsity。

[374]I. Howard Marshall（1967）。「The Divine Sonship of Jesus」。Interpretation 21：90；比照Craig L. Blomberg（1997）。Jesus and the Gospels（405）。Nashville，TN：B & H。

[375]Norval Geldenhuys（1977），Commentary on the Gospel of Luke: The English Text with Introduction, Exposition, and Notes（130）。Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[376]Dumitru Staniloae（1994），Orthodox Dogmatic Theology: The Experience of God（249）。Ioan Ionita and Robert Barringer （翻譯）。布魯克林，MA：Holy Cross Orthodox Press。引述自D. F. Kelley，Systematic Theology 261。

[377]Staniloae，Orthodox 249。

[378]J. N. D. Kelly（1972），Early Christian Creeds。埃塞克斯，英格蘭：Longman／Pearson Education Ltd.

[379]F. F. Bruce（1986），Jesus: Lord and Savior（167）。Downers Grove，IL：InterVarsity。

[380]William Sanday and Arthur C. Headlam（1971）。A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans（389）。ICC 愛丁堡：T. & T Clark；比照Geerhardus Vos（1953），The Self-disclosure of Jesus（200－1）（修訂版）。菲利普斯堡，NJ：Presbyterian and Reformed Publishing House。

[381]J. N. D. Kelly，Early Christian Creeds 89－91，96，121。

[382]J. N. D. Kelly，Early Christian Creeds 206；Schaff http://www.ccel.org/ccel/schaff/creeds2.iii.i.x.html（2011年2月3日瀏覽）。

[383]Ralph Martin（1964），Worship in the early church（61）。Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[384]J. N. D. Kelly，Early Christian Creeds 203－204。

[385]J. N. D. Kelly，Early Christian Creeds 148。

[386]Kenneth Scott Latourette（1997），A History of Christianity: to A.D. 1500（135）。皮博迪，MA：Prince Press。

[387]形態論否定三位一體，指神非三個位格，只有一個位格，在不同時間以聖父、聖子、聖靈等不同模式彰顯自己。

[388]約翰･加爾文駁舍維圖斯（Servetus）等類似異端時說，耶穌並非到道成肉身以後才成為神的兒子，而是祂本來就具備神聖與永恆本質（Institutes II，xiv，6）。

[389]Harold O. J. Brown（1984），Heresies: Heresy and orthodoxy in the history of the Church（121）。皮博迪，MA：Hendrickson。

[390]Vos，Self-disclosure 221。

[391]嗣子論者相信耶穌在受洗時才成為神的兒子，那是試驗之一，此舉方證明祂配得。

[392]Vos，Self-disclosure 141－142。

[393]Vos，Self-disclosure 190，192。

[394]Vos，Self-disclosure 190－192。

[395]Vos，Self-disclosure 190；比照Donald J. Verseput（1987）。「The Role and Meaning of the Son of God Title in Matthew’s Gospel」。New Testament Studies 33：538，548；比照Murray，Collected Writings 68；Ladd，Theology 163－166；Marshall，「The Divine Sonship」99；Richard N. Longenecker（1994）。「The foundational conviction of New Testament Christology: The obedience/faithfulness/sonship of Christ」（95－96）。In Joel B. Green and Max Turner（Eds.）Jesus of Nazareth: Lord and Christ: Essays on the Historical Jesus and New Testament Christology。Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[396]Douglas J. Moo（1996），The Epistle to the Romans（45 fn 27）。NICNT Grand Rapids，MI：Eerdmans；比照John Nolland。（2005）。The Gospel of Matthew。（163－4）。NIGTC Grand Rapids，MI：Eerdmans；Darrell L. Bock（1994）。「A Theology of Luke-Acts」（108）。In Roy B. Zuck（Ed.）。A Biblical Theology of the New Testament。芝加哥，IL：Moody Press；Rudolph Schnackenburg（1995）。Jesus in the Gospels: A Biblical Christology（310，312）。O. C. Dean Jr.（翻譯）。路易斯維爾 KY：Westminster John Knox Press。

[397]比照William L. Lane（1974），The Gospel According to Mark。NICNT。Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[398]A. N. S. Lane（1982），Christology beyond Chalcedon（275－6）。In Harold H. Rowdon（Ed.）。Christ the Lord: Studies in Christology presented to Donald Guthrie。Downer’s Grove，IL：InterVarsity。

[399]T. F. Torrance（1991），The Trinitarian faith（199）。倫敦：T & T Clark。Cited in D. F. Kelly，Systematic Theology 450。

[400]Ladd，Theology 168。

[401]M. M. B. Turner（1982），「The Spirit of Christ and Christology」（173，190）。In Harold H. Rowdon（Ed.）。Christ the Lord。

[402]Blomberg，Jesus，408。基督教所有主要教義都互相依存，救恩教義若有缺失，必然關乎基督論之缺失，這也會牽連三位一體論（Brown，Heresies 150－2）。莫里認為，信仰與宣信若不承認「神為三位一體，並因其相互內在關係構成耶穌永恆兒子的身分，這並不符合聖經所啟示的基督論。真正的基督論必須始於基督在神裡面的子性，以此為基礎，亦即以三位一體的相互關係為基礎」（Murray，Collected Writings 80）。

[403]Marshall，「The Divine Sonship」 99。

[404]Bauer，「Son of God」769。

[405]Longenecker，「Foundational Conviction」476，484－5。

[406]比照加拉太書1：16；2：20；4：4；羅馬書1：3－4；8：2，32。

[407]Schnackenburg，Jesus 310，312。

[408]Verseput，「The Role」 532。

[409]D. A. Carson（1982），「Christological ambiguities in Matthew」（97－114）。In Harold H. Rowdon（Ed.），Christ the Lord。

[410]Carson，「Christological」113。

[411]John Nolland（1989）。Luke 1-9:20（372）。WBC Dallas，TX：Word。

[412]Nolland，Luke 603。

[413]David Garland（2001），Reading Matthew: A Literary and Theological Commentary（160）。Macon，GA：Smyth and Helwys。

[414]Robert H. Gundry（1982）。Matthew: A Commentary on his literary art（578）。Grand Rapids：Eerdmans。

[415]Schnackenburg，Jesus 45，49。

[416]Robert H. Gundry（1993），Mark: A Commentary on his apology for the cross（34）。Grand Rapids，MI：Eerdmans

[417]Ladd，Theology 285－5。

[418]Tenney，The Gospel of John 196 and 38。

[419]F. F. Bruce（1983），The Gospel of John（14）。Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[420]Murray J. Harris（1992）。Jesus as God: The New Testament use of Theos in reference to Jesus（87）。Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[421]D. Kelly，Systematic Theology 273。

[422]O’Collins，The Tripersonal God 59。

[423]Ladd，Theology 449－450。

[424]Marshall，「Titles」 778。

[425]Marshall in Michel，O.（1986），「Son of God」。In Colin Brown（Ed.）。The New International Dictionary of New Testament Theology（634－644）。Grand Rapids，MI：Zondervan；比照Marshall，「Titles」778。

[426]William Barclay（1958），The Mind of St. Paul（56）。紐約，NY：Harper and Row。

[427] Schnackenburg，Jesus 312。看加拉太書1：16；2：20；4：4；羅馬書1：3－4；8：3，32。

[428]Herman Ridderbos（1975），Paul: An Outline of His Theology（77）。John Richard de Witt（翻譯）。Grand Rapids，MI：Eerdmans。

[429]Hurtado，「Son of God」905－906。

[430]Murray，Collected Writings 62－3。