埃默爾‧肯薩（Emir Cancer）

14世紀初，意大利詩人但丁（Dante Alighieri，1265－1321）寫《神曲》（Divine Comedy），生動描繪羅馬詩人維吉爾（Virgil）敘述之天堂、地獄與煉獄情境；也提到蓓德麗萊（Beatrice），那是但丁曾深愛的女人，但兩人皆與他人結婚。在「煉獄（Inferno）」部分，但丁想像羅馬天主教的靈薄獄（Limbo）教義，身處其中者不苦也不喜。靈薄獄可意譯為「地獄邊緣」，裡面住著未受洗禮、卻行義的靈魂，包括摩西、挪亞，與穆斯林戰士薩拉丁[311]，等著離開這個地獄外環，進入佳美天國。

靈薄獄，是個實用的想像，讓部分最有幸的人在裡面可以爭取機會賺取到去更佳的位置。但丁可是衷心希望所尊敬的人，如希臘詩人荷馬，哲學家蘇格拉底等，都有機會進入天國應許。靈薄獄教義傳統之所以發展出來，是為解決生於基督犧牲受死前、或沒受嬰孩洗禮除掉原罪之人的何去何從的問題，可說是教會與教義、罪人與命運之間一道橋梁。

CAMEL（駱駝）方法實與靈薄獄教義相差無幾。這是由美南浸信會國際宣教部員凱文·格利遜（Kevin Greeson）提出的宣教模式，企圖以古蘭經3：42－55證明古蘭經也提及一位合乎聖經的耶穌。其著作題為CAMEL[312]，是一套方法的首字母縮寫，自詡可當橋梁，令稱為「和平之子」的、思想開放的穆斯林可以接觸聖經，那原是他們所恐懼、或鄙夷的。使用此法的人聲稱這是必須的－或起碼較實際，不然的話就沒可能令穆斯林接受聖經話語。不論有意或無意，這等於指聖經力量不足以令人歸向基督（約翰福音20：31）。

此法亦充當局內人運動與傳統傳福音方法之間的橋梁。舉例說，有一種名為C1－C6譜系的宣教模式，由約翰·查維斯（John Travis）提出的，嘗試據語言學、文化及宗教處璄劃分不同宣教模式，愈本色化即度數愈高；而CAMEL法評為C4級，正好在局內人運動（C5－C6級）與傳統方法（C1－C3級）之間[313]。讀CAMEL第二版讓人有種感覺，作者格利遜所寫內容忽爾看似正統，沒多少頁後卻幾近異端；對於像美南浸信會等宗派言，此書可謂挑戰讀者底線，因美南浸信會公開否定局內人運動，但現在竟與此誘惑共舞。格利遜之大膽言論如：

作者說出第一句內容，他要非純粹無知－不知道古蘭經對穆罕默德的真正說法，就是妄顧真理以遷就穆斯林。而第二段內容，是該書欺騙讀者的典型例子。格利遜指「穆斯林」有兩重意思，但穆斯林才不會這樣分開來看。事實上，若有基督教宣教士認為「穆斯林」一詞不必直接指奉伊斯蘭的人，那麼他也應接受穆斯林護教家自稱「基督徒」－即尊敬基督之徒。似乎世俗人士以後現代主義解構真理的做法已悄然籠罩我們的範疇。

再者，從CAMEL方法的傳道果效看，這似是局內人運動之雛型。CAMEL一書引述改皈者的說法，顯示他們將基督教伊斯蘭教化，如：

難以置信地，格利遜先生甚至承認此等結果不僅是文化上的，更是古蘭經式、伊斯蘭式的。他總結說：「當我們看見他們如何活出、傳播信仰，就知道必須加深認識古蘭經，因為那定義了他們文化的各方面。」[316]這種方法本於古蘭經更甚於聖經，宣教士竟還欣然接受，實在令人驚訝。

用但丁對於地獄的層環比喻，本文將探討CAMEL法的兩個決定性的問題：一，古蘭經之詮釋；二，使用此技巧的前設。

靈薄獄第一環：詮釋練習

特殊啟示的教義，是CAMEL法最大問題之一，其前設是：非常尊重古蘭經。格利遜形容這本伊斯蘭經典為「奇妙真理，帶來得永生、進天園的希望」。[317]浸信會西南神學院傳道與宣教部費司學院（Roy Fish School）校監艾特爾博士（Keith Eitel）指，這種進路等於提升古蘭經地位至與聖經同等，甚至高於神的充分啟示：

格利遜的著作繼而建議，「一起查［古蘭］經，很容易［讓穆斯林］看見耶穌不僅是個先知」[319]。作者又在另一部分說，「古蘭經3：42－55印證爾撒的神性，穆斯林無可否認」[320]。又指古蘭經也尊崇、印證基督，如：

• 耶穌直接來自安拉，他沒有父親；

• 耶穌稱為「話語」，是安拉一部分；

• 耶穌是唯一有能力起死回生的先知；

• 耶穌認識通往天堂的路；

• 耶穌之死是安拉的計畫。[321]

這方法的問題，不僅在乎基督徒用古蘭經講福音，更引申出其他問題，因為這是運用帶有欺瞞成分的詮釋技巧，務求令古蘭經呼應聖經。必須知道，我們不能為印證某個前提，隨便濫用和再詮釋古蘭經，斷章取義；正如人不應該隨便扭曲、誤釋聖經，以證明他們的前提。格利遜對古蘭經固然無知，但這不能成為扭曲古蘭經的藉口。且以上述其中一句為例：「耶穌直接來自安拉，他沒有父親｣。

這是扭曲古蘭經3：45－47。經文並沒說耶穌來自天上，只說安拉說：「有！」它就有了（古蘭經3：47）。格利遜故意跳47節。當然，伊斯蘭中至大之罪，為以物配主安拉（shirk）。古蘭經同一章說：「爾撒確是像阿丹一樣的」（古蘭經3：59），就是要說明耶穌不過是人。

格利遜又說，耶穌稱為「話語」，是安拉一部分，並引古蘭經4：171證明耶穌是「從［安拉］發出的精神」，據此說基督的神性在此節「照亮出來」了，然而他並未引述整節經文：

CAMEL一書竟引用一節明顯反對基督為神、並令基督徒不要信三位的經文，實在令人咋舌。值得留意的是，這種方法只能騙倒文盲、或疏於讀古蘭經的穆斯林；基督徒實在不應乘虛而入，利用別人的無知[322]。

此外，如果神的靈吹進人裡面，就證明那人具神性，那麼據古蘭經，亞當是一位神（古蘭經15：29），穆罕默德也是一位神了（古蘭經42：52）[323]。

然後，格利遜又據古蘭經3：49，說耶穌是唯一有能力起死回生的先知，這也是利用別人的無知，因為他故意不提某些內容。據古蘭經，爾撒－即伊斯蘭的耶穌－之所以獲賜能力使死者復活，這其實是個「跡象」，令不信道者像耶穌一樣「畏懼安拉」、「敬拜安拉」（古蘭經3：51）。

再者，我們的聖經不也說，以利亞也有能力起死回生嗎？蒙基督賜權柄的使徒，不也有此能力嗎？

格利遜又提到，耶穌知道進天園的路；但這報酬也給「信道而行善的人」（古蘭經3：57），而地獄則是為「不信道」的非穆斯林而設的（古蘭經3：56）。可見此段乃論靠行為得救的伊斯蘭世界觀。

最後，CAMEL一書說，耶穌的死乃安拉計畫的。關於這點，古蘭經可絕不含糊－耶穌沒有死在十字架上（古蘭經4：157－158）。經文說：「他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，它只是對他們顯示出那樣子而已。」格利遜卻說此節只否定猶太人殺死耶穌，此說誤，理由有二。第一，據使徒行傳4：10，彼得對公會的人說：「你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」第二，下一節古蘭經即說：「真主已把他［爾撒、耶穌］擢升到自己那裡」；即是爾撒（耶穌）並沒有死在十字架上[324]。

我們並沒有在古蘭經裡「發現奇妙真理」，只看見此經拒絕基督教關鍵教義。既證明格利遜扭曲古蘭經，宣教士不得不還原基本步，絕不能用此等錯謬方法。

靈薄獄第二環：危險前設

若你們打算用CAMEL法接觸穆斯林，你們必先有幾個前設。第一，CAMEL法之命名源於穆斯林諺語－安拉第一百個尊名只有駱駝知道，理論用這個名字其意思是，安拉頭九十九個尊名終將引向第一百個名字；但將我們的主進穆罕默德幻想出來的一神論假設，這是危險的。當你們打開古蘭經和穆斯林談裡面的安拉，以為等於談聖經裡的神，也就愈強化此前設。[325]

第二，當你們和一個穆斯林交上了朋友，對方也願意開誠討論信仰[326]，你們也必須有這個前設，即穆斯林能在古蘭經裡找著得救盼望，相信這本伊斯蘭經書也教導耶穌基督的福音。你們也必須相信穆罕默德很接近真理，或者甚至更糟糕的是，你們要相信他曾領受關乎福音真理的神聖啟示，不過遭歷代以來的假教師掩藏了。

第三，你們得相信古蘭經用詞與教義等於聖經的，前者不過再定義後者。舉例說，古蘭經認同耶穌是「［主的］一句話」（古蘭經3：45），但同一節經文定義為「真主所親近的」，卻否認他的神性，只說基督是個使者，要「對人說話」（古蘭經3：46）。CAMEL所引用的古蘭經文也認同基督由童女所生，但細看才發現經文其實拒絕基督，只視他為受造的耶穌（古蘭經3：47），只是另一個亞當（古蘭經3：59），古蘭經只說耶穌「受玄靈扶助」（古蘭經2：87）。使用CAMEL者必須承認，這樣引用經文其實更像亞流派異端，而非正統基督論[327]。

第四，你們若假設古蘭經文亦具真理，就得和許多見於次經著作的故事糾纏。古蘭經3：49說，耶穌曾用泥土造兩隻鳥，故事首見於《多馬童年福音》（The Infancy Gospel of Thomas）2：1－7。因此，我們除了要接受古蘭經亦具部分真理外，也必須承認初期教會很早已摒除在外的所謂福音書文獻。有趣的是，該文獻除說耶穌曾造兩隻鳥外，也說耶穌小時候冷酷無情，稱另一小孩為「不虔不敬的笨蛋」再置諸死地（3：1－4）。[328]

最後，也是最大的問題，就是說，你們得期望見證對象完全無知。他就是對古蘭經只有粗淺認識，也會知道你們在扭曲經文，必當場指出你們的無知。你們必須將古蘭經內容基督教化，跳過好些經節不提，擺出伊斯蘭史上很少出現過的論釋，你們必須覺得舒服，做得出這種事。想想看，穆斯林會據古蘭經3：42－55指出，耶穌只是最親近安拉而已，他受安拉創造，也敬拜安拉；穆斯林會告訴你們，耶穌也是穆斯林，眾門徒也是穆斯林（古蘭經3：52）；翻開經文給你們講靠行為積功修的拯救論（古蘭經3：57），而且真主討厭罪人（古蘭經3：57，「真主不喜愛不義的人」）；想想這種場面。

聖經已足夠－路加福音24：24－52

我主持伊斯蘭會議時常有人問：「你用甚麼和穆斯林分享基督？」這問題雖然可以理解，卻正好反映出西方基督教文化三個悲劇性的謬誤。第一，假設以某個活動項目為傳福音套裝。第二，假設只有一套方法才可以和穆斯林分享福音，好像似乎穆斯林與世界其他的人都是不同類別的。第三，顯示西方基督徒大都對宗教無知，是聖經文盲，對神話語的力量與自足的理解很淺。

許多做穆宣工作的傳道人和宣教士都說，要令穆斯林肯聽道很難，虔誠穆斯林更難，除非你們精通對方文化，有新點子，找到自己和對方的共通點[329]。但此派論者其實是倒果為因，也沒有提出反面例子以證其膚淺論點。此說實在是侮辱普世穆斯林智慧和世界觀。伊斯蘭是畢生的宗教，包括生活所有方面，許多穆斯林願意公開談信仰，也不憚爭議，但他們鄙夷欺騙。他們知道兩種信仰不同，若能以愛直接對談的話，許多時候關係就這樣建立起來，開始信仰之路[330]。且不談實驗性的論點，我們本來就應以聖經為權威，因為這是聖經本身的前提與命令。

其實最佳技巧早已在聖經裡。蘭迪·紐曼（Randy Newman）在其最受歡迎著作《福傳之問》（Questioning Evangelism）裡，就示範如何據聖經真誠、公開談道、解答提問，這也是舊約聖經及基督平生所用之法。用這種形式辯道，令基督徒有機會看見對方的屬靈狀況；陳詞不必咄咄逼人，或用方法打開話題，而是鼓勵穆斯林和基督徒開門見山說話。作見證的基督徒一開始即假設對方來自傳統穆斯林背景，除非另有發現；如此，作見證者就在意對方信基督的障礙。而且這也預留廣闊空間，可以隨聖靈帶領工作，和穆斯林分享神的話語。如路加福音24：27的例子，基督徒必須知道聖經本身足夠了，因為連救主自己也是「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」。神的道能說服二千年前的門徒，今天仍然有力，足證復活而拯救的那位主。

門徒聽見基督的信息，都變得有力，宣講：「主果然復活了！」（路加福音24：34）他們深知道受苦的主呼召他們同受苦難，天天受死，以顯明福音。筆者寄語有志與穆斯林分享福音的基督徒，我們蒙召，不是要作21世紀世界模式的教會，乃是要在21世紀作1世紀的教會－必須與受逼害教會同行，而非落後。我們必須與放棄伊斯蘭選擇基督的信徒同受艱難，惟有立場一致，才會有合一的信息。

最後，傳福音不僅止於談道。大使命吩咐我們還要施洗、教導。任何傳道技巧，要是削弱了遵從全部大使命的重要性，即必須摒除，這是秉持聖經門徒觀的人之應有做法。穆斯林應該像其他歸信基督的人一樣公開承認信仰，並立即與當地受洗的信徒群體連繫，在信仰裡受教導和做門徒訓練，知道自己是「聖潔國度」一分子（彼得前書2：9），「行事為人當與蒙召的恩相稱」（以弗所書4：1）。身為基督裡新造的人（哥林多後書5：17），我們要幫助他們除去多年來重壓著的神學包袱，禮儀的包袱，諸如伊斯蘭式的禱告等，以與基督相交建立關系取而代之。因為他已經得自由了，這自由在仍受捆綁的人面前是個神聖見證。最後，任何真實、有效的福傳，必會展示轉化了的生命。惟真理能長存。

注

[311] 這位中世紀天主教作家、十字軍竟尊崇曾攻打聖城耶路撒冷的穆斯林，可真諷刺。但丁筆下的薩拉丁（Saladin，1138－1193），原名蘇丹優素福‧伊本‧阿育布（Yusuf Ibn Ayyub），但丁將他置於靈薄獄，有別於其他穆斯林；詩人解釋說，因為他品德好。（煉獄篇4.129）據《但丁百科全書》（Encyclopedia of Dante）所言，詩人覺得薩拉丁樂善好施。然而論者也難以理解，為何常有機會與基督徒接觸的薩拉丁會讓詩人置於靈薄獄，那原是為「出生太早或地點太遠以致無法得基督救贖的人」而設的。參Richard Lansing ed.，The Dante Encyclopedia（紐約，N.Y.：Garland Publishing，2000），521。

[312] C：Chosen，揀選；A：Angels，眾天使宣講好消息；M：Miracles，神蹟；EL：Eternal Life，永生。

[313] John Travis，“The C1 to C6 Spectrum”，in Ralph D. Winter and Steven C. Hawthorne ed.，Perspectives on The World Christian Movement: A Reader，第三版（帕薩迪納，CA：William Carey Library, 1999），658－59；另參Rick Love，Muslims, Magic and the Kingdome of God（帕薩迪納，CA：William Carey Library，2000），188。

[314] Kevin Greeson，The Camel: How Muslims are Coming to Faith in Christ（阿卡德非亞，A.R.：WIGTake Resources，2007），99，144。若格利遜此言屬實，等於他相信古蘭經所言穆罕默德：帶來神啟示的信息（古蘭經10：15－16）；直接傳遞啟示（古蘭經11：12－14）；是人類楷模（古蘭經33：21）；受神感動（古蘭經18：110）；耶穌曾預言他（古蘭經61：6）。

[315] Greeson，The Camel，34，35，40，118。我不認同「穆斯林背景信徒」的標籤，因為這是以過往身分、而非目前身分定義我。正如我們不會用「淫婦背景信徒」來形容已經信主的前妓女，這種標籤毫無好處。使用「穆斯林背景信徒」一詞者說這是必須的，因為「基督徒」一詞在他們國家裡有貶意；然而新約聖經三次用「基督徒」一詞（使徒行傳11：26；26：28；彼得前書4：16），當時也有被人嘲弄之意，但門徒視為榮譽。

[316] Greeson，The Camel，34。

[317] Greeson，The Camel，106。

[318] 與艾特爾博士電郵內容，2010年12月9日。

[319] Greeson，The Camel，42。他在該書另一處說：「我們深知道不可能像穆斯林那樣認識古蘭經，其實也不需要知道得那麼透徹。」說法與此矛盾。

[320] Greeson，The Camel，103。

[321] 關於上述各點，參Greeson，The Camel，107，108，131，135，138。

[322] 得留意，古蘭經4：171所用字眼乃形容多神崇拜，並非用「三位一體」的阿拉伯文。

[323] 傳統與正統伊斯蘭釋經家認為，這兩節經文所說的精神就是啟示的天神吉卜利里。經文所以特別提及亞當、耶穌，及穆罕默德，因為他們是直接受安拉領受信息的先知。參Yusuf Ali，The Holy Qur'an（貝爾茨維爾，M.D.：Amana，1989），1949，fn. 4601。

[324] 參David Brown，The Cross of the Messiah（倫敦：SPCK，1969）。作者說，此節「擢升」一詞「可指耶穌自然離世，也可指他沒經死亡就被接去」，頁29－30。無論如何，古蘭經明說耶穌從沒有釘死在十字架上。中世紀伊斯蘭護教家伊本‧泰米雅（Ibn Taymiyya，1263－1328）提出傳統理解：「當時沒一個基督徒和他們（猶太人）一同見證此事，使徒太害怕，都保持距離，他們從沒親眼看見耶穌釘十字架。」Norman Geisler and Abdul Saleed，Answering Islam，第二版（大急流城，M.I.：Baker，2002），280。此說當然與聖經記載矛盾，因為使徒約翰就在十字架前（約翰福音19：25－27）。

[325] 筆者寫此段時用字謹慎，好讓讀者明白這不僅是用字之爭。要不要以安拉入手，談及基督教的神，不僅是說句諺語那麼簡單。若說古蘭經的真主即等於聖經裡的神，這是極不準確的說法。

[326] 格利遜與其他宣教學者引用路加福音10章，證明宣教士應花大量時間與對福音開放的人士討論。此說雖不無智慧，但路加福音10章並沒支持這種方法，使徒行傳有許多例子顯示使徒常與嘲笑福音的人論道（使徒行傳26章）。

[327] 亞流（公元256－336）為北非主教，認為耶穌乃受造，與父神不同質。其名句為：「曾有一段［耶穌］不在的時間。」Earle Cairns，Christianity through the Centuries，第三版（大急流城，M.I.：Zondervan，1996），127。

[328] 《多馬童年福音》各譯本可參〈www.earlychristianwritings.com/infancythomas.html〉（12/3/10瀏覽）。

[329] 我並非要反對用「福音大爆發」（Evangelism Explosion）等技巧方法，只是說，這都是次要方法。我們必須訓練基督徒用聖經宣教，多背記經文，也尊重聖經，這才是首要任務。其他技巧不過輔助而已。

[330] 和穆斯林朋友談道我通常會開門見山：「有言在先，我想大家坦誠交流，無論你怎麼說我也不生氣，也希望你容我坦白，說出心中所想。」