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三位一體論

我們不能削減三位一體論,以為是指神彰顯自己的三個接連階段(神格唯一論)。以下我們嘗試理解這概念,只是嘗試理解而已,而非形容其實況。

這就好像三位一體裡每個位格都不斷從其他位格裡爆發出來,但同時處於圓滿狀態,因為位格之出現與圓滿,皆發生於時間之外。每個位格之所以能發出,皆因其他二位格之虛己成全,放下自己及一己之「權利」。聖子謙卑,「反倒虛己,取了奴僕的形像」(腓立比書2:7)即為一例。祂成為奴僕的身份雖關乎其人性,但事實上早在道成肉身以先,祂已取了奴僕的形像,在與聖父的關係裡,這是聖子所處的永恆位置。然而三位格也是彼此委身、虛己的。

因著每個位格向其他二位格倒出自己,每位格都在其他位格「裡面」,所以又是一位:「父在我裡面,我在父裡面」;「我在父裡面,父在我裡面,你不信嗎?…住在我裡面的父做他自己的事」;「使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面」。(約翰福音10:38;14:10,11;17:21)

總言之,三位一體裡每個位格的生命原則或動力,並不是要自得圓滿,而是完全為對方交出自己,即絕對的愛!

因此,真愛常以委身的形式表達:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們」(約翰福音3:16);「因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己」(以弗所書5:2);「正如基督愛教會,為教會捨己(以弗所書5:25)。

同樣地,神位格之間不斷彼此委身,其中的愛如連環緊扣;而神就是愛,因為祂的本質是愛。神讓耶穌基督為我們的罪犧牲,然而這與神原本的、本質的愛相比起來,不過如烈焰裡一個火花,因為愛本來就在神懷裡展現。因此,聖父榮耀聖子,子也榮耀父,聖靈榮耀聖子、聖父。

「耶穌回答說:我若榮耀自己,我的榮耀就算不得甚麼;榮耀我的乃是我的父,就是你們所說是你們的神。」(約翰福音8:54)

「父啊,願你榮耀你的名。」(約翰福音12:28)

「如今人子得了榮耀,神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子,並且要快快的榮耀他。」(約翰福音13:31,32)

「…叫父因兒子得榮耀。」(約翰福音14:13)

「只等真理的聖靈來了…他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來…他要榮耀我,因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的,都是我的。」(約翰福音16:13-15)

「父啊,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。」(約翰福音17:1)

「我在地上已經榮耀你…父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。」(約翰福音17:4,5)

就這樣,聖父將所有賜給聖子,因為當祂「生出」聖子時,已將永恆的己完全轉化(除了祂作為聖父的條件);同樣地,聖父與聖子「吹氣」、「差遣」聖靈。

約翰福音1:1譯作「與神同在」(pros ton Zeon)的經文,原文字面意思是「由神發出」,即聖子也虛己,進入父裡面。這並非「生出」的狀態(父並非由子來的),因為回歸聖父的道-Kalam-即是道的回音。可見聖父所表彰的聖子-道-有完全的神性,而子之圓滿神性也由父的所是來定義,子反映父如鏡。永恆的道完全、圓滿地定義道,甚至盛載著神性之本質與完全,如此毫無阻隔的「轉載」發生在獨一神的核心裡,在永恆不斷的「當下」裡。

當我照鏡子,就看見自己的反映,這反映描述了我,以影像的形式讓我看見,但這影像不會反過來定義我之所是,也不會反過來模塑我。聖道之反映或回聲,是自願的謙卑,卻並非處於低下位置;若我這樣形容,這自願的謙卑在道成肉身裡發揮至極,因為在聖子裡,成為肉身的道在神面前成了人的樣式,在這種情況下,祂不以自己與神同等,乃以自己比父小。

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