古蘭經中的偽福音書

虛構的啟示必須屈從於真理

James M. Arlandson（ https://www.answeringislam.org/Authors/Arlandson/contact.htm ）

穆罕默德生活在馬利亞和耶穌之後約六百年。他關於他們生平的資料來源是什麼？

虔誠的穆斯林認為，隨著時間推移，安拉派遣加百列降臨，將整部古蘭經啟示給祂最鍾愛的先知穆罕默德。

穆罕默德甚至在古蘭經中聲明，他在馬利亞生平的事件發生時並未在場，但他仍獲得了來自安拉的啟示，那麼誰還需要事實呢？

古蘭經3：44 這是關於幽玄[馬利亞童年]的消息，我[安拉]把它啟示你[穆罕默德]；當他們用拈鬮法決定誰當撫養麥爾彥（馬利亞）的時候，你沒有在場，他們爭論的時候，你也沒有在場。

這節經文明確闡述了對虔誠穆斯林及所有人的認識論挑戰。（認識論研究的是我們如何獲得知識。）實際上，穆罕默德在說：「我當時不在現場，所以你們要相信，我關於馬利亞生平的這些事件是從安拉那裡獲得的！」因此，信仰已被推崇至至高無上的地位。啟示似乎凌駕於其他所有類型的知識之上，例如謹慎的研究。但如果這些啟示是建立在虛構故事之上的呢？我們還應該相信它們嗎？

這與路加關於耶穌誕生的敘述大相逕庭。他說自己是在這些事件仍鮮活於人們記憶之中時，便對其進行了仔細的考證（路加福音1：1—4）。無論是他或其他聖經作者，都沒有設定以下這種不切實際的高標準：「我600年前並不在現場，因此若我透過啟示性入定狀態斷言某件久遠的事件具有歷史真實性（盡管事實並非如此），你們仍應不顧一切地相信我。我對這些事件的認知來自加百列引導的入定狀態，無論事實如何。我並非從人類來源獲取這些可驗證的事實，所以別跟在我後面去查證我的說法！」

聖經的啟示允許與聖靈建立一種「有機」且與人類協作的連結。穆罕默德是否像路加那樣謹慎？不，這意味著一旦有事實與之相矛盾，他那不切實際的「受啟示」古蘭經便注定會崩潰。

請參閱這篇文章（ https://www.answeringislam.org/Authors/Wood/bewitched_prophet.htm ）（中文「一個著了魔的先知？」 https://www.ysljdj.net/articles/44/5 ），了解穆罕默德「啟示」中那些令人不安的生理症狀。伊斯蘭的啟示教義不留給人類研究任何餘地。雖然這可能使古蘭經顯得堅實，但實際上這正是它的弱點—它的致命缺陷。

因此，如果穆罕默德對年輕的馬利亞（以及類比或延伸至年輕的耶穌）的看法，並非來自安拉，而是來自其他來源，那麼這種違背常理、相信超凡啟示的穆斯林信仰將會如何呢？

最重要的是，倘若這些關於耶穌的非安拉的來源被揭露，當這位自稱的人類使者（古蘭經3：144）否認耶穌基督是神的兒子時，我們還該聽從他嗎？

1. 年輕的馬利亞在古蘭經3：37和古蘭經3：44中獲得了供應與照料。

穆罕默德喜歡講述聖經的故事，但總是以他自己獨特的方式。相較於原始版本，他會增刪細節。例如，他對聖經中關於挪亞、亞伯拉罕、羅得和摩西的記載進行了改寫，但最重要的是，他借用了馬利亞的誕生與童年故事並加以改寫。正典中的馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音對這個傳說完全未曾提及。

然而，有一部偽經福音書杜撰了關於馬利亞的虛構故事，穆罕默德正是從中借用了這些內容。

古蘭經說：

古蘭經3：37 她的主接受了她，並使她健全的生長，且使宰凱里雅（撒迦利亞）撫育她。宰凱里雅每次進內殿去看她，都發現她面前有給養，他說：「麥爾彥（馬利亞）啊！你怎麼會有這個呢？」她說：「這是從我的主那裡降下的。」真主必定無量地供給他所意欲的人。

這段經文提到，年幼的馬利亞被託付給一位年邁的撒迦利亞照管。馬利亞身處聖所之中，並以神蹟的方式獲得糧食。穆罕默德究竟從何處獲取了這則虛構故事？

這段經文的主要思想顯然取自《雅各原福音》（Protevangelium of James），該書亦有《馬利亞的誕生。雅各的啟示》（Birth of Mary. Revelation of James）或《雅各書》（Book of James）等其他名稱（見《新約外典》（The New Testament Apocrypha）第1卷，W. Schneemelcher 修訂版，R. McL. Wilson 譯，威斯敏斯特／約翰·諾克斯出版社（Westminster / John Knox），1991年）。該書並非新約正典的一部分，因其成書時間較晚，且與馬太、馬可、路加及約翰這四部樸實無華、均獲使徒證實的福音書存在極為明顯的矛盾。相較之下，《雅各書》（Book of James）則是一部虛構且充滿想像的作品。

這部外典福音書寫道：

5.1 她［安娜，馬利亞的母親］在她的［馬利亞的］寢室裡設立了一座聖所… 8.1 馬利亞在聖殿中如鴿子般被養育，並從天使手中領受食物…（《新約外典》，第429頁）

在這兩個敘述中，部分細節在古蘭經中有所變更，或是穆罕默德所接收的傳說版本有所不同，但兩者整體上的吻合程度仍令人驚嘆。首先，聖地作為背景的設定相符。古蘭經中，馬利亞居住在聖所裡；在偽福音書中，她起初住在家中的聖所，隨後被移至一座大型聖所—聖殿。其次，關於神蹟供養的描述也相符。古蘭經記載馬利亞從真主那裡獲得了神蹟般的給養；偽福音書則記載是天使將給養賜予她。第三，正如我們將在下一項比較中所見，這兩位男子的年邁與受命情況也相互吻合。古蘭經記載，年邁的撒迦利亞被委以照管她的重任；而偽福音書則記載，撒迦利亞至少在短暫的一段時間內被委以照管她的重任（8：3）。但年邁的約瑟（也是未來的丈夫）將被賦予對她的永久監護權，最終將與她結婚。

穆罕默德並非學者，因此我們不應將他想像成面前擺著乾涸的羊皮紙或佈滿灰塵的紙莎草手抄本，以便他能逐句借用其中的內容。相反地，這些故事在貿易路線上流傳，由詩人、說書人和普通百姓反覆傳述。因此，某些細節在數世紀間有所改變，或是穆罕默德對其進行了修改（或兩者皆有），但其本質或整體脈絡依然不變。

古蘭經3：44詳述了年幼的馬利亞監護權如何決定—透過抽籤，當時被召來可能負責照顧她的候選人們之間正鬧得沸沸揚揚。

古蘭經記載：

古蘭經3：44 這是關於幽玄的消息，我把它啟示你[穆罕默德]；當他們用拈鬮法決定誰當撫養麥爾彥（馬利亞）的時候，你沒有在場，他們爭論的時候，你也沒有在場。

同一本偽福音書則記載，當時是使用占卜棒來決定年幼的馬利亞由誰監護。這段經文同樣描述了候選人之間的一番騷動。

這部偽福音書記載：

8.3 傳令官們便出發，散佈至猶太周邊的各處；主的號角響起，所有[鰥夫]都奔向那裡。[鰥夫們將他們的占卜杖交給大祭司] 9.1 當他接過那些占卜杖，[再次]走出聖殿並將它們交給他們時：但杖上並無任何徵兆… [約瑟獲得了一隻鴿子的神蹟]。大祭司對約瑟說：「約瑟，你蒙受了這份福分，得以迎娶主的童貞女；請將她託付於你的照料之下。」（新約外典，第429—430頁）

在這兩個敘述中，都運用了占卜或神蹟（杖或籤）來決定誰該照顧年幼的馬利亞。此外，無論是古蘭經還是這部偽福音書，都不難想像當時有一小群男子聚集在一起，好奇究竟誰會贏得監護權，進而娶她為妻。這兩種版本都明示或暗示，人們曾為她「爭論」不休。隨著故事在代代相傳中不斷擴展與演變，穆罕默德只是改變了某些元素，或是接收了經過改寫的版本。但這種借用是毋庸置疑的，至少對我們這些不拋棄理性、不執著於「逆天而行」且站不住腳的啟示的人來說，更是如此。

穆罕默德在古蘭經3：44中提出了一項認識論上的挑戰。我們的選擇很明確：要麼他是透過啟示得知馬利亞的出生與童年故事，要麼他是從世俗來源獲取的（而這些內容在四福音書中皆無蹤跡）。倘若這則故事的某些元素能在某部偽福音書中找到，那麼其最終來源便是在這塵世之間。對於我們這些在哲學上雖不排除啟示、但也不相信部分源自人類虛構的「啟示」會透過加百列直接從真主降臨的人來說，這一點顯而易見。

奧卡姆剃刀（Ockham’s razor）原則排除了迂迴曲折的解釋，而最清晰的解釋是：穆罕默德是從人類撰寫的偽福音書中獲取了這個傳說，而非來自神聖啟示。

但還有更多證據顯示古蘭經借鑒了偽經。

2. 馬利亞在古蘭經19：23—26中經歷了兩樁偽神蹟。

古蘭經19章以馬利亞（麥爾彥）命名。根據古蘭經19：16—26的記載，馬利亞前往東方並隱居。一位天使前來，向她許諾將賜予她一個兒子。她神蹟般地受孕，並在分娩的陣痛中發出呼喊。

古蘭經記載：

古蘭經19：23 陣痛迫使她來到一棵椰棗樹旁，她說：「啊！但願我以前死了，而且已變成被人遺忘的東西。」24椰棗樹下有聲音喊叫她說：「你不要憂愁，你的主已在你的下面造化了一條溪水。25你向著你的方向搖撼椰棗樹，就有新鮮的、成熟的椰棗紛紛落在你的面前。26你吃吧，你喝吧，你愉快吧！如果你見人來，你可以說：『我確已向至仁主發願齋戒，所以今天我絕不對任何人說話』。」

這個關於透過棕櫚樹與溪流獲得神蹟拯救的故事，源自《偽馬太福音》，或更準確地說，是《關於蒙福馬利亞的起源與救主童年的書》。

穆罕默德篡改了這部偽福音書中的一段經文，或者他聽到的是一段已被篡改的版本（亦或兩者皆是）。他將棕櫚樹與溪流的神蹟與馬利亞誕下耶穌一事聯繫起來，但這部非正典福音書卻指出，是嬰孩耶穌施展了這項神蹟。約瑟與馬利亞在前往埃及的旅途中，正為食物和飲水而憂心。嬰孩耶穌無意間聽見了他們的對話，並解決了他們的難題。

這部外典福音書記載：

當時，幼童耶穌面帶喜色地坐在母親膝上，對棕櫚樹說：「樹啊，請彎下你的枝條，用你的果實讓我的母親解渴吧。」這道命令（聲音）一出，棕櫚樹立刻彎下枝條，直抵蒙福馬利亞的腳邊；他們採摘了樹上的果實，眾人皆因此解了渴… [耶穌對棕櫚樹說：]「在你的根部下方開出一道水脈…讓水流出來」…當他們看見那湧出的泉水時，便大為歡喜，並解了渴…（《新約外典》，第1卷，第463頁）

盡管細節有所不同，這部偽福音書與古蘭經的大致輪廓卻高度吻合。首先，古蘭經與這部偽福音書具有相同的背景：皆為基督降生與幼年時期的敘事—即彌賽亞生命的開端。其次，古蘭經描述馬利亞在旅途中；在偽福音書中，馬利亞（以及約瑟和耶穌）同樣也在旅途中。在當時的文化背景下，一名十幾歲的少女獨自旅行極為罕見，因此古蘭經所創造的情節，甚至在虛構的福音書中也找不到。第三，古蘭經提到馬利亞聽見了一道聲音或命令；偽福音書則補充說明，那聲音或命令來自嬰兒耶穌。第四，偽福音書記載一棵棕櫚樹從上方提供食物，一條溪流從下方提供清涼；古蘭經亦有相同描述。最後，這兩部經典都將這則虛構故事敘述為神蹟，發生在馬利亞（與約瑟）最需要幫助之時。顯然，穆罕默德並非從眼前的手抄本中獲知這則虛構故事。畢竟，他並非學者。但對客觀的讀者與求知者而言，其中存在某些借鑒是無可否認的。

穆罕默德正逐漸失去其「無論如何，無論他是否親臨現場，我們都應相信他的啟示」這一認識論上的論點。證據表明，他獲得的資訊並非來自安拉，而是來自人類來源。

如果穆罕默德對耶穌幼年時期的描述竟如此失實，那麼我們這些理智的人—其思維未因畢生對伊斯蘭的虔誠而蒙蔽—又豈能聽信穆罕默德對耶穌神的兒子身份的否認呢？

關於古蘭經中這則虛構敘事的更多資訊，請參閱這篇章節（ https://www.answeringislam.org/Books/Tisdall/Sources/chap4.htm ），作者是上一代資歷深厚的伊斯蘭學者威廉·聖克萊爾-蒂斯達爾（William St. Clair-Tisdall），他對伊斯蘭和阿拉伯語有透徹的了解。他提供了詳細證據，證明這則古蘭經虛構故事的最終來源是佛教（請向下滾動至「童貞女馬利亞的故事」）。到了七世紀，佛教已經影響了波斯以及更西方的地區。

最後，根據古蘭經記載，馬利亞回到她的族人那裡，族人看見她懷中抱著一個嬰兒。他們大為震驚，詢問她做了什麼事，並稱她為亞倫的妹妹—這又是另一個古蘭經中的混淆之處（ https://www.answeringislam.org/Responses/Menj/sister_of_aaron.htm ），因為亞倫生活在馬利亞之前約1,400年。但這又有何關係呢？

在傳統、信奉古蘭經的穆斯林心中，「啟示」凌駕於清晰簡單的事實之上。

3. 在古蘭經19：29—31及古蘭經3：46中，嬰孩耶穌開口說話。

古蘭經19章中關於馬利亞和耶穌的虛構敘述仍在繼續。她並未回應族人關於她懷孕及新生兒的質詢，而是指向她懷中的嬰兒兒子。然而，人們提出了一個合理的疑問：他們如何能與一個仍躺在搖籃裡的嬰兒交談呢？

古蘭經說：

古蘭經19：29—31 她就指一指那個嬰兒，他們說：「我們怎能對搖籃裡的嬰兒說話呢？」那嬰兒說：「我確是真主的僕人，他要把經典賞賜我，要使我做先知，要使我無論在哪裡都是有福的，並且囑咐我，只要活著就要謹守拜功，完納天課，（Sayyid Abul A’La Maududi, The Meaning of the Qur’an, vol. 3, p. 67）

毛杜迪（Maududi）這位備受尊崇的傳統經注學者，毫不懷疑這是一項神蹟。說話的正是耶穌本人—而非加百列或猶太長老—且是在嬰孩時期發言（同上，vol. 3, p. 72, notes 20, 20a, and 21）。他的見解是正確的。上下文所指的正是伊斯蘭意義上的「神蹟」。

在這幾節經文中，穆罕默德將耶穌塑造成一名穆斯林，層層疊加了時代錯置的謬誤。這位嬰兒時期的穆斯林耶穌使用了salat一詞，即「主命拜」，這是伊斯蘭「五功」中的第二項；嬰兒耶穌還使用了zakat一詞，即所有穆斯林必須繳納的「天課」，這是「五功」中的第三項。穆罕默德已喪失客觀性與事實依據，並為達成其目的而扭曲現實。安拉與穆罕默德—兩者皆錯。

將「啟示」置於清晰簡明的事實之上本已成問題，但當這些「啟示」建立在虛構之上時，問題便加倍嚴重。

古蘭經19：29—31的來源是另一部偽福音書：《阿拉伯語嬰兒福音》（Arabic Infancy Gospel）。這段經文提到了搖籃。

這部偽福音書寫道：

我們在大祭司約瑟夫斯的著作中發現相關記載，他生活在基督時代（據傳他就是該亞法），據稱此人曾說，耶穌在搖籃中便開口對祂的母親馬利亞說：『我確是耶穌，神的兒子，就是你所懷的道，正如天使加百列向你傳報的喜訊；我的父差遣我來，是為了拯救世界。』（來源（ https://www.answeringislam.org/Books/Tisdall/Sources/chap4.htm ）；向下捲動至「耶穌童年故事」）。

在古蘭經19：30中，耶穌說：「我是真主的僕人」，但在《阿拉伯語嬰兒福音》中，他說：「我是耶穌，神的兒子。」穆罕默德篡改了這個故事，以符合他否認基督是神的兒子的身份的立場。

耶穌在嬰孩時期便能說話的信念，不僅影響了古蘭經19：29—31的「啟示」，也影響了古蘭經3：46的啟示—該處再次使用了「搖籃」一詞。

古蘭經說：

古蘭經3：46 他在搖籃裡在壯年時都要對人說話，他將來是一個善人。」

穆罕默德在古蘭經3：44中所提出的認識論挑戰—「無論如何，都要相信我！」—正逐漸失去說服力。他關於嬰孩耶穌的這些荒謬主張，並非來自真主（神），而是源自人類撰寫的偽福音書。我們不應輕信穆罕默德關於其「啟示知識」的說辭。

既然穆罕默德對耶穌嬰兒時期的描述如此錯誤，那麼一個理智的人—其思維未因畢生奉行伊斯蘭而蒙蔽—又豈能聽信穆罕默德關於耶穌作為真主的兒子的說法呢？

4. 在古蘭經3：49與古蘭經5：110中，耶穌將一隻泥鳥變為真正的鳥。

作為耶穌神蹟般開端的證明，穆罕默德聲稱耶穌將使一隻泥鳥飛起來。

古蘭經3：49記載，耶穌預言他將把一隻泥鳥變成真正的鳥：

古蘭經3：49 他要使他去教化以色列的後裔。﹙爾撒（耶穌）說﹚：「我確已把你們的主所降示的一種跡象，帶來給你們了。我必定為你們用泥做一個像鳥樣的東西，我吹口氣在裡面，它就奉真主的命令而飛動。我奉真主的命令，能醫治天然盲、大麻瘋，又能使死者復活，又能把你們所吃的和你們儲藏在家裡的食物告訴你們。對於你們，此中確有一種跡象，如果你們是信道的人。

古蘭經5：110記載，耶穌已施展了這個神蹟：

那時，真主將說麥爾彥之子爾撒啊！你當記憶我所賜你和你母親的恩典。當時，我曾以玄靈扶助你，你在搖籃裡，在壯年時，對人說話。當時，我曾教你書法、智慧、《討拉特》和《引支勒》。當時，你奉我的命令，用泥捏一隻像鳥樣的東西，你吹氣在裡面，它就奉我的命令而飛動。你曾奉我的命令而治療天然盲和大麻瘋。你又奉我的命令而使死人復活。當時，我曾阻止以色列的後裔傷害你。當時，你曾昭示他們許多跡象，他們中不信道的人說：「這只是明顯的魔術。」

穆罕默德關於耶穌將泥鳥變成活鳥的虛構故事從何而來？其最終來源可追溯至《多馬童年福音》（Infancy Gospel of Thomas）。

這部偽福音書記載道：

2.1 [耶穌] 捏了軟泥，塑出十二隻麻雀… 4. 耶穌拍了拍手，對麻雀們喊道：「飛走吧。」麻雀們便啁啾著飛走了。（《新約外典》，第1卷，第444頁）

當然，兩則記載中黏土鳥（麻雀）的數量以及牠們飛走的緣由有所不同，但兩者都蘊含著相同的核心。盡管虔誠的穆斯林相信關於黏土鳥的啟示，但對於我們這些身處伊斯蘭之外、且未完全拋棄批判性思考的人來說，穆罕默德竟能憑空杜撰出這些經文，而非以這部偽福音書作為最終來源，這實在是難以想像的。

重申一次，穆罕默德未必曾將任何偽經福音書擺在面前細細研讀。相反地，他是在貿易路線上，以雜燴的方式零零散散地汲取各種想法—這些故事在數世紀間，由詩人、普通說書人或好奇的尋道者廣為流傳。這意味著細節或許有所不同，但核心思想將會被保留下來。

因此，理性之人必須得出結論：偽福音書中的所有這些段落，正是前四節所分析之古蘭經經文的基礎。

因此，安拉並未透過加百列將這些傳說降示給穆罕默德。它們源自有缺陷的人類來源。這挑戰了古蘭經的真實性，特別是在其與聖經及基督的教義相衝突時。穆罕默德正在輸掉他自己提出的認識論挑戰（古蘭經3：44）。

5. 我們是否該聽從穆罕默德關於耶穌基督真實身分的主張？

這是最重要的問題。

在記載棕櫚樹與溪流虛構故事的同一章（古蘭經19章）中，穆罕默德剛講完這個神話，便隨即告訴我們成年後的耶穌究竟是誰—或者說，他並非誰。

古蘭經19：34 這是麥爾彥的兒子爾薩，這是你們所爭論的真理之言。35「真主不會收養兒子—讚頌真主、超絕萬物—當他判決一件事的時候，他只對那件事說：『有』，它就有了。

穆罕默德在此段落及其他關於耶穌神蹟誕生之經文中顯得自相矛盾（參見古蘭經19：20—22及古蘭經3：47）。他承認耶穌沒有人類父親，並表示安拉僅以「有」一語下令，耶穌便在母腹中被創造出來。如此一來，真主（神）某種程度上便成了耶穌的父親。但他同時又聲稱，安拉有子實非其本分。這裡顯然有矛盾。顯而易見，穆罕默德認為，安拉若要成為耶穌的父親，就必須採取比單純發話更進一步的行動。或許是某種實體層面的行為？

關於古蘭經中耶穌誕生敘事所存在的矛盾，請參閱這篇文章（ https://www.answeringislam.org/Shamoun/virginalconception.htm ）。

但這份矛盾並非重點。我們應該退一步，從更宏觀的角度來看待此事。

穆罕默德憑什麼否認神的兒子的真實本質？他對耶穌幼年時期的描述是錯誤的，竟將荒誕不經的傳說納入他所謂「毫無謬誤」的古蘭經之中。既然如此，我們又憑什麼相信他對耶穌神的兒子身份的否認呢？顯然，穆罕默德是從不可靠的人類來源獲取這些虛構故事，而非來自加百列。這位先知竟如此缺乏分辨力且輕信，竟接受了這些荒誕不經的虛構故事。

這難道就是全人類的先知、最後一位也是終極的先知、最優秀中的最優秀者嗎？

我們應該接受他在古蘭經3：44中拋出的挑戰，因為他敗北。

但從務實的角度來看，穆罕默德為何要將耶穌降格為一名普通的先知，而非承認祂是神的兒子？首先，麥加的多神教徒告訴他，天使和較低級的女神都是更高神明的女兒。穆罕默德不得不否認安拉有任何子女，這當然也包括神的兒子。其次，穆罕默德本身僅僅是一位先知，而他聲稱自己是「最優秀且最後的先知」。他宣稱自己的宗教完善並修正了基督教（以及猶太教）。既然他自己僅僅是人類且會死亡的使者（古蘭經3：144），並於公元632年因發燒而死，他又怎能接受耶穌是「神的兒子」呢？因此，穆罕默德將耶穌降格，既有辯證的動機，也有以人為中心的動機。

關於穆罕默德如何塑造先知傳統以使自己看似合乎其列的更多資訊，請參閱這篇文章（ https://www.answeringislam.org/Quran/Sources/allprophets.html ）。

因此，我們不應聽信穆罕默德對耶穌真實身分的主張。穆罕默德的謬誤使他喪失了以權威身分發言的資格。他根本不知道自己在談論什麼。

若要了解穆罕默德關於基督觀念中的更多矛盾之處，請點擊這篇長文的結論（https://www.answeringislam.org/Shamoun/sura3_7.htm#3 ），其中列出了相關矛盾清單。

6. 根據權威來源，耶穌的真實身分。

新約已受到西方學者的嚴格考證，並經受住了他們的檢驗。成千上萬的手抄本可以相互交叉核對以相互驗證，因此無論是無意或故意的抄寫錯誤，都能被剔除。問題在於，當一部神聖經文僅有少數手抄本作為依據時，此時相互核對的範圍便會受限。但新約並非如此。

馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音這四部正典福音書，背後有教會權威的背書，因為基督徒確定（ https://www.answeringislam.org/Bible/pbntcanon.html ）（中文「新約正典」 https://www.ysljdj.net/articles/358/2 ）了新約的正典範圍。教會領袖（ http://www.christian-thinktank.com/canonout.html ）採用了一項主要標準：使徒淵源（即由使徒親自撰寫或在使徒監督下完成）。我們現存的新約書籍皆符合此標準。

這篇由一位前穆斯林撰寫的三部曲文章（ https://www.answeringislam.org/Authors/Farooq_Ibrahim/trustworthy1.htm ），概述了新約與古蘭經如何被分析的歷程。穆斯林相信古蘭經是百分之百純淨且毫無瑕疵的。然而，這篇三部曲文章的結論是：新約是真實無誤的，而古蘭經則存在問題。

若欲進一步了解聖經的可靠性，請造訪此頁面（ https://www.answeringislam.org/Bible/index.html ）並點擊任何一篇文章。若欲進一步了解古蘭經固有的問題，請前往此頁面（ https://www.answeringislam.org/Quran/index.html ）並點擊任何一篇文章。這篇文章（ https://www.answeringislam.org/Green/seven.htm ）探討了阿拉伯文古蘭經的變遷，而這篇文章（ https://www.answeringislam.org/Green/uthman.htm ）則探討古蘭經是如何以及為何被標準化的。它並非直接由安拉降示而來。

耶穌在大多數情況下都刻意不讓公眾知曉他的真實身分，並接受了「先知」、「老師」或「拉比」這些廣為人知（但終究不盡完善）的稱謂。但他向他的十二位核心門徒，有時也向內圈以外的人，揭示了他作為「神的兒子」的真實身分。他極力避免炫耀自己的真實本質。

在馬太福音16：13—20中，耶穌召集門徒，詢問大眾如何看待他的身分。門徒回答：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裏的一位。」（馬太福音16：14）接著耶穌問他們自己的看法：「你們說我是誰？」（馬太福音16：15）

西門‧彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」（馬太福音16：16）

耶穌隨後肯定西門·彼得的回答是正確的，並因這回答而賜福給他：

耶穌回答說：「西門‧巴‧約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（馬太福音16：17）。

或許有人會疑惑，為何耶穌不直接向門徒宣告祂的真實身分？這並非祂一貫的做法。祂透過提問，旨在引導出答案。祂試探人們，好讓他們能作出正確的認信，藉此檢視內心、深思熟慮。彼得接受了這項挑戰，並正確地回答了耶穌：「你是基督，是永生神的兒子。」

使徒彼得曾與耶穌同住三年。他近距離且親身見證了耶穌。神的權能藉著耶穌行出真實的神蹟，彼得親眼見證了這一切。

另一方面，使者穆罕默德卻生活在耶穌之後約六百年的時代。這意味著穆罕默德會容易犯錯，並會吸收關於耶穌的錯誤觀念。事實正是如此。穆罕默德將有缺陷的人為來源融入了他的「啟示」之中。

基督徒應當以基督和使徒的標準來檢驗教義，因為將會有教師興起，否認耶穌基督是神的兒子：

22 誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。23 凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。（約翰一書 2：22—23）

根據這段由使徒約翰所寫的新約經文，基督徒應當如何看待穆罕默德否認耶穌是神的兒子的行為？在聖經經文的光照下，穆罕默德對基督神的兒子身份的否認，使他顯得壞。無論是關於嬰孩耶穌，還是關於成年耶穌，他的說法都是錯誤的。

穆罕默德在古蘭經3：44中拋出了認識論上的挑戰，本文引言中已引用該節。他希望我們相信—無論如何—他關於年輕的馬利亞（進而關於年輕的耶穌）的資訊，是來自啟示，而非世俗來源。目擊者表示，當他接受啟示時，會倒地、冒冷汗並聽見鈴聲—這些症狀通常與癲癇極為相似。然而，他卻輸掉了自己拋出的挑戰。證據無可置疑地證明—且駁斥了過度信仰與非理性信仰—穆罕默德是從偽福音書中獲取這些資訊，而非來自啟示。

至於基督徒社群，那些茫然困惑的基督徒絕不可將永恆的神的兒子，換成一位容易犯錯的人類使者—穆罕默德。他的信息顯然並非「最優秀中的最優秀」，因此他本人亦非如此。

耶穌是神的兒子。穆罕默德則是一位借用他人教義的先知（ https://www.answeringislam.org/Silas/borrowing.htm ）。

本文有一篇配套文章，可點此（ https://www.answeringislam.org/Authors/Arlandson/odd_claims.htm ）閱讀。

這篇文章翻譯自James M. Arlandson的在線文章「Apocryphal gospels in the Quran」

https://www.answeringislam.org/Authors/Arlandson/apocryphal.htm