文章
365
1
作者
舉證答伊斯蘭質詢
許多（要非大部分）討論諸宗教的伊斯蘭書刊，都指聖經完全不可信，原因顯而易見，本文不打算討論。這裡要說的是，類似說法或是出於無知，或是說違心話，又或者是因偏見選取資訊。泛論雖也有其好處，但本文也將特別提及幾位作者，方便引述他們的話，以證己方立場。
Al-Haj Sultan Hafiz Abdul在《那光》（The Light，Maulana Syed Zia-ud-Din Ahmad Gilani修訂版）裡說，符類福音作者（指主要從歷史向度記述的三卷福音書，有別於從比較超然向度記述的第四卷－即約翰福音）是保羅、路加、馬太與約 翰；事實上符類福音只有三卷、三位作者，約翰福音則有別於此三卷；此外保羅根本沒寫過福音書！對聖經僅有粗淺認識的基督徒都知道，「符類福音」是指馬太、 馬可、路加福音。
既然如此，基督徒自有權質疑此等「學者」說法，因他們的見識淺。可惜今天數以百萬計穆斯林對聖經的認識主要源於這些人，他們要非對相關課題一竅不通，就是不誠實之輩，其理論乃基於偏頗、經篩選的知識，又或者他們並非不知，卻是不誠實而已。
然而我們總不能以偏蓋全，指所有穆斯林論證皆不盡不實。不如著重分析、討論一本書，以為討論事例；該書持典型的反基督教立場，話題廣泛，正合本討論要旨。
以下駁論、質詢引述自A. S. K. Joommal著作《聖經－神的話或是人的話？》（The Bible: Word of God or Word of Man? ），曾任普勒托利亞（Pretoria）教法師，現在約翰奈斯堡任職。
該書序言指Joommal先生是
「伊斯蘭護教士，致力對抗惡意中傷本教的經書，並發揚伊斯蘭教導」，是「南非屈指可數甚具原創性、具創意作者之一」。
「惡意中傷本教的經書」，大概是指聖經。然而聖經成書在伊斯蘭之前啊！
該書作者隨所謂「現代神學」進路批判聖經，而他想要的資料，在這種神學裡當然應有盡有。此外，他錯誤地認為必須以穆斯林的啟示觀（nazil）衡量聖經，立場見於此段落：
「聖經若是原始、純全地記錄主人（指耶穌）所說的每個字，每個命令、准許、禁戒、責備與教導，用他所說的亞蘭文記下來，這當然是神或聖經真實的話。問題是，這樣的聖經存在嗎？當然不，聖經學者都知道沒這樣的經書。」
然而此說有違早期伊斯蘭觀念：
「就我所知，福音書記述馬利亞之子耶穌事蹟，而這書是他從真主所領受、又傳給門徒的…是使徒約翰給他們所定的，源於耶穌的新約…」（Siratu'l Rasool vs. 149）
我 們若沒有誤解此句，這應是指，有好消息（「福音」）賜給耶穌，卻並未說這福音是經典，也沒提及所用語言。然而，這是使徒約翰在著作裡「所定」的；此記述部 分被（誤）用以證明福音書曾預言穆罕默德來臨。伊本．易司哈格（Ibn Ishaq，伊斯蘭曆85－151）並未質疑約翰記述之純正，問題只在於，他並非引述原本文獻，卻徵引一個被否定、遭篡改的文獻，稱為《巴勒斯坦敘利亞文 禮儀書》（Palestinian Syriac Lectionary），譯者在腳注也說明這點。
上述Joommal的說法，強調用原文 記述的重要性，在伊斯蘭而言，這當然指阿拉伯文。穆斯林看古蘭經記載了安拉降示穆罕默德的每句話、每個命令，也有不少人認為聖訓所載先知言行也是真主的啟 示，以詮釋古蘭經，令穆斯林有聖範可循，將伊斯蘭實踐出來。然而，穆罕默德言行是否真的給逐字記載，是另一回事。穆斯林用古蘭經的概念看聖經，其實甚為誤 導人，若按此標準，聖經就容不下聖徒書信裡的問候語，還有對生活與信仰的種種建議了；據穆斯林的準則，這應該歸納為聖訓。給穆斯林朋友解釋時，必須弄清楚 這點。神要向人傳達的話語已然傳達，今日基督徒人手一本，不能增添。就是在古蘭經裡，我們也未見任何「改良」聖經之處。
然而，Joommal説：
「那 曾經是真主的話，後來卻遭人手篡改，令真主的話再難以從人的話裡分別出來。聖經某些地方仍能 窺見耶穌教導的真理，是神聖智慧之瑰寶，他為子民的好處而說 的；可惜這在今天的聖經裡稀如鳳毛麟角，失落在人手所作的內容之間，而其餘內容卻是自相矛盾…我們所知的基督教乃基於盲從，不憑理智…精通希伯來語的學者 都知道，今天舊約英譯本有多於十萬錯處（筆者按：計算起來，即每節約有三個錯處）…事實上，舊約諸多書卷作者為誰也不知道…究竟哪些書卷才是真主啟示的， 在基督徒之間亦人言人殊。」
「眾所周知，聖經版本眾多，各有不同，根本沒有人知道哪個版本才對。」
http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/answers.html#p17
聖 經譯本眾多，有為學術研究而設的直譯版本；也有避用艱深字詞的通俗用語版本，專為年青人或教育程度不高的讀者而設，旨在記述聖經故事和教訓，少為研究神學 概念。聖經眾譯本內容信息的一致性，遠高於古蘭經不同譯本（如Yusuf Ali、Dawood、Marmaduke Pickthall、George Sale、Rodwell，Arberry等）。
「聖經公會和狂熱分子聲稱聖經是世上讀者最多的書，其實不然。」
穆斯林多有類似說法，實在令人迷惑，但據我們所知，這往往並無事實根據 。他們所謂的「知名」聖經學者與詮釋家，根本不知何方神聖。
事 實上，伊斯蘭不容人對古蘭經作文本批評，所以穆斯林對此認識不多，以為持「高等（或正式）批判觀點」（不要與「文本批判」混淆！）的學者才道出聖經實況， 其實不然。眾所周知，高等批判學乃基於哲學思辨而發之學說，往往並無聖經根據。19與20世紀的思辨神學生出種種說法，既不合乎聖經，也無證據支持，基督 徒都不太在意。採取此種神學觀點，是從錯誤角度來看聖經。然而穆斯林卻因此總結說：
「聖經曾是真主的話」，
「但今天的聖經已難稱真主啟示的話語」，「所謂的信，要求人接納聖經中所有謬誤。但理智令人難以接受侮辱人智慧之事」。
穆斯林繼而就《英王欽訂本》、《修訂本》等問：
「既是真主的話，何用這麼多版本？理智告訴我們，真主的話必不更動、不經篡改、不容修訂，只要保持啟示予基督時那樣子就好。」
我們來討論一下上述種種質問。
首先，神的話並非向耶穌啟示，耶穌本身就是神的啟示，祂本身就是神的話。這是古蘭經也同意的。（古蘭經4：171，3：45，59）
http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/corrupt.html#p5
據古蘭經自稱它之被降示，是要護衛此前啟示（古蘭經5：47－51），更指明妥拉與福音書都是啟示；也就是說，這都來自真主（神），是祂的話。古蘭經也說，真主的話無人能改變（6：34；10：64）。
新 約聖經成書時期早於古蘭經500多年，舊約聖經成書更較新約早最遠達1,500年。因著古蘭經之影響，阿拉伯文至今仍有人使用，希伯來文、亞蘭文與希臘文 則不然。猶太人大流散後，約有1,500年時間世上沒人說希伯來文；亞蘭文在今天更完全沒有人使用。本世紀許多研究擴闊了我們對希伯來文的認識，解決不少 語言學難題。加上每種語言都會隨時日改變（試讀200年前的著作就知道了），因此聖經譯本必須定期修訂，以貼合當代白話。
在基督徒看來，用原文讀經或禱告實在毫無意義。我們在乎的是經書信息內容，不在乎用原文念誦這個機械式的動作。要求一般基督徒都像負責譯經的語言學家團隊般通曉原文，是沒可能的。此外基督徒亦深信，無論 我們用哪種語言敬拜、讚美神，或向祂禱告，祂都聽得懂的。
穆斯林認為，既不能肯定經書作者，則其內容預言是否屬神啟，就值得商榷；這種觀點，基督徒難以苟同。無論先知，或啟示信息的作者，都只是神手裡的工具。要判斷一封信是否可信，只要看內容信息是否屬實，不必在乎寫信的筆是誰造的、在哪裡造的。
至於舊約有十萬錯處的說法，簡直荒謬得不必回答。另有說基督信仰只是盲信，既排除了「作者不明等於不可信」的理據，則也是無的放矢。
這本反對聖經的大作所提論據如此，實難一一回應，但總有某些說法比較重要、突出的，以下將逐一討論。
聖經裡所謂被杜撰、篡改、後添，並矛盾的內容
容我再引述al-Haj Sultan Hafiz Abdul著、Maulana Syed Zia-ud-Din Ahmad Gilani修訂的《那光》，前言說（頁xi）：
「我 們期望藉著選取非穆斯林材料，以推翻基督教種種理論，諸如原罪、耶穌作為神子的身分、彌賽亞被釘十字架之說、人藉耶穌基督得贖之說，及其他種種可疑說法。 筆者懷著謙卑的心，願此書成為大使，溝通東西方，並加深各位對善力和惡力之了解。再者，筆者深信，加深認識世界諸經典與紛陳哲學，自能在所有民族、人民與 信條中，體現最純真的美善心靈。」
我們很同意最後一句，但這卻與第一句相矛盾。作者在段首寫明，他要推翻聖經四大基要教訓，以削弱聖經根基：
1.藉恩典得贖得救
2.主釘十字架
3.耶穌的子性與神性
4.三位一體觀
對聖經所有指控，都沒有比此四大教訓重要，但也是需要澄清的。為統一本文論述形式，下文將繼續引Joommal同一作品觀點，並作簡明之評估。
篡改與增添聖經內容
1. 馬太福音17 ：21：「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」《英王欽訂本》有此句，《修訂本》缺。
如前所述，《英王欽訂本》譯於1611年，爾後－尤其19世紀後，發現多個古抄本，年份更古老，內容更全備，俾使後來《修訂本》譯者可以參考，判斷何處有手文之誤，或後添的插段。
插段，就是後添的內容。也許是學者偶爾在頁邊上寫下字詞釋義或對應經文，抄經人不知道，將這寫進正文裡去，再讓後人抄寫流傳下去。
當愈多更古老抄本面世，有的載有相關插段，有的沒有，學者可據此判斷某段經文是後添的，或是原有但遭誤刪的，再在新譯本裡予以糾正。要知道舊約聖經讓流傳抄寫了三千年，新約也有1,400年，而有分抄經的各個群體散布各地、甚至各大洲！
http://www.answering-islam.org/Nehls/Ask/index.html
相關經文只見於通俗希臘語的C及D抄本，不見於其他。這有可能是插段，所以《修訂本》將之放在注腳。此外，還有個人經驗印證。相關經文乃談及趕鬼之法，筆者和許多基督徒遵從之，發覺「萬試萬靈」，即足證本段經文具神聖權威。如約翰福音7：17所言：
「人若立志遵著他的旨意行，即曉得這教訓或是出於神…。」
2. 以賽亞書7：14，《英王欽訂本》作
「必有童女懷孕生子」，
《修訂本》則作
「必有年輕女子懷孕生子」。
這不是插段，也不是原文遭修訂。希伯來文alma指未婚的年輕女子，據申命記22：28，我們可以假設未婚的年輕女子可稱為童女。
3. 批評者引述「大釋經家」Dummelow牧師的話說，約翰福音21：24－25是以弗所教會長老後添的。他認為約翰死後，以弗所信徒開始流傳他寫的福音書，添加此節以證其真實性與可信性。
Dummelow的話只是假設，並無實際根據，基督徒不予理會。
4. Joommal所提論點只有很少會引致嚴重 後果。他說，路加福音24：51「他就離開他們，被帶到天上去了」，幾個現代譯本已不再提。其實這是因為，現在部分抄本（西奈抄本及劍橋抄本）並無此句，梵蒂岡及亞歷山大抄本卻有此句。
對 此，Dummelow牧師認為，可能基督並未升天，只是與門徒「會面」後神祕失蹤。問題是，路加福音作者也寫使徒行傳，該卷書1：9有同樣經句，句式幾乎 一樣。我們因此認為，就算路加福音真的缺此句，也不改歷史事實與傳統教義。連古蘭經也印證這件事（古蘭經4：158）。
5. 約翰福音7：53至8：11載行淫時被捉拿的婦人一事，幾個當代譯本都不包括在正文內，只以敘體、用附注形式寫出來。
無 論內證與外證都顯明，這段可能非約翰福音原著，可能是插段，有說是希拉波里（Hierapolis）教會長老帕皮亞（Papias）加添的，他與士每拿的 坡呂甲（Polycarp，69年生）同時代，而坡呂甲是使徒約翰門生。帕皮亞的著作已散失，但優西比烏（Eusebius）偶有引述帕皮亞的著作。因此 可以推斷，這段經文雖為插段，卻仍屬真正的使徒傳統，可以收進正典。當代聖經用敘體標示該段，正顯示基督徒誠實呈現原抄本情況，不應以此指摘聖經前後不一 致。但願穆斯林學者處理古蘭經時也能如實呈現原版本情況就好了。
6. 馬可福音末章9至20節中的「大使命」部分，《修訂標準本》只以斜體標示。
相關經文如下：
『他 又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿 蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同 工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿門！』
我們再遇同樣問題，此段見於一部份抄本，卻並未見於另外部份抄本。一般認為屬原本的以法蓮抄本（Godices Ephraemi Rescriptus）與伯撒抄本（Bezae Cantabrigiensis），馬可福音結尾都包括此段。
值 得留意的是，多數古抄本殘卷的證據。庫熱頓抄本（Curetonian manuscript）幾乎散佚整卷馬可福音，除上述有爭議的其中四節。此段落亦見於敘利亞與帕西托（Peshito）文本（二世紀），上下埃及的孟菲斯 （Memphitic）、沙希地（Sahidic）與底比斯（Thebaic）文本。不幸地，在基督教創始時期，最初經文是用紙草抄寫的，容易因受潮或蟲 蛀損毀，所以只存殘卷，卻仍足證後來抄本之可靠與準確性。如果紙草抄本與百年後抄本內容對應，即可推斷後來抄本全文皆可接受。此外，耶柔米翻譯武 加大本時 （約382至390年）亦將這幾節經文包括在福音書裡：
「耶柔米手上的抄本若沒有這幾節，他肯定不會接納此部分。」（Commentary by F. C. Cook，Volume I of the New Testament，pages 302-303）
部分抄本刪掉這幾節，均屬同時代作品，可能由同一位批評家修編。
殉道士游斯汀（Justin Martyr）於公元150年，曾重覆引述這幾節經文，與他同時代但較年輕的愛任紐（Irenaeus）亦然。愛任紐是坡呂甲門生，可說是使徒約翰徒孫。
要 證明此段經文屬原著，不能單靠看古抄本和早期教父印證。也要看其他證據，和其他福音書的平衡經文。我們在馬太福音28：19－20可見同樣的經文信息，而 此兩節見於所有抄本，故不必質疑其真確性。但「信的人都有神蹟隨著他們」此句又如何呢？當時是否真有神蹟，又讓人知道呢？我們的結論是，的確如是。一，歷 代都有基督徒趕鬼，至今亦然。二，「說新方言」，五旬節當天發生此事，我們也有充足文獻記載，在後來各時代也有同樣的事。三，的確有這樣的獨立個案記述， 曾有人企圖毒殺基督徒宣教士，當事人服毒後安然無恙。據使徒行傳28：3－6，使徒保羅遇海難得救後，曾遭毒蛇咬傷但無恙。
筆者也試 過在參 加基督教青年營會時被蛇咬但無恙。另一次，筆者換衣服時發現汗衫裡、肩膊上伏了隻黑色大蠍子，卻也無恙。這可是巧合？或者是，但當中總有神旨意。四，各處 基督徒有治病恩賜，工作大有果效，這種事時有所聞，至今亦然。上述證據顯示幾節經文屬實，是活潑而可靠的。
人常質疑：
「文本原本多純正也好，一有後添的元素就難言純正了。」
此 說不合理。比如說，沒一種古語言有標點符號，也不會分章節，不斷句，甚至在字詞間不留空位。譯者得決定在哪裡加句號、逗號、引號、問號等，這樣做的時候已 涉詮釋問題，但不加標點的話，現代人根本不能明白古抄本，只有受過專門訓練、懂古代語言的專家才讀得懂。因此，所有古代著作－包括阿拉伯語寫的古蘭經－都 一定有後添的元素，阿拉伯語的區分符號與元音符號，就是在古蘭經修篇後才加進去的。
每個基督徒都可以證明，人一旦歸信基督、相信聖經信息所言，神的話語就帶有改變能力。但穆斯林認為這部經書只殘存神聖信息之痕跡，其餘大部分是人的想法。
穆斯林批評家說：
「人與禽獸之別，在於人有理智、有思考能力，動物不能，只靠直覺行事。」
這話的含義是，基督徒沒有理智，不思考。
對於這個說法，筆者鼓勵讀者找來優秀、多人讀的聖經詮釋書，與古蘭經詮釋書看一下，兩相比對，再自行定奪。
聖經自相矛盾
穆斯林常提聖經裡同一事件不同經卷記載，出現數目不同、人名不同的情況，指聖經自相矛盾。這是手文之誤，但無損文本信息。例如：
歷代志下36：9說，約雅斤登基時八歲；列王紀下24：8卻說十八歲。
歷代志下22：2說，亞哈謝登基時四十二歲，列王紀下8：26卻說二十二歲。
類似例子有：
歷代志下4：5與列王紀上7：26。
歷代志下14：3、17：6與列王紀上15：14、22：43。
歷代志下9：25與列王紀上4：26。
提摩太前書6：16與列王紀上8：12，詩篇18：11。
約翰福音1：18與出埃及記33：11。
撒母耳記下24：24與列王紀上21：25。
撒母耳記下8：4與歷代志上18：4。
撒母耳記下10：18與歷代志上19：18。
撒母耳記下24：1，9，13，24與歷代志上21：1，5，11，12，22，10。
創世記38：7與馬太福音1：3。
然而有見識的史學家不會因這種小誤差，就斷言抄本不可靠、遭篡改。再說，這些誤差都影響不大，可說是微不足道。
以下為相關指控細節：
1. 據「現代神學家」指，創世與洪水記述由兩種記述組成，「風格迥異，足見是兩個作者手筆，後來由一位編者彙編，略有修訂」。他們指，創世記6：19載，神命 挪亞將「凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，帶上方舟」；但第二位作者記述，神的命令是，「凡潔淨的畜類，你要帶七公七母，不潔淨的畜類，你要帶一公一 母」。（創世記7：2－3）
穆斯林只著重找矛盾處，這裡卻忽略一件事，就是創世記8：20提到多帶動物的用途：
「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。」
足以解釋所謂「前後不一」的問題。
2. 另一類所謂「矛盾經文」，其實批評者忽略了上文下理。
批評者指，
馬太福音7：8：「尋找的，就尋見。」
與箴言1：28相矛盾：
「那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切地尋找我，卻尋不見。」
（批評者故意不提箴言該節）背後原因是：
「因為，你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。」
批評者提以賽亞書1：15：
「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。」他們沒提的背後原因是：「你們的手都滿了殺人的血。」
還有詩篇18：41：
「他們呼求，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。」
被指與下節相矛盾：
「你救我脫離百姓的爭競。」
這篇詩的背景是，大衛的敵人犯罪，因妒忌而謀殺他，經文說神不應允這些人，非指義人大衛。按上文下理讀者自然知道，找不著神的，是那些抗拒神的道、神命令之人，而且神已經教他們補救辦法（以賽亞書1：16的情況是）：
「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求 公平，解救受欺壓的…你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白…你們若甘心聽從，必吃地上的美物，若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。」（強調為本文所加）
3. 同樣原則，也適用於征服迦南等記載。批評者指神「殘忍、無情、具破壞力、凶惡」。
我 們很想說，古蘭經記載的真主更加殘忍、無情、具破壞力、凶惡，但還是回說正題吧。上引幾段經文（耶利米書13：14；申命記7：16；撒母耳記上15：3 等）有個共同點－都提及迦南人被毀滅。神這樣做，是要保存祂的子民。神子民的敵人想殲滅以色列，背後有其屬靈目的，就是要制止神的道運行，阻止彌賽亞來 臨，因為祂是從以色列人中出來的。申命記20：10－18說：
「…其中凡有氣息的，一個不可存留…免得他們教導你們學習一切可憎惡的事，就是他們向自己神所行的，以致你們得罪耶和華－你們的神。」（強調為本文所加）
必須謹記，神是全知的，無論是出於無知或惡意，人都不應妄論神，批評祂應該這樣做，不應那樣做；神不用人來提意見。我們的工作並非批評神，卻要發顯明祂話語之可靠，將之活出來，遵守祂誡命。
此 外，也請看創世記15：13、16。神其實對迦南人（亞摩利人）很有耐性。亞伯拉罕、以撒、雅各三代人在他們中間居住共百多年，在當地人面前成為信心與美 德典範。神總共等了四百年，想迦南人悔罪歸向祂；當地人也親眼看見所多瑪和蛾摩拉的下場（創世記18至19章），這已是一大警告，可惜他們並沒悔改。
4. 部分經文說，神喜悅燔祭與祭，的確如此。事實上，這是神的命令：
「因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。」（利未記17：11）
然而批評者發現有其他經文說，神不喜悅獻祭，就指兩種說法矛盾。且看上文下理，就有分曉。耶和華憎惡的，是不悔改、不順服之人所獻的祭：
「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。」（以賽亞書1：13－14）
「你 們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？…甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說：我不喜 悅你們，也不從你們手中收納供物…你們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢？這是耶和華說的。行詭詐的在群中有公羊，他許願卻 用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的。因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。」（瑪拉基書1：8－10，13－14，強調為本文 所加）
「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒母耳記上15：22－23）
5. 有說，聖經記述神對待人的方式前後不一、自相矛盾。有經文說：
「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」（出埃及記33：11）
『耶和華神呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」他說：「我在園 中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」』（創世記3：9－10）
『雅各便給那地方起名叫毗努伊勒』（就是神之面的意思），意思說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」（創世記32：30）
「我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（以賽亞書6：1）
可是聖經又說：
「從來沒有人看見神。」（約翰福音1：18）
「你們從來沒有聽見他的聲音。」（創世記5：37）
「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出埃及記33：20）
我 們認為，有關摩西、亞當、以賽亞 的記述是象徵描寫。神是靈，人當然看不見其形體，除非祂彰顯自己，正如創世紀18：1－2、32：24－28、 14：18－20等記述，就是在這些情況，人也不是看見神本身，卻只看見其顯現之形態。提到「看見」神，我們豈不曾聽見人說：「在這事上我看見神的手」， 或者說「在那事上我看見神在作工」？就連古蘭經也提及類似原則：
「他降示你這部經典，其中有許多明確的節文，是全經的基本；還有別的許多隱微的節文。心存邪念的人，遵從隱微的節文，企圖淆惑人心，探求經義的究竟。只有真主和學問精通的人，才知道經義的究竟。」（古蘭經3：7）
若是單按字面理解上列各節，等於說創世記和出埃及記作者笨到一個地步，在一章篇幅內就前後矛盾（出埃及記33章）－而這個作者就是摩西。除此之外也得留意，整本聖經一貫觀點，都認為神本身不能被看見。
6. 批評者指，竟有經文說大能神無法
「趕出平原的居民，因為他們有鐵車」（士師記1：19），
實在荒謬。
然而批評者「忽略」了上文：
「耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民。」
此句主語不是耶和華，而是猶大。是猶大不能趕出那地的居民，因為他們有鐵車。再者，就算神與某人同在，也不等於他就一帆風順（如：約瑟曾被賣為奴、下在監裡，神特意用此事拯救他眾兄弟。基督受死似乎是打敗了，其實是大勝）。如羅馬書8章所說：
「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
羅馬書8：28又說：
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」
就連為神傳信息給外邦人的保羅也說：
「我們為基督的緣故算是愚拙的…直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處…被人咒罵…被人逼迫…被人毀謗。」（哥林多前書4：10－13）
「我們四面受敵…心裡作難…遭逼迫…打倒了。」（哥林多後書4：8，9）
然而保羅對此早已有解釋（7節）：
「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」
這裡必須一提，神頒佈律法與應許，其實是約束、限制了自己的能力。祂不說謊，也不食言，並不斷將能力分賜予人，人只要順服祂的話，神必兌現應許。
7. 有指部分經文說惡事源於神，也有其他經文說不是這樣，兩種說法自相矛盾。這涉及哲學問題，光靠推理無法解決。神若是萬物的創造主，那魔鬼必也是祂造的，因 此可以說，祂是惡的始作俑者。既然如此，人就是行惡，神也應該負責；祂要人自己負責是不公道的。但事實並非如此。神沒有創造撒旦，撒旦受造時原是光明天使 路西弗，但後來他悖逆，想推翻神，坐祂的寶座（撒旦其名的意思，就是悖逆者、指控者）。這些事，人實在難以理解，但有一事顯而易見－無論光明天使或是人都 有自由意志，可以決定遵從或抗拒神，因為愛是不能強迫的。現在我們且按帖撒羅尼迦後書2：9的理路，看所謂的矛盾經文：
「這 不法的人（敵基督）來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使 他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。（強調為本文所加）
人既然想隨從虛謊，神就任憑他。
以下甲部分所列經文，也看似與乙部分相矛盾：
甲部分
「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」（詩篇19：7－8）
「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」（哥林多前書14：33）
「他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」（申命記32：4）
『人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人。』（雅各書1：13）
乙部分
「我也任他們遵行不美的律例，謹守不能使人活著的惡規。」（以西結書20：25）
「禍福不都出於至高者的口嗎？」（耶利米哀歌3：38）
『現在你要對猶大人和耶路撒冷的居民說：「耶和華如此說：我造出災禍攻擊你們，定意刑罰你們。你們各人當回頭離開所行的惡道，改正你們的行動作為。」』（耶利米書18：11）
「城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？」（阿摩司書3：6）
然而必須考究上述經文之上文下理，這卻是Joommal先生所忽略的。
他這樣引述耶利米哀歌3：38說：「禍福不都出於至高者的口。」
其實該段經文之上文下理是：
「除 非主命定，誰能說成就成呢？禍福不都出於至高者的口嗎？活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。我們當誠心向天上的 神舉手禱告。我們犯罪背逆，你並不赦免。你自被怒氣遮蔽，追趕我們；你施行殺戮，並不顧惜。你以黑雲遮蔽自己，以致禱告不得透入。你使我們在萬民中成為污 穢和渣滓。」（耶利米哀歌3：37－45）
可見從主而來的惡事，其實是犯罪的刑罰，是人自招的。此亦適用於其他經文：
「只 是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行就必因此活著），干犯我的安息日。我就說，要將我的忿怒傾在他們身上，在曠野向他們 成就我怒中所定的。雖然如此，我卻為我名的緣故縮手沒有這樣行，免得我的名在我領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。並且我在曠野向他們起誓，必將他們分散在 列國，四散在列邦；因為他們不遵行我的典章，竟厭棄我的律例，干犯我的安息日，眼目仰望他們父親的偶像…因他們將一切頭生的經火，我就任憑他們在這供獻的 事上玷污自己，好叫他們淒涼，使他們知道我是耶和華。人子啊，你要告訴以色列家說，主耶和華如此說：你們的列祖在得罪我的事上褻瀆我…所以你要對以色列家 說，主耶和華如此說：你們仍照你們列祖所行的玷污自己嗎？仍照他們可憎的事行邪淫嗎？」（以西結書20：21－24，26－27，30）
「以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來 的，當聽耶和華攻擊你們的話：在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。二人若不同心，豈能同行呢？獅子若非抓食，豈能在林中咆哮呢？ 少壯獅子若無所得，豈能從洞中發聲呢？若沒有機檻，雀鳥豈能陷在網羅裡呢？網羅若無所得，豈能從地上翻起呢？城中若吹角，百姓豈不驚恐呢？災禍若臨到一 城，豈非耶和華所降的嗎？主耶和華若不將奧秘指示他的僕人－眾先知，就一無所行。」（阿摩司書3：1－7）
8. 有說「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為」（馬太福音5：16）與
「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」（馬太福音6：1）相矛盾。
兩節皆屬耶穌的「登山寶訓」，批評者從表面看，指兩句相矛盾，他一如既往的「忽略」上文下理；留意首句隨後的經文說：
「便將榮耀歸給你們在天上的父」。
基督乃是指兩個不同層面而言：
1.我們的行為可以榮耀神；
2.我們行善不為人的稱讚。
因此兩節並無矛盾。
9. 有指耶穌教導說：
「那殺身體以後不能再做甚麼的，不要怕他們。」（路加福音12：4）
可是祂也害怕，經文說：
「這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。」（約翰福音7：1）
這是因為，祂的時候還沒有到。耶穌曾幾次預言自 己將要受死：
「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。｣（馬太福音16：21）
「因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。｣（約翰福音10：17－18）
「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去…。｣（路加福音9：51。祂明知道前路如何仍慷慨就義！）
當基督宣佈祂要往耶路撒冷（約翰福音11：15－16），一個門徒說：「我們也去和他同死吧。」可見上述經文並無矛盾。耶穌不上耶路撒冷，不因為害怕，卻因為祂知道時候未到。批評者也忘記提及，聖經記載基督在客西馬尼園的情況，祂禱告說：
「我心裡甚是憂傷，幾乎要死…我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」
但祂續說：
「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
想到將要釘十字架，基督顯然很痛苦，那是自然反應，因為祂如常人一樣感到痛楚。
10. 創世記17：10吩咐要行割禮：
「你們所有的男子都要受割禮」，
但保羅在加拉太書5：2所說卻與此相違：
「若受割禮，基督就與你們無益了。」
如此指控，顯示批評者不了解聖經神學。割禮關乎約，是亞伯拉罕與後裔立約的記號。但這約並不延至外邦人。舊約聖經一而再說，割禮只是人手所作、肉身的記號，在神看來，這並不足夠。
神一再命祂的子民，必須心裡受割禮，意思是，立約並非外在的，卻應是改變人心的。新約和舊約皆打開大門，讓人可以接受神藉著耶穌基督所賜寛恕的厚禮 ；又因為舊約不過「那要來之事的影兒」，因此新約來到，就凌駕舊約。
在 新約以下，信徒會受洗，此禮儀有別於割禮，但當然，水禮像割禮一樣，本身並無意義，只是做在身上的禮儀。惟有當新約的確影響信徒生命，這個儀式才有意義。 保羅時代的猶太信徒要求外邦信徒也受割禮，其實是命人在信基督以外，也要嚴守摩西律法。要深入了解這節經文，必須看上文下理：
「我 再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了… 原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效…弟兄們，我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方 就沒有了。」（加拉太書5：3，4，6，11）
這段經文讓我們知道，親近神有兩種途徑：舊方法，是在任何時候都全守神的律法（雅各書 2：10），這樣才能得救，但這也是不可能做到的。還有另一個方法，就是仰賴神恩典，接受新約，不靠自己積功德。可惜人因為驕傲，往往拒絕神的恩惠慈愛； 十字架也明顯是「絆腳石」。神已說明，我們不能靠善行自救，對自足自滿的人而言，這真是致命一擊。（參頁78至79）（http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/disagrees.html#p78）
伊斯蘭選擇了功德之路，就無法予人恩典，只能等待神的公義審判；末日時，神會審判活人死人。人既拒絕恩典，從此也喪失恩典。
11. 批評者指，利未記20：21說：
「人若娶弟兄之妻，這本是污穢的事」，
但申命記25：5又說：
「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，與她同房。」
兩節經文自相矛盾，一節准許人娶哥哥的遺孀，另一節不許。批評者忽略了一件事，就是利未記20：21命人不可沾染弟兄之妻，而申命記25：5談的是兄長已殁，嫂嫂是寡婦的情況，兩句並無衝突。
12. 常有人指出，馬太福音1章載耶穌家譜，有別於路加福音3章。基督徒也留意到這點。一個可能的解釋是，馬太福音記載的是約瑟家譜，路加所載則是馬利亞的家譜（即希里是約瑟岳丈）。
13. 有說聖經兩處經文記載猶大之死，但內容有別。馬太福音27：5說猶大弔頸，使徒行傳1：18卻說他
「身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來」。
「身子仆倒」一詞希臘原文意思不明，也可能指「身子脹起來」。這可能形容後來的事－屍體腐爛，從繩子掉下來。
14. 另一常提的「矛盾處」是，
羅馬書3：20說「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義」，
加拉太書2：16也說：「人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督」，
但這似與另兩節經文相矛盾。
雅各書2：21、24說：「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？…這樣看 來，人稱義是因著行為，不是單因著信」，
羅馬書2：13也說：「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」
論到最後一節經文，必須留心上文下理，那是指活在舊約下的人而言的：
「…凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。（原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義）。」
查經單看表面，則容易誤解，若不考慮文理與處境，即會嚴重扭曲事實。再談上述另節，也必須看上文下理。批評者認為這節經文說，亞伯拉罕乃是靠善行稱義，其實下文是：
「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」
這個答案，正道明「問題」所在。
按上文下理，經文說的是，光在理論上相信（即信神存在，祂有某些屬性），這是「死的」。「活的」信心，乃必須以行為回應神話語。（「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。但依從你的話，我就下網。」〔路加福音5：5〕強調為本文所加。）
15. 另一常見批評，關乎馬太福音27：9－10：
「這就應了先知耶利米的話，說：他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢…」，
但所引經文不見於耶利米書，卻在撒迦利亞書11：12－13。
人 若認為聖經乃「逐字啟示」，這會是個大問題。但如前所述，基督徒不會將聖經作者看作神的打字員。神的確賜下信息，但作者會用自己的話說出來，內容反映他的 性情、風格、氣質，偶爾也反映其知識與智慧。神向人啟示自己，會按著人的理解程度，與當時代的觀念與環境互動。（參頁10至11）（http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/revelation.html）
馬太福音27章是歷史敘述，由馬太記載，這個敘述－亦即信息，是神啟示的（彼得前書1：21）。馬太若是引述撒迦利亞書經文，誤以為是耶利米說的，這固然錯了，但卻無損信息本身。此外也可能是，部分較早期抄本此句作：
「這就應了先知的話…」，
並未提耶利米其名，即「耶利米」一字是後添的。更可能是，撒迦利亞書其實是引述耶利米的話。（Torrey: "Difficulties in the Bible"）
16. 馬太福音2：11說耶穌在房子裡出生，路加福音2：7卻說祂在馬槽出生，兩處有矛盾。批評者似乎不太習慣仔細讀經，因馬太福音2：11並非記述耶穌出生的情況。
耶 穌出生至東方「博士」來朝之間，其實已過了好一段時間。希律王接見幾個博士，問他們何時見到君王星出現，之後即下令殺死兩歲以下嬰孩，即可見一斑。要是耶 穌當時才誕生不久，試問誰會弄錯一星期大的嬰兒，和在庭園裡玩的兩歲幼兒呢？此外，也要考慮東方博士來朝行旅需時，他們很可能是從巴比倫來巴勒斯坦地的， 當他們來到，馬利亞與約瑟早已離開旅館的馬槽，住在房子裡了。
17. 另一「矛盾經文」是，路加福音3：23說耶穌傳道時約三十歲，但約翰福音8：57記載，法利賽人曾對耶穌說：
「你還沒有五十歲…」
這還不簡單，三十歲的人當然還沒有五十歲！
對聖經的質疑
1. 利未記19：27說：「頭的周圍不可剃，鬍鬚的周圍也不可損壞。」
批評者問，神怎麼會在乎人是否剃鬚髮的周圍？
問得有理。但容我們也問，為甚麼穆斯林蓄鬍鬚必須
「每邊長度一樣」？
又說：
「順納規定穆斯林必須留鬚」？
還有，
「鬍鬚必須抹油、梳理、洗潔，用撣子除蟲」（Mishkat I，頁602） ，
卻「不可以用叉子或牙刷除蟲」（Mishkat I，頁605）？
2. 批評者提士師記7：5問：「難道你們真相信像狗般舔水的人更適合當兵？」古蘭經也重提這故事，但情節有誤。聖經說用這種方法挑選士兵的是基甸，古蘭經卻說是掃羅（古蘭經2：249）。我們假設這是關乎修辭學的問題，一如大多數質疑，比如說也有人問：
3. 『難道你認為人可以左手提燈，右手拿號角，同時吹號，大喊「耶和華和基甸的刀」，並摔破罈子？』
相關經文（士師記7：20）並沒說幾個動作必須同時進行。
4. 「比加一天殺人12萬，這可能嗎？」（參歷代志下28：6）
既然希特拉可以殺600萬猶太人，我們相信這是可能的。
5. 有人語帶不屑地指，聖經竟然說：
「神說：你聘定了妻，別人必與她同房。」（申命記28：30）
從 該章上文下理可見，這是對以色列國的預言。上文（申命記28：1－14）寫明，以色列人若遵守神命令，自會安居樂業；從15節則開始提，假若以色列悖逆 神，他們將受咒詛，本節即屬所預言眾多咒詛之一。命運諷刺的是，穆罕默德竟有分促成此預言應驗，他其中一個妾里漢娜（Rihanah）是猶太人，所屬的猶 太部族古萊扎族遭打敗，男丁遭屠殺，她成了穆罕默德的俘虜。（易司哈格：《先知生平》，693節，頁466）
6. 彼得後書3：3－10說，主再來的日子未必很快來臨，因為
「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」，
並解釋說，
「主看一日如千年，千年如一日」。
批評家Joommal認為「這太無稽，不必談論」。
他大概不知道古蘭經有兩節經文這樣說：
「真主絕不爽約。在你的主那裡的一日，恰如你 氜所數的一千年。」（古蘭經22：47）
「眾天神和精神在一日之內升到他那裡，那一日的長度是五萬年。」（古蘭經70：4）
但願上述所討論的，已具代表性。因問題太多，不能盡錄，而且許多問題都重覆，是無關宏旨的。
我們可見，許多所謂「矛盾」個案，都是雞蛋裡挑骨頭；歸根究底，是由於批評者從一開始就抗拒聖經信息，他要非無知就是成見太深，來不及找證據就妄下定論，無法據實判斷。
談到這裡，穆斯林讀者大概可見，許多指控其實都不成立，卻仍然納罕，神的話語裡為甚麼會有錯處呢？
》〔Is the Bible God's Word?〕小冊子所言），這要求也很合理。沒有實質證據，我們絕不會接受這無稽指控，哪怕批評者是據某幾個不知名的「基督徒」所言。
前面討論過批評者著作所提聖經錯謬，發現差不多所有的所謂「錯處」與「雜質」只是毫無根據的惡意指控。如前所述（頁14及後）（http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/answers.html#p14），新約聖經共7959節，除約翰福音7：53至8：11外，僅八節可能是插節，全部皆對全篇信息無影響。所謂的矛盾與錯誤，根本是軟弱無力，站不住腳。十處手文之誤僅涉數目或名字等誤差（頁22）（http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/answers.html#p22），真有疑問的只有兩處（真的會影響文理信息者），且都有解釋。（12及15點，參頁32至33）（http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/answers.html#p32）
聖經篇幅甚長，又是3500至2000年前作品，在400年前印刷術發明之前，曾經多次人手傳抄，但誤差竟那麼小，可見這個文本實在可靠。
穆斯林從自受教導，認為古蘭經毫無矛盾處，沒有絲毫人手的痕跡。我們誠邀穆斯林一讀〈基督徒問穆斯林（"Christians ask Muslims"）（http://www.answering-islam.org/Nehls/Ask/index.html） 一文，裡面以批判角度看古蘭經與聖訓。古蘭經內容固有其問題，這不等於說，聖經內容有誤差、有手文之誤就是理所當然的。然而必須指出，聖經傳抄時代相當 長，有手文之誤也在所難免；而我們辨識到古蘭經的更深層次問題，與之相較，聖經的一點傳抄錯誤實在微不足道－即 關乎神聖啟示的事實與證據。筆者再強調，真 的，我們不為反擊，也不為辯贏，我們只想你們留意幾個事實，是你們從前忽略的。我們再次提出來，期望你們仔細考慮這些關鍵問題，以辨明何謂神聖啟示。
基督徒相信遺傳的罪嗎？
要回答這問題，必先定義字眼。何謂「遺傳的罪」？基督徒說理，應該本於聖經，那麼聖經可有提過「遺傳的罪」，一點也沒有！
但你們可能聽過另一個詞－原罪。這是亞當和夏娃在伊甸園裡所犯的罪；但這種罪，並非如從前有人所說的－是性愛。性是神所賜的禮物，濫用就是犯罪，但性本身是以維繫婚姻，並不是罪。
詩篇51：5說：「我…在我母親懷胎的時候就有了罪。」然而，我們若細看這節經文，就知道這裡所說的罪並非指受孕，而是指胎兒在受孕的那一刻，就處於有罪的狀態，兩種說法，有天淵之別。
聖經裡只另兩處經文提及這問題（羅馬書5：12－18；哥林多前書15：21－22），裡面清楚說明，罪藉著一人進入世界，因一人犯罪，叫全人類都墮落，死亡（罪的惡果）也從此觸及所有人，因為世人都犯了罪。
可見人受責，不因為僅僅亞當犯罪！乃是因為人人都犯罪，悖逆神。因此，「遺傳的罪」這觀念不對，應該說是原罪。
罪從亞當而起，從此以後每一代人－直至現在－都遺傳了罪性，都有衝動犯罪。我們會犯罪，所以是罪人。我們從先祖遺傳的不是罪，而是犯罪的傾向。
然 而必須補充，神早已給這種「病」開出藥方：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」這個人就是耶穌。人犯罪，不是 被迫的，並非一人犯罪，必將罪傳給子女；只是每個人都會犯罪，他自己得負責任。同樣地，稱義得救也不是被迫的，乃是按當事人所選擇。
聖經裡有下流、殘暴的情節
不少穆斯林說：
「舊約聖經內容下流又野蠻。」
更引述這類經文情節，指聖經應該遭內容審查。
在回應這指控前，先提兩點。
此類「下流」內容所以仍存在於聖經裡，有兩個可能：
1.歷代作者與讀者喜歡看這類色情內容：又或者
2.他們尊重神啟示的話語，不敢更改，哪怕裡面揭露先祖的可恥行為，比如羅得與女兒亂倫，大衛王的惡行，他瑪事件，又或者士師記（如19章）所載，先祖懦弱、和強姦婦女的事情。
聖經由猶太人的歷史書卷組成。無論哪個國家的史家都傾向隱惡揚善，尊榮自己的民族。同一件事，不同國家記載人言人殊，都袒護自己。但這部以色列史記卻載有民族種種可恥惡行，也沒有人企圖改寫，以「改善」猶太人的形象。從此可見聖經記錄之整全與可靠性。
有說希伯來文「女人」一字，「單指男人對她的性慾」。
此說謬誤。希伯來文「女人」一字為Isha，是「男人」Ish的陰性詞態。我們不是要反擊，但容筆者提一則聖訓（Mishkat II，426），裡面提到穆罕默德想興兵，於是准許
「男人露婦人的下體，與她同住」，
今天我們稱這種做法為「合法賣淫」。
循此進路，基督徒也可以說伊斯蘭內容下流。毋庸置疑（儘管不時有人否認），伊斯蘭征戰，最少在早年，是充滿殘暴行徑。雖然如此，但從聖經所記載殘暴事蹟，也可證經書之可信。聖經不縱容罪行，也不讚揚下流手段，在記載惡行之同事，也宣告神的審判：
「烏利亞的妻聽見丈夫烏利亞死了，就為他哀哭。哀哭的日子過了，大衛差人將她接到宮裡，她就作了大衛的妻，給大衛生了一個兒子。但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。」
『耶 和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說：「在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。富戶有許多牛群羊群；窮人除了所買來養活的一隻小母羊 羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自 己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。」大衛就甚惱怒那人，對拿單說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必 償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。」』
拿單對大衛說：「你就是那人！耶 和華－以色列的神如此說：『我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還 以為不足，我早就加倍地賜給你。你為甚麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。你既藐視我，娶了赫 人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。』耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同 寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」大衛對拿單說：「我得罪耶和華了！」拿單說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於 死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」
『拿 單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。所以大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。他家中的老臣來到他旁邊， 要把他從地上扶起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯。到第七日，孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了，因他們說：「孩子還活著的時候，我們勸他，他尚 且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？」大衛見臣僕彼此低聲說話，就知道孩子死了，問臣僕說：「孩子死了嗎？」他們說：「死了。」』（參 撒母耳記下11：26，27－12：1－19）
約書亞記7：18－26也有類似故事。
聖經預言不應驗
有論者（Mishkat IV，396）說：
「預言是至大神蹟，比如，預言將來發生的事。這不是政治預測，而是因領受神聖知識得以預言將來的奧秘。預言是至大神蹟，理由是－史實足以證明預言真偽，其他神蹟難取證。預言彰顯真主預知之能，神蹟則彰顯真主的大能。知識既大於能力，因此預言也大於神蹟。」
真預言必須出乎人意料，且能道出細節，並非泛泛之談。據聖經準則，預言是否準確，也是衡量先知可信性之要素：
『你心裡若說：「耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？」先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。』（申命記18：21－22）
「耶和華對假神說…可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是甚麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。」（以賽亞書41：21－23）
「耶 和華對假神說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是甚麼事，好叫我們思索，得知 事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。」
老規矩，我們必須說明，目前還有若干聖經預言尚未應驗。但部分預言，如重建以色列國、猶太人回歸故土，已在我們這一代逐漸應驗。大部份預言是已經應驗。
穆斯林批評者常提未應驗的預言，指聖經並非神的啟示。他們引聖經說：
「這世代還沒有過去，這些事都要成就」（馬太福音24：34），
以作例證，批評者並說：
「那世代早已過去了。」
問題是，聖經所說「這世代」指甚麼？從上文下理可見端倪。
「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（馬太福音24：32－35）
這世代，是指「無花果樹發嫩長葉」的時代。在聖經裡，無花果樹象徵以色列；而以色列國在枯萎兩千多年後，正再度發嫩長葉。
批評者指另一「假」預言是：
「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。」（馬太福音16：28）
人子在五旬節時臨到祂的國（細想幾個天國比喻！），國度從那時起 生出。聽見基督說這話的，大部分人當五旬節時仍然在世。
大有說，以西結書26：7－14預言尼布甲尼撒王毀推羅並未應驗：
『主 耶和華如此說：「我必使諸王之王的巴比倫王尼布甲尼撒率領馬匹車輛、馬兵、軍隊，和許多人民從北方來攻擊你推羅（筆者按：用馬兵攻擊島嶼城巿？）。他必用 刀劍殺滅屬你城邑的居民，也必造台築壘舉盾牌攻擊你。他必安設撞城錘攻破你的牆垣，用鐵器拆毀你的城樓。因他的馬匹眾多，塵土揚起遮蔽你。他進入你的城 門，好像人進入已有破口之城。那時，你的牆垣必因騎馬的和戰車、輜重車的響聲震動」』（筆者按：進入小島上的堡壘？）。
我們留意到，經文在此處由主詞「他」換成「他們」：
「人（譯按：「人」字原文為眾數）必以你的財寶為擄物，以你的貨財為掠物，破壞你的牆垣，拆毀你華美的房屋，將你的石頭、木頭、塵土都拋在水中。」
事實果然如此，後來推羅築起防波堤，連接距離岸邊七百米遠的島，應驗了下文
「我必使你成為淨光的磐石」句。
還有後一句
「你不得再被建造」
也引起爭議。
我們要問，怎麼了？推羅是當時最富庶的貿易中心，城的牆垣和華美房屋都被毀了嗎？是的，這城後來發展的確如預言所說。尼布甲尼撒曾毀壞推羅，卻沒有全毀掉。
推 羅有兩部分，包括一個島，和面積較大的半島。尼布甲尼撒征服半島，又稱舊推羅，亦掠奪推羅島（推羅的意思就是磐石）達13年之久。爾後歷史對推羅著墨不 多，只知道繼後統治者曾為巴比倫藩屬。（約瑟夫在《駁阿皮翁》〔Against Apion〕i：21引腓尼基紀年提及此事，但因推羅是腓尼基一部分，史家可能隱諱，因為這段歷史太不光彩。）
無論如何，預言的確按次序發生了。多年後，亞歷山大用舊推羅的瓦礫建長堤，駁通島與半島，但島城又再一次被毀。這一切，以西結書早已預言。我們知道推羅曾幾次重建，但也幾次被毀，勢力與影響力大不如前。過去八百年，推羅城島上無人居住，正應驗了以西 結預言最後部分。
然而，這都是較古老的預言。若是停在這裡，會預讀者一個印象，以為聖經預言只關乎舊時歷史，其實不然。有興趣的讀者可續看
〈聖經預言應驗〉（Biblical Prophecies Fulfilled）（http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/fulfilled.html）一文。
這篇文章翻譯自Gerhard Nehls的在線文章「http://www.answering-islam.org/Nehls/Answer/answers.html」