盧克．韋恩（https://carm.org/luke-wayne）

2016年11月28日

對聖經基督教批評的人常聲稱，聖經從未明確地稱呼耶穌為「神」。即使這是真的，也未可駁倒基督的神性。聖經從許多方面宣稱（https://carm.org/bible-verses-show-jesus-divine）耶穌是神（https://carm.org/jesus-god），但沒有經常使用「神」這詞彙來表達。仍值得注意的是，實際上多個段落提及耶穌是神。

神和救主

保羅和彼得均指耶穌是我們的「神和救主」。例如彼得寫道：

「作耶穌基督僕人和使徒的西門．彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。」（彼得後書1：1）

縱然此處看似很直接地指耶穌被稱為神和救主，但有些否定基督神性的人嘗試爭論之。他們聲稱此處的翻譯該像這樣：

「耶穌基督的奴隸和使徒西門．彼得，寫信給那些憑著我們神的正義，又憑著救主耶穌基督的正義，跟我們一樣有幸獲得這信仰的人。」（彼得後書1：1，〈新世界譯本〉）

因此他們嘗試將「神」和「救主」分成兩個不同的人。然而人不需要成為希臘文專家，也看出這不正確。準確而相同的句子結構出現在《彼得後書》的其他地方，此處的翻譯也毫無爭議性。請留意下文：

「這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。」（彼得後書1：11）

「倘若他們因認識主－救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。」（彼得後書2：20）

「你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」（彼得後書3：18）

從這些經文中，我們看到「主和救主耶穌基督」這詞組，即使耶和華見證人（https://carm.org/jehovahs-witnesses-in-a-nutshell）的〈新世界譯本〉也譯為「主和救主耶穌基督」。無人嘗試將「主」和「救主」分成兩個不同的人，甚至「主和救主耶穌基督」這文法和句子結構確實與「神和救主耶穌基督」完全一樣。由於所有人都同意，貫穿整本彼得後書的「主和救主耶穌基督」是正確翻譯，所以將彼得後書的「神」和「救主」分開是完全反常的。耶穌被直接稱為神和救主，正如祂被稱為是主和救主。

我們看出現在保羅寫給提多的書信中的相同句式：

「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（提多書2：13）

此處的上下文暴露了一些細節。基督徒正尋找誰的榮耀顯現？當然是耶穌。這並非基督徒預料的耶穌和天父凱旋而歸，此處特別指耶穌。此外，下一節經文接續解釋：

「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」（提多書2：14）

這主語是單數，而非雙數。「為我們捨了自己」的是誰？就是耶穌。此外，這裡指耶穌潔淨人們「特作自己的子民」，從沒有君王或先知稱神的子民為他自己的子民，他們亦不可能這樣。在此我們仍被告知，被救贖的人是特作基督的子民，這完全配合保羅稱耶穌作「神」的這個事實。若保羅曾提及神自己是與耶穌分別開來的某人，便難以想像那些被稱為基督子民的人是不屬神的人。這上下文進一步使這表達方式更為清楚：保羅和彼得皆稱耶穌為我們的「神和救主」。

我的主和我的神

耶穌復活以後，多馬的見證亦是清楚和令人信服的：

「過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：『願你們平安！』就對多馬說：『伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！』多馬說：『我的主！我的神！』耶穌對他說：『你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。』」（約翰福音20：26～29）

多馬稱呼耶穌是主和神，耶穌隨即確認這個信仰，並賜福其他相信這事的人。有些人嘗試逃避這說法，他們指多馬那時並非稱呼耶穌「我的主和我的神」，而是在其喜樂中向天呼喊。然而這段落清楚地說：「多馬說：『我的主！我的神！』」多馬向祂回答和說這話！他並非向天上的神禱告，而是直接向耶穌說話，當中沒有規避這事實：多馬稱耶穌為他的神，耶穌確定和賜福這信仰。

全能的神

這不僅是新約聖經的現象，以賽亞預言彌賽亞是神。他宣告：

「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」（以賽亞書9：6）

這段落被更詳細涵蓋於此（https://carm.org/isaiah-9-6-jesus-the-mighty-god）。然而值得簡單地注意，耶穌被稱為「全能的神」，按續那章辨別出主（耶和華）－以色列中獨一的神－是全能的神。

「到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華－以色列的聖者。所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。」（以賽亞書10：20～21）

以賽亞並非告訴以色列慶賀某個較次等的神的到臨。將要來的彌賽亞將會是他們的全能神－獨一的永活神。因此甚至先知們也指出耶穌是神。

萬有之上的神

關於這方面，還有一些可以討論的地方，但羅馬書9章中，對保羅最清晰的解讀就是他在此再次稱呼耶穌為神。經文說：

「他們是以色列人：兒子的名分、榮耀、眾約、所賜的律法、敬拜的禮儀、眾多應許，都是他們的。先祖也是他們的先祖。按肉體說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上、永受稱頌的神。阿們。」（羅馬書9：4～5，〈新漢語譯本〉）

其他具名聲的現代翻譯大多同意這種解讀，如〈新國際版聖經〉（NIV）、〈新欽定版聖經〉（NKJV）、〈霍爾曼基督教標準聖經〉（HCSB）及〈新英語譯本〉（NET）。如〈新生活版聖經〉這類流行的釋義版本也這樣翻譯，彌賽亞猶太人（https://carm.org/what-is-messianic-judaism）的〈生命樹〉聖經版本也同意此舉。然而非常值得信任的〈新美國標準版聖經〉（NASB）的意思有點含糊：

「列祖是他們的，並按肉體來說，基督從他們而來。他在是萬有之上，神永遠賜福。阿們。」

這說法可被理解為耶穌是「神賜福萬有」，但也可解讀為特別從耶穌的描述來讚美神。〈新標準修訂版聖經〉（NRSV）和〈欽定版聖經〉（NIV）皆表達這歧義，但在歷史上的翻譯中，〈欽定版聖經〉某程度上是破格的。在〈欽定版聖經〉以前的英語譯本，如約翰．威克里夫（John Wycliffe）、威廉、丁道爾（William Tyndale）、《日內瓦聖經》（the Geneva Bible）、《主教聖經》（Bishop’s Bible）、《大聖經》（Great Bible）和《卡佛岱爾聖經》（Coverdale Bible），全都清楚地表示耶穌是萬有之上的神。〈新欽定版聖經〉回歸準確的表達。

即使有人喜歡〈欽定版聖經〉或〈新美國標準版聖經〉對這段經文較含糊的翻譯，看來最合理的解讀是指耶穌為「神永遠賜福」。保羅簡單地停留在讚美神多於繼續其想法，按上下文而言，這詮釋會顯得粗疏，並有點冗贅。

道就是神

「成了肉身，住在我們中間」（約翰福音1：14）的道是耶穌，從上下文來說是明顯的，也是無可爭議的。按此而言，約翰開首稱：

「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約翰福音1：1）

道是耶穌，而道又被稱為神，因此耶穌被稱為神。這段落的主要異議（最常被耶和華見證人提出，儘管也被其他人質疑）是據說耶穌被稱為「一位神」而非「神」。更多關於這方面這處理請按此（https://carm.org/the-word-and-the-watchtower-an-exegesis-of-john-1-1），額外論點請按此（https://carm.org/john-1-1-word-was-god）。簡而言之，希臘文的文法事實上不容許這種詮釋，但人們不用回到希臘文查看這問題。約翰接著直接解釋：

「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約翰福音1：3）

若一切皆由道而被造，道便是他是自有的。諷刺的是，耶和華見證人對這節經文的翻譯更清楚地表達這方面：

「一切都是通過他而有的，沒有一樣不是靠他而有的。」（約翰福音1：3，〈新世界譯本〉）

沒有一樣事物能在祂以外而存在，因此耶穌是自有的創造者。聖經說到只有一位自有的創造者，那就是耶和華神。此外，經文續說：

「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約翰福音1：10～11）

世界的創造者來到祂的子民面前。誰是世界的創造者，其子民是猶太人？顯然是耶和華神自己。沒有天使長或次等的神可以稱猶太人是其子民，道－萬物的自有創造者－來到其自己的子民面前，但他們不接受祂，這明顯地指全能的神，別無他人！因此在這上下文中，耶穌顯然被稱為神。

在肉身顯現

最後的例子較其他具商榷性，但仍值得注意。若有人閱讀〈新欽定版聖經〉、〈欽定版聖經〉或其他較舊的譯本，他們會找到保羅給提摩太所寫的話：

「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提摩太前書3：16）

這種翻譯是保羅稱呼耶穌是神的另一個清晰例子。然而，在大部份早期翻譯進行期間，從許多被發現的早期不知名手抄本引申連串問題：這是原版嗎？根據較舊的希臘文文本所作的現代翻譯，指「他在肉身顯現」多於「神在肉身顯現」。早期的新約聖經抄寫員為一些神聖的名字創製了聖名縮寫（https://carm.org/nomina-sacra），如「神」。為「神」而設的縮寫和希臘文代名詞「他」確實非常相似，兩者在上下文中的意思皆合理，故部份抄寫員弄錯（不管怎樣）也不意外，並在隨後的文本中接續使用。若我們選擇「他」作為原來版本，我們仍會問這代名詞的「他」指誰？內文直接指出：

「我指望快到你那裏去，所以先將這些事寫給你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是神在肉身顯現…」（提摩太前書3：14～16）

在緊接前面的經文中，神是唯一被提及的（祂被重覆提到），這上下文令「神」成為代名詞「他」的最可能指示對象，故即使原文可能是「他」（這是最現代的聖經學者現時相信的），也不必然代表聖經作者並非稱耶穌為神。然而，耶穌基督在本章較早的部份被提及，無疑其內容引領所有基督徒讀者的思想指向基督，這爭論指「他」簡單地表示「耶穌」多於「神」。事實上，部份學者主張保羅此處的引述源自較早期的基督教傳統，故「他」的意思並非來自保羅的書信，而是保羅引用的原有資料。無論如何，這段落代表一種貌似非常有理的聖經引述指耶穌是神，但這非我們需要以教條主義來看待的部份。

這篇文章翻譯自在線文章「Does the Bible ever refer to Jesus as God?」

https://carm.org/does-the-bible-ever-refer-to-jesus-as-god