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文章

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​作者

CARM

聖經是否認定耶穌為耶和華?

Luke Wayne(https://carm.org/luke-wayne)

2017年5月16日

聖經上有若干處直白地稱呼耶穌為「神」(https://carm.org/does-the-bible-ever-refer-to-jesus-as-god),除此之外,也清楚表明耶穌的神聖性(https://carm.org/bible-verses-show-jesus-divine)。然而,耶和華見證人雖然認可耶穌為一神聖的存有,甚至稱祂為小神(god),事實上卻否認祂是全能神,非任何受造之物,而是造物主。因此,列舉幾處指明耶穌為「雅蘶」(耶和華)的經文對讀者是有益的,好叫人一清二楚地宣告祂是又真又活的全能神。

諸天是祢手所做的工

提供給耶和華見證人信徒的第一處最佳經文是詩篇102篇。基督徒和耶和華見證人信徒會對這處詩篇產生極大共鳴。這顯然是向耶和華神呼求的禱告:

「耶和華啊,求祢聽我的禱告,容我的呼求達到祢面前!我在急難的日子,求祢向我側耳;不要向我掩面!我呼求的日子,求祢快快應允我!」(詩篇102:1-2)

詩篇緊接著宣告關於耶和華的重要真理:

「惟祢耶和華必存到永遠;祢可記念的名也存到萬代。」(詩篇102:12)

「列國要敬畏耶和華的名;世上諸王都敬畏祢的榮耀。因為耶和華建造了錫安,在祂榮耀裡顯現。祂垂聽窮人的禱告,並不藐視他們的祈求。」(詩篇102:15-17)

詩篇還提及耶和華將來的國度要統管地上萬民:

「這必為後代的人記下,將來受造的民要讚美耶和華。因為,祂從至高的聖所垂看;耶和華從天向地觀察,要垂聽被囚之人的歎息,要釋放將要死的人,使人在錫安傳揚耶和華的名,在耶路撒冷傳揚讚美祂的話,就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。」(詩篇102:18-22)

在這整篇詩篇中,譯為「主」(譯註:英文Lord一詞,和合本直接譯為耶和華)的詞語就是「雅蘶」或「耶和華」之名。詩篇結尾宣告祂的偉大:

「祢起初立了地的根基;天也是祢手所造的。天地都要滅沒,祢卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了。祢要將天地如裡衣更換,天地就都改變了。惟有祢永不改變;祢的年數沒有窮盡。祢僕人的子孫要長存;他們的後裔要堅立在祢面前。」(詩篇102:25-28)

這類高深的宣言很具體指向耶和華,不可能用於任何其他存有。基督徒和耶和華見證人信徒都能同意這就是耶和華的所是,不可能是其他存有。然而,當我們翻開新約,卻看到很不尋常的描述。希伯來書說:

「論到子卻說:『神啊,祢的寶座是永永遠遠的;祢的國權是正直的。祢喜愛公義,恨惡罪惡;所以神,就是祢的神,用喜樂油膏祢,勝過膏你的同伴;又說:主啊,祢起初立了地的根基;天也是祢手所造的。天地都要滅沒,祢卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了;祢要將天地捲起來,像一件外衣,天地就都改變了。惟有祢永不改變;祢的年數沒有窮盡。』」(希伯來書1:8-12)

作者引用兩處詩篇,說那處討論的是聖子。兩篇都强有力地見證了基督的神性,不過就我們在此的目的而言,後者最為重要。請再次注意,希伯來書1:10-12引用的是下列經文:

「主啊,祢起初立了地的根基;天也是祢手所造的。天地都要滅沒,祢卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了;祢要將天地捲起來,像一件外衣,天地就都改變了。惟有祢永不改變;祢的年數沒有窮盡。」

在此,作者引用詩篇102篇,是呼求耶和華之名的禱詞,這不可能是在向其他存有者說話,也不可能是關乎其他存有者。所引用的詩篇經文甚至稱呼聖子為「主」。再一次我們可以看到,希伯來書的「主」一詞從頭至尾指的就是「雅蘶」之名或耶和華。故此,希伯來書清楚地指稱耶穌為耶和華。

因為祂看見祂的榮耀

約翰福音寫道:

「耶穌說了這話,就離開他們隱藏了。祂雖然在他們面前行了許多神蹟,他們還是不信祂。這是要應驗先知以賽亞的話,說:主啊,我們所傳的有誰信呢?主的膀臂向誰顯露呢?他們所以不能信,因為以賽亞又說:主叫他們瞎了眼,硬了心,免得他們眼睛看見,心裡明白,回轉過來,我就醫治他們。以賽亞因為看見祂的榮耀,就指著祂說這話。」(約翰福音12:36後半-41)

約翰告訴我們耶穌說了話,然後就離開隱藏起來。約翰解釋何以「祂雖然在他們面前行了許多神蹟,他們還是不信祂。」在此的「祂」仍是耶穌。即使耶穌行了許多神蹟,他們仍不信祂。約翰引用以賽亞書53:1和6:10,來解釋他們不肯相信耶穌。接著約翰解釋,當以賽亞「看見祂的榮耀並述說祂」,就說了這些話。此處的「祂」仍是耶穌。以賽亞述說耶穌,並看見耶穌的榮耀。這很合理,因為在以賽亞書53章,以賽亞提及彌賽亞,在以賽亞書6章,他看見榮耀的異象。但他看見的是誰的榮耀?以賽亞告訴我們:

「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(以賽亞書6:1)

在七十士譯本-常被新約作者引用的舊約希臘文譯本,這節經文如下:

「烏西雅王駕崩的那年,我看見主高高坐在寶座上,聖殿充滿祂的榮耀。」

因此,以賽亞寫下這些話時,看見的到底是誰的榮耀?是主的,雅蘶的,耶和華的。因此,約翰清楚說明以賽亞看見的是耶穌的榮耀。由此推知約翰認定耶穌為耶和華。當耶和華向以賽亞顯現,顯現的與其說是聖父,不如說是聖子。因此,雖然只有一位耶和華,卻不只聖父才是耶和華,聖子也是耶和華。耶和華是獨一神,但位格不只一位。除了聖子,沒有人看過聖父,聖子也是耶和華神,將聖父傳揚開來。以賽亞當時看見耶和華,看到的是道成肉身之前的耶穌基督。

我必傾倒我的靈

四卷福音書都記載施洗約翰的預言:

「我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」(馬太福音3:11,又參馬可福音1:8,路加福音3:16,約翰福音1:33)

若有人懷疑耶穌是神所稱的那一位,約翰福音寫道:

「次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:「看哪,神的羔羊,除去(或譯:背負)世人罪孽的!這就是我曾說:『有一位在我以後來、反成了在我以前的,因祂本來在我以前。』我先前不認識祂,如今我來用水施洗,為要叫祂顯明給以色列人。」約翰又作見證說:「我曾看見聖靈,彷彿鴿子從天降下,住在祂的身上。我先前不認識祂,只是那差我來用水施洗的、對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』我看見了,就證明這是神的兒子。」(約翰福音1:29-34)

那麼,無庸置疑的,施洗約翰提及耶穌是用聖靈為祂的百姓施洗的那位。當聖靈澆灌時,耶穌就是施行澆灌的。在使徒行傳1:5中,耶穌將該預言與五旬節聖靈的澆灌做連結,此事記載在使徒行傳第2章後半。然而,彼得並未單單將它看為約翰預言的應驗。他反倒回頭指向舊約提及耶和華的應許:

「這正是先知約珥所說的:神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。在天上,我要顯出奇事;在地下,我要顯出神蹟;有血,有火,有煙霧。日頭要變為黑暗,月亮要變為血;這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候,凡求告主名的,就必得救。」(使徒行傳2:16-21)

彼得在此引用的是約珥書的經文:

「你們必知道我是在以色列中間,又知道我是耶和華你們的神;在我以外並無別神。我的百姓必永遠不致羞愧。以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要做異夢,少年人要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。『在天上地下,我要顯出奇事,有血,有火,有煙柱。日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候,凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的,在錫安山,耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中必有耶和華所召的。』」(約珥書2:27-32)

主(雅蘶)曾說祂要澆灌祂的靈。福音書作者、使徒彼得與耶穌自己確實都說澆灌聖靈的是耶穌。彼得接著直白地說:

「祂既被神的右手高舉(或譯:祂既高舉在神的右邊),又從父受了所應許的聖靈,就把你們所看見所聽見的,澆灌下來。」(使徒行傳2:33)

聖子與聖父迥然不同,澆灌聖靈的是聖子,而非聖父。耶和華應許的不單是祂自己要澆灌聖靈。祂未曾應許天使長或任何其他受造之物會這麼做。我們曉得聖父是耶和華,但在此我們看到,既然耶和華不是騙子,我們也知道祂信守誓約,澆灌聖靈的聖子也是耶和華。耶和華的靈和耶和華本身不可能是獨立於彼此的實體,所以在此我們事實上看見聖父、聖子、聖靈是不同的位格,卻都是耶和華神。於是,這預言應驗,不僅見證了基督的神性,事實上還見證了三位一體的教義!

萬膝要跪拜

在腓立比書第2章,保羅很清楚耶穌在受聖靈感孕而成為人和出生之前,不僅早已先存,且清楚知道祂身上帶有神的本性:

「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。」(腓立比書2:6-7)

保羅向歌羅西人表達了類似的觀點如下:

「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面。」(歌羅西書2:9)

腓立比書第2章繼續清楚闡明耶穌的存在不僅是神聖、與神相仿的受造之物,祂更是耶和華神本身。保羅繼續說:

「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱『耶穌基督為主』,使榮耀歸與父神。」(腓立比書2:10-11)

在此,保羅將以賽亞書中講到耶和華自己的章節用在耶穌身上:

「我指著自己起誓,我口所出的話是憑公義,並不反回:萬膝必向我跪拜;萬口必憑我起誓。」(以賽亞書45:23)

耶和華指著自己起誓,萬膝必跪拜,萬口必承認祂自己的主權。保羅說神的誓言將在萬膝跪拜、萬口承認耶穌是主時應驗。再一次,耶穌在此被認定為雅蘶、上主、耶和華。當然,整段經文將聖父、聖子區隔開來。聖子自願順服聖父,聖父高舉聖子,聖子也榮耀聖父。祂們是不同的位格,卻都是耶和華神。基督徒向來如此相信。再一次,這表達了三位一體基督教的教義。

在聖經裡面的話

耶穌如此說

約翰福音8:24:「所以我對你們說,你們要死在罪中。你們若不信我是基督,必要死在罪中。」

保羅如此說

羅馬書10:9-13:「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫祂從死裡復活,就必得救。因為,人心裡相信就可以稱義,口裡承認就可以得救。經上說:『凡信祂的人必不至於羞愧。』猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;祂也厚待一切求告祂的人。因為『凡求告主名的就必得救』。」

猶大如此說

猶大書4-5:「因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們 神的恩變作放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰我們(或譯:和我們)主耶穌基督。從前主救了祂的百姓出埃及地,後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事,你們雖然都知道,我卻仍要提醒你們。」

基督教護教研究事工(CARM)裡面的文章

腓立比書2章和基督的神性(https://carm.org/philippians-2-and-the-deity-of-christ)

耶穌以神的位分存在,是萬膝必跪拜,萬口必承認的那位。因此,耶穌是與天父並列的獨一真神。祂們雖分別是兩個不同位格,但卻同屬一位神聖的存有;是獨一的永生神。

約翰福音12:37-41和基督的神性(https://carm.org/john-12-37-41-and-the-deity-of-christ)

約翰聲稱耶穌就是先知以賽亞在以賽亞書6章所「看見的那位主」。因此,約翰認定耶穌就是耶和華神。

猶大書和基督的神性(https://carm.org/book-of-jude-and-the-deity-of-christ)

猶大書是新約聖經中篇幅最短的書卷,只有短短一章。然而,光憑短短幾節經文,作者也成功在聖經衆多處對基督的神性的見證添加了一筆記錄。

平靜風浪是否指向基督的神性?(https://carm.org/the-calming-of-the-sea-and-the-deity-of-christ)

詩篇107篇所描繪的圖像完全吻合福音書作者的描述,此兩處的平行記載闡明了這點:耶穌不僅是位先知或甚至只是具有肉身的彌賽亞。無論過去或現在耶穌都是取了肉身樣式的、住在祂百姓當中的耶和華神,祂自始至終都是神。

這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章「Does the Bible identify Jesus as Jehovah?」

https://carm.org/does-the-bible-identify-jesus-as-jehovah

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