穆罕默德與偶像崇拜

Sam Shamoun（ https://answeringislam.org/Shamoun/contact.htm ）

伊斯蘭的一個顯著特徵在於，其大部分儀式與習俗皆源自穆罕默德所處時代阿拉伯異教的儀式。為了掩蓋這些儀式的異教起源，穆罕默德聲稱真主最初便認可了這些儀式。事實上，在傳教之前、期間及之後，穆罕默德持續進行的儀式，實質上無非是偶像崇拜。例如，布哈里聖訓中記載，在蒙受啟示之前，穆罕默德曾向異教偶像獻祭：

據阿卜杜拉（'Abdullah）傳述：真主的使者說，他在巴爾達（Baldah）附近某處遇見了扎伊德·本·阿姆爾·努法伊爾（Zaid bin 'Amr Nufail），此事發生在真主的使者獲得真主的啟示之前。真主的使者將一盤肉（那是異教徒獻給他的）遞給扎伊德·本·阿姆爾，但扎伊德拒絕食用，隨後（對異教徒）說：「我不吃你們在石祭壇（安薩布）（Ansabs）上宰殺的肉，我只吃宰殺時曾誦念真主之名的那種肉。」（布哈里聖訓7：407）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/067.sbt.html#007.067.407 ）

盡管括號內的說明—「那是異教徒獻給他的」和「對異教徒」—並非阿拉伯原文的一部分，但重點依然明確：穆罕默德食用了獻給偶像的食物，而扎伊德則拒絕食用。這一點從F.E.彼得斯引用的以下段落中可清楚看出。根據同樣在場的扎伊德·本·哈里薩（Zaid ibn Haritha）所傳述的聖訓，

先知為其中一尊偶像宰殺了一隻母羊（nusub min al-ansab）；隨後他將其烤熟並帶在身邊。接著，扎伊德·本·阿姆爾·本·努法伊爾在山谷的上段與我們會合；那正是麥加最炎熱的日子之一。相遇時，我們以「野蠻時代」的問候語in'am sabahan互相致意。先知說：「阿姆爾之子啊，我為何看見你遭你族人憎惡？」他回答：「這並非因我而起，而是我發現他們將諸神與真主並列，而我卻不願效法。我渴望（依照）亞伯拉罕的宗教來崇拜真主…」先知問道：「你想吃點東西嗎？」他回答：「想。」於是先知將（那隻母羊的肉）擺在他面前。他（即扎伊德·本·阿姆爾）問道：「穆罕默德啊，你向哪位神明獻祭了？」

先知回答：「向其中一尊偶像獻祭。」扎伊德隨即說道：「我絕不會吃任何為真主以外的神明所宰殺之物。」（Al-Kharqushi, Sharaf al-Mustafa, cited in F. E. Peters, Muhammad and the Religion of Islam [State University of New York Press (SUNY), Albany 1994], pp. 126-127）

伊本·卡爾比（Ibn al-Kalbi）也證實，穆罕默德曾「依照當地人的宗教習俗」，向烏扎（al-Uzza）獻上一隻母羊。（同上，第127頁）

事實上，著名阿拉伯民族史學家菲利普·K·希提（Philip K. Hitti）認可了卡爾比報告的真實性：

烏扎（至強者、金星、晨星）的崇拜中心位於麥加以東的納赫拉（Nakhlah）。據卡爾比所述，她是古萊什人中最受尊崇的偶像，而穆罕默德在年輕時曾向她獻祭。（Hitti, History of the Arabs from the Earliest Times to the Present, revised tenth edition, new preface by Walid Khalidi [Palgrave Macmillan, 2002; ISBN: 0-333-63142-0 paperback], p. 99）

阿爾弗雷德·紀堯姆（Alfred Guillaume）引述了首位穆斯林傳記作家伊本·易司哈格（Ibn Ishaq）所記載的一則傳說，其寫道：

據傳，真主的使者談及努法伊爾之子阿姆爾之子扎伊德時曾說：「他是第一個因我崇拜偶像而斥責我，並禁止我崇拜偶像的人。當時我與哈里薩（Haritha）之子扎伊德一同從塔伊夫（al-Ta'if）前來，途經麥加高地時，遇見了阿姆爾之子扎伊德。古萊什人曾因他背棄宗教而將他公開示眾，以致他離開了他們的群體。我便與他坐在一起。我隨身帶著一個裝有肉的袋子—那是我們獻給偶像的祭品—由哈里薩之子扎伊德背著—我便將它遞給阿姆爾之子扎伊德—當時我還只是個少年—並說：「叔叔，請吃點這食物吧。」他回答：「這難道不是他們獻給偶像的祭品之一嗎？」當我承認確實如此時，他說：「我的侄兒啊，如果你去問阿卜杜·穆塔利布（'Abd al-Muttalib）的女兒們，她們會告訴你，我從不吃這些祭品，也不想吃。」接著，他因我崇拜偶像而責備我，並貶低那些崇拜偶像並向其獻祭的人，說道：「『它們毫無價值：既不能傷害任何人，也無法使任何人受益，』或類似這般的話。」先知補充道：『自那之後，我再也沒有刻意觸碰過他們的任何偶像，也沒有向它們獻祭，直到真主賜予我先知使命為止。』（Guillaume, Islam [Penguin USA; ISBN: 0140203117], pp. 26-27）

事實上，穆罕默德沉溺於偶像崇拜的行為一直持續到他所謂的先知使命降臨之時。例如，首位穆斯林傳記作家伊本·易司哈格記載了以下發生在穆罕默德據稱與加百列相遇之後的事件：

「當真主的使者結束隱居生活並返回（麥加）後，他首先照慣例繞行克爾白。就在他進行繞行時，瓦拉卡（Waraqa）遇見了他，並說：『我兄弟之子啊，請告訴我你所見所聞。』」（Sirat Rasulullah, trans. Alfred Guillaume, The Life of Muhammad [Oxford University Press, Karachi], p. 107）

我們必須謹記，在穆罕默德生命的這個階段，尚無任何啟示聲稱亞伯拉罕與以實瑪利最初建造了克爾白。這是在他生命後期才出現的說法。就穆罕默德而言，克爾白不過是為崇拜異教神祇而豎立的異教聖所罷了。

有些穆斯林試圖將「亞伯拉罕與以實瑪利建造了克爾白」的信念，回溯套用至伊斯蘭前的歷史中。但此舉只會進一步損害穆罕默德作為先知的聲譽。舉例來說，穆罕默德生平最古老的傳記作者伊本·易司哈格曾提及一樁據稱發生在穆罕默德時代之前的事蹟：據說有幾位猶太拉比曾告訴一位國王，克爾白是由亞伯拉罕所建造的。然而，易司哈格提及這個故事，實際上卻反倒使穆罕默德陷入困境：

…他們［拉比們］表示，該部落的唯一目的就是摧毀他及其軍隊。「我們不知道這片土地上還有哪座聖殿是真主親自揀選的，」他們說，「若你照他們所建議的去做，你和你的所有部下都將喪命。」國王問他們抵達那裡後該怎麼做，他們告訴他要效法麥加人的做法：繞行聖殿，以示崇敬與尊崇；剃光頭髮；並在離開聖殿範圍之前，始終保持謙卑的態度。國王問道：「為何你們不也照樣做呢？」他們回答說，那確實是他們祖先亞伯拉罕的聖殿，但居民在聖殿周圍竖立的偶像，以及他們在那裡流下的鮮血，構成了無法克服的障礙。他們說，那些人是污穢的多神教徒—或類似這樣的說法。（Guillaume, The Life of Muhammad, pp. 8-9）

盡管猶太人據稱聲稱亞伯拉罕建造了克爾白，但他們仍因其中所含的眾多偶像玷污了該聖地，而拒絕參與朝覲。然而，被視為真主最後一位先知的穆罕默德，卻毫不猶豫地在一個佈滿真主所憎惡的可憎之物的建築物周圍繞行！

古蘭經本身便命令穆斯林繼續實踐這些異教儀式，作為宗教的一部分：

看啊！賽法（Safa）與麥爾維（Marwa），確是真主的標識。因此，若朝覲者在朝覲季節或其他時節造訪天房，並繞行其間，這對他們而言並非罪過。若有人順從內心的善念，—當知真主確是明察且全知的。古蘭經2：158

已故的古蘭經譯者尤素福·阿里（Yusuf Ali）曾指出：

「在信仰中堅忍不拔的美德，引出了兩處象徵此美德的紀念地。它們就是賽法和麥爾維這兩座小山，如今已併入麥加城內，緊鄰滲滲泉（well of Zam-zam）。據根據傳說，幼童易司馬儀的母親哈賈爾（夏甲，Hajar）曾在乾涸的沙漠中祈求水源；當她滿懷渴望地繞行這兩座小山時，祈禱獲得應允，並見到了滲滲泉。遺憾的是，多神教的阿拉伯人曾在此安置了一尊男神像與一尊女神像，他們粗鄙的迷信儀式令早期穆斯林深感不悅。他們在朝覲期間繞行這些地點時，心中難免有些猶豫。事實上，他們本應明白，克爾白（真主之屋）本身也曾被偶像玷污，並因穆罕默德純潔的生活與教誨而重新獲得聖化。這給我們的啟示是：最神聖的事物也可能被用於最卑劣的用途；因此，我們不應僅因某物被濫用就必然予以禁止；倘若我們的意圖與生活純潔無瑕，即使世人因將某些邪惡聯想與我們的所作所為、所結交之人，或我們所敬仰之地混為一談而向我們投擲石塊，真主仍會認可我們。」（Ali, The Holy Qur'an: Translation and Commentary [Lahore, 1934 and 1937], p. 62, fn. 160）

盡管沒有任何證據能證明夏甲曾身處麥加，亦無證據表明滲滲泉是天使神蹟般湧出的水井，阿里仍承認賽法山與麥爾維山原本供奉著兩尊異教偶像。聖訓記載，穆斯林之所以不願在這兩座山之間奔跑，正是因為它們與阿拉伯異教習俗的關聯：

當時我還是個少年，便對先知的妻子阿伊莎說：「妳如何解釋真主的這段經文：『確哉，賽法與麥爾維（即麥加的兩座山）是真主的標識。』因此，對那些前往真主之屋朝覲或進行副朝的人來說，在兩山之間繞行（塔瓦夫）（Tawaf）並無妨害。依我之見，不進行兩山之間的繞行（塔瓦夫）亦非罪過。」阿伊莎說：「你的解釋是錯誤的，因為照你所說，這節經文本應是：『因此，前往真主之屋朝覲或小朝的人，若不在兩山之間繞行（塔瓦夫），並無妨害。』」這節經文是針對安薩爾人（Ansar）（輔士）而降示的，他們（在伊斯蘭之前）慣於在進入伊赫拉姆（Ihram）狀態後參拜馬納特（Manat）（即一座偶像），該偶像位於庫代德（Qudaid）（即麥加的一處地點）附近；而他們在皈依伊斯蘭後，曾認為在賽法與麥爾維之間繞行是罪過。當伊斯蘭降臨後，他們向真主的使者詢問此事，於是真主啟示道：—

「看啊！賽法（Safa）與麥爾維（Marwa），確是真主的標識。因此，那些朝覲真主之屋或履行小朝（Umra）的人，在兩山之間繞行（塔瓦夫），並無害。」（古蘭經2：158）（布哈里聖訓6：22）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/060.sbt.html#006.060.022 ）

阿西姆·本·蘇萊曼（'Asim bin Sulaiman）傳述：我曾向安納斯·本·馬利克（Anas bin Malik）詢問關於賽法與麥爾維的事。安納斯回答道：「我們過去曾認為（即繞行）它們是伊斯蘭之前『蒙昧時代』的習俗，因此當伊斯蘭降臨後，我們便不再繞行它們了。」後來真主降示：—

「看啊！賽法（Safa）與麥爾維（Marwa），確是真主的標識。因此，那些朝覲真主之屋或履行小朝（Umra）的人，在兩山之間繞行（塔瓦夫），並無害。」（古蘭經2：158）（布哈里聖訓6：23）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/060.sbt.html#006.060.023 ）

伊斯蘭所採納的其他習俗還包括：

你們當為真主而完成大朝和小朝。如果你們被困於中途，那末，應當獻一隻易得的犧牲。你們不要剃髮，直到犧牲到達其定所。你們當中誰為生病或頭部有疾而剃髮，誰當以齋戒，或施捨，或獻牲，作為罰贖。當你們平安的時候，凡在小朝後享受到大朝的人，都應當獻一隻易得的犧牲。凡不能獻牲的，都應當在大朝期間齋戒三日，歸家後齋戒七日，共計十日。這是家眷不在禁寺區域內的人所應盡的義務。你們當敬畏真主，你們當知道真主的刑罰是嚴厲的。古蘭經2：196

尤素福·阿里註釋：

當這段經文啟示時，麥加城正落於伊斯蘭敵人手中，關於戰鬥與朝覲的規定因此交織在一起。但這段啟示一如既往，既針對特定情境，也涵蓋常態情況。麥加很快便脫離了伊斯蘭敵人的掌控。（Ali, Holy Quran, fn. 214, p. 78）

你們在舉行朝覲的典禮之後，當記念真主，猶如記念你們的祖先一樣，或記念得更多些。有人說：「我們的主啊！求你在今世賞賜我們。」他在後世，絕無福分。古蘭經2：200

再次引用尤素福·阿里（Yusuf Ali）的譯本：

在朝覲結束後，在多神教時代，朝覲者慣常聚集在一起，頌揚祖先的功績。正如整個朝覲儀式在伊斯蘭中被賦予了精神意義，朝覲結束後的這段時段同樣也被賦予了精神意義。建議朝覲者在朝覲結束後停留三天，但這三天必須用於祈禱和讚頌真主。（同上，註223，第80頁）

因此，安拉命令穆斯林與阿拉伯多神教徒及其360尊偶像一同遵守這些多神教習俗。其中一些習俗包括親吻黑石：

阿比斯·本·拉比亞（'Abis bin Rabia）傳述：歐麥爾（'Umar）走近黑石，親吻它並說「毫無疑問，我知道你只是一塊石頭，既不能使人受益，也不能使人受害。若非親眼見證真主的使者親吻你，我絕不會親吻你。」（布哈里聖訓2：667）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/026.sbt.html#002.026.667 ）

薩利姆（Salim）傳述其父之言：我見真主的使者抵達麥加；他在進行塔瓦夫時，首先親吻了黑石角，並在七圈塔瓦夫中的前三圈進行了拉馬爾（ramal）。（布哈里聖訓2：673（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/026.sbt.html#002.026.673 ）；另見675、676、679、680）

歐麥爾不願親吻那塊黑色物體的原因在於，多神教的阿拉伯人也曾進行此儀式。穆罕默德保留了這項多神教習俗，而歐麥爾雖不情願，仍遵循了這項習俗。然而，既然他親眼見證先知親吻了它，便有義務效法。一位穆斯林學者謝赫·沙拉維（Sheikh Sha'rawi）表示：

「親吻隕石是伊斯蘭法綠中一項確定的慣例，因為穆罕默德曾這樣做。你無需追問其背後的智慧，因為盡管其智慧難以明瞭，但此儀式仍是崇拜的（表現形式）。」（Sha'rawi, Legal Opinions, pt. 3, p. 167 as cited in Behind the Veil, p. 287）（ https://answeringislam.org/BehindVeil/btv14.html ）

穆斯林的習俗，例如週五聚會以及伊斯蘭的四個聖月，同樣也是伊斯蘭之前的習俗：

當禁月（sacred months）逝去的時候，你們在哪裡發現以物配主者，就在那裡殺戮他們，俘虜他們，圍攻他們，在各個要隘偵候他們。如果他們悔過自新，謹守拜功，完納天課，你們就放走他們。真主確是至赦的，確是至慈的。古蘭經9：5

依真主的判斷，月數確是十二個月，真主創造天地之日，已記錄在天經中。其中有四個禁月，這確是正教。故你們在禁月裡不要自欺。以物配主的人群起而進攻你們，你們也就應當群起而抵抗他們。你們應當知道，真主是和敬畏者在一起的。展緩禁月，適足以增加迷信，不信道的人們，因此而迷誤。他們今年犯禁，明年守禁，以便符合真主所禁的月數，而犯了真主所禁的月份；他們為自己的惡行所迷惑。真主是不引導不信道的民眾的。古蘭經9：36-37

有位學者針對這些經文寫道：

在《阿拉伯人的成全：論阿拉伯人的狀況》（Bulugh al-'Arab fi Ahwal al-'Arab）一書中，我們讀到：「四個聖月—萊哲布月（Rajab）、祖卡達月（Dhu al-Qa'da）、祖希賈月（Dhu al-Hijja）和穆哈蘭月（Muharram），在伊斯蘭前時期［Jahiliya］就被視為神聖的月份。在此期間，禁止進行突襲、報復、戰爭、搏鬥及爭端。若有人在這些月份中遇見殺害其父親或兄弟的敵人，他也不會與之爭執…在神聖月份期間，[人們]受到限制，不得交戰或進行突襲，並必須卸下[他們的]矛頭，以此表明他們將不惜一切代價避免戰鬥。」顯然，伊斯蘭是從伊斯蘭前期的阿拉伯人那裡借用了這些月份的神聖性，並未為世界帶來任何新事物。（'Abdallah 'Abd al-Fadi, Is the Qur'an Infallible? [Light of Life, PO Box 13, A-9503 VILLACH, AUSTRIA], p. 127）

有趣的是，穆罕默德廢除了禁止在聖月作戰的命令，以便賦予穆斯林對抗不信者發動戰爭的權利：

禁月抵償禁月，凡應當尊敬的事物，都是互相抵償的。誰侵犯你們，你們可以同樣的方法報復誰；你們當敬畏真主，當知道真主是與敬畏者同在的。古蘭經2：194

他們問你禁月內可以作戰嗎？你說：「禁月內作戰是大罪；妨礙主道，不信真主，妨礙﹙朝覲﹚禁寺，驅逐禁寺區的居民出境，這些行為，在真主看來，其罪更大。迫害是比殺戮還殘酷的。」如果他們能力充足，勢必繼續進攻你們，務使你們叛教。你們中誰背叛正教，至死還不信道，誰的善功在今世和後世完全無效。這等人，是火獄的居民，他們將永居其中。古蘭經2：217

尤素福·阿里試圖為真主在聖月內對不信道者進行報復的諭令辯護：

哈拉姆（Haram）—被禁止的、神聖的。朝覲月（祖爾哈吉月）（Zul-hajj）是阿拉伯習俗中禁止戰爭的聖月。其前一個月（祖爾卡德月）（Zul-qa'd）與後一個月（穆哈蘭月）亦包含在禁令之中，而穆哈蘭月特別被稱為哈拉姆月（al-Haram）。第一行（作者—古蘭經2：194）所指的可能就是穆哈蘭月，而「一切被禁止之事」則涵蓋其他月份及其他被禁止的事項。在拉賈布月（Rajab），同樣禁止戰爭。若伊斯蘭的多神教敵人違反此習俗，在禁月發動戰爭，穆斯林亦可自由違反該習俗，但僅限於對方違反的同等程度。同樣地，麥加的領土被視為聖地，其中禁止戰爭。若伊斯蘭的敵人違反此慣例，穆斯林亦可於同等程度上採取相同行動。若一方不遵守，任何公約皆無意義。必須存在平等的原則。或者，「互惠」一詞或許更能準確表達此意。（同上，註209，第77頁）

麥加異教派系的不容忍與迫害，給伊斯蘭的聖使者及其早期追隨者帶來了難以言喻的苦難。他們以溫順與長久的忍耐承受了一切，直到聖者允許他們為自衛而拿起武器。隨後，他們因違反「禁月」的習俗而遭到指責，盡管他們是在違背自身自衛意願的情況下，被迫於該期間投入戰鬥。但他們的敵人不僅迫使他們參與實際戰爭，更干涉他們的良知，迫害他們及其家人，公然侮辱他們並否認真主，將穆斯林阿拉伯人拒之於聖寺之外，並將他們流放。此等暴力與不寬容，被稱為「比屠殺更惡劣」，實至名歸。（同上，註238，第85頁）

尤素福·阿里（Yusuf Ali）的論點是：信徒為了報復，犯下罪過並違反真主的誡命是可以接受的。換言之，真主更關心的是消滅他的敵人，而非遵守他的誡命。簡單的事實是：兩錯不能成一對。

信道的人們啊！當聚禮日（星期五）召人禮拜的時候，你們應當趕快去記念真主，放下買賣，那對於你們是更好的，如果你們知道。當禮拜完畢的時候，你們當散布在地方上，尋求真主的恩惠，你們應當多多地記念真主，以便你們成功。當他們看見生意或游戲的時候，他們離散了，他們讓你獨自站著。你說：「在真主那裡的，比游戲和生意還好，真主是最善的供給者。」古蘭經62：9-11

穆斯林注釋家拜達維（Al-Baidawi）評論道：

此日被稱為「聚禮日」，是因為人們[應當]在此日聚集進行禮拜。阿拉伯人曾稱之為al-Aruba。有人主張是卡布·本·盧阿伊（Ka'b Ibn Lu'ay）為其命名，因為人們慣於在該日聚集在他周圍。真主的使者在庫巴（Quba）逗留一週後，於麥地那召集人們進行禮拜的首次星期五，便是在薩利姆·本·奧夫（Salim Ibn 'Auf）部族的山谷中。（Al-Fadi, Is the Qur'an Infallible?, p. 126）

據此，

《阿拉伯人的境況》（Bulugh al-'Arab fi Ahwal al-Arab）一書的作者也闡述了與上述相同的觀點，但補充指出，卡布·本·盧阿伊慣於在該日向民眾宣講教義（第1卷，第250頁）。因此，星期五的神聖性是伊斯蘭前的一項傳統，由卡布·本·盧阿伊所確立，而非源自真主的啟示。」（同上）

事實上，就連穆斯林的禮拜也不是什麼獨一無二的事物，而是源自異教！穆斯林作家穆罕默德·舒克里·阿盧西（Muhammad Shukri al-Alusi）在其著作《Bulugh al-'Arab fi Ahwal al-'Arab》中指出：

薩比人（Sabeans）也有五次禮拜，與穆斯林的五次禮拜相似。也有人說他們有七次禮拜，其中五次在時間上與穆斯林的禮拜相當［即清晨、正午、午後、傍晚和夜間；第六次在午夜，第七次在午前］。他們的習俗是在為死者祈禱時既不跪下，甚至不彎曲膝蓋。他們亦會齋戒一個為期三十天的陰曆月；齋戒自夜間最後一更時分開始，直至日落為止。其中某些教派會在齋月期間齋戒，禮拜時面向克爾白，崇敬麥加，並相信應前往麥加朝覲。他們視屍體、血液及豬肉為不潔之物。此外，他們基於與穆斯林相同的理由，亦禁止通婚。（同上，第121-122頁）

穆罕默德·伊本·阿卜杜勒卡里姆·沙拉斯坦尼（Muhammad ibn 'Abdalkarim al-Sharastani）在其著作《教派與虛無》（Al-Milal wa al-Nihil）中承認，伊斯蘭的大部分習俗實際上是異教徒所執行的儀式：

「伊斯蘭前時期的阿拉伯人曾實踐某些後來被納入伊斯蘭教法（沙里亞）的行為。例如，他們不會同時娶同一位母親及其女兒為妻；他們認為同時娶兩位姐妹為妻是極其惡劣的罪行。他們亦譴責任何娶繼母為妻者，並稱其為dhaizan。他們會前往克爾白進行大朝覲[hajj]與小朝覲[umra]，繞行克爾白[tawaf]，在賽法山與麥爾維山之間來回奔走七次[sa'y]，投擲石塊，並在性行為後進行淨身。他們還會漱口、將水吸入鼻腔、修剪指甲、拔除腋毛、剃除陰毛並進行割禮。同樣地，他們會砍下竊賊的右手。（同上，第2卷，關於伊斯蘭前阿拉伯人觀點的章節，引自法迪（al-Fadi），第122頁）

更令人困惑的是，這些多神教徒與穆斯林極為相似，同樣會繞行克爾白天房七圈。繞行次數似乎與多神教徒奉為神明的行星數量相符。而這個數字總計正是七！尤素福·阿里在評論阿拉伯半島的多神教時指出：

但那些移動的「星辰」，即行星，各自具有運動軌跡，因而擁有自身的意志或影響力。根據他們的認知與理解，其數量共為七顆，即：（1）與（2）月亮與太陽，這兩者對地球上的潮汐、溫度及生命具有最直接且無可置疑的影響；（3）和（4）兩顆內行星，水星與金星，它們分別是晨星與昏星，軌道從不遠離太陽；以及（5）、（6）和（7）火星、木星與土星，這些外行星在黃道上與太陽的離角可達最大值。數字七本身即為一個神秘數字，如第lxv. 12節註5526所闡述。

6. 值得注意的是，太陽、月亮以及這五顆行星，各自都被視為具有獨特特質與屬性的活生生的神祇—無論是男神或女神。（Ali, Holy Quran, Appendix XIII, p. 1621）

那麼，阿里究竟是從何處推論出「七」這個數字是神祕數字的呢？難道是源自聖經，以及據說神在第七日安息、因而使該日成為聖日的事實嗎？（參見創世記2：2-3）讓我們閱讀註釋5526來一探究竟：

「七重天。」字面意義指的是我們在周遭太空中的天體運行中清晰可見的七個軌道或天界…在詩意的意象中，有七個行星球體，它們構成了下層天界，而更高層的球體則以至高天（Empyrean）或神威嚴的寶座為頂點…其神秘學意義則指靈性或天國中的各等級，數字「七」本身即為一種神秘符號，既包含眾多元素，卻又構成一個不可分割的整數，即單位數中最高的不可分割整數。（同上，第1567頁）

顯而易見，我們所處的銀河系中有九顆行星或軌道，而非七顆，因此這屬於古蘭經中的謬誤。關於「七個軌道」的信仰—其中兩個分別是太陽與月亮—源自穆罕默德時代盛行的異教信仰，正如阿里本人在上述引文中所承認的。

最後，在穆罕默德攻打麥加並征服古萊什（Quraysh）部落後，他進入克爾白，摧毀了所有聖像或雕刻的偶像。據某些報導，穆罕默德發現了耶穌、馬利亞和亞伯拉罕的基督教聖像，但他並未摧毀，而是保留了下來。

[在征服麥加之後]除了童貞女馬利亞與幼兒耶穌的聖像，以及一幅據說描繪亞伯拉罕的老人畫像外，[克爾白]內牆原本都布滿了異教神祇的圖像。先知將手輕輕覆在聖像上以示保護，並囑咐烏斯曼（'Uthman）確保除亞伯拉罕的畫像外，其餘所有畫作均被抹去。（Martin Lings, Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources [Inner Traditions International, Ltd., One Park Street, Rochester, Vermont 05767; 1983], p. 300; ref.: al-Waqidi, Kitab al-Maghazi 834, and Azraqi, Akhbar Makkah vol. 1, p. 107）

…先知們的畫像，以及樹木和天使的畫像。其中有一幅描繪易卜拉欣（Ibrahim）的畫像，呈現他身為老者的模樣，正以箭抽籤；還有描繪馬利亞（麥爾彥）之子耶穌、其母親的畫像，以及一幅描繪天使的畫像。（Al-Azraqi according to the Arabic text edited by Ferdinand Wuestenfeld, Chroniken der Stadt Mekka, Band 1, Leipzig 1858, reprint Beyrouth 1964, p. 110）

在征服麥加之日，先知進入天房（即克爾白天房；筆者註），並派法德爾·本·阿巴斯·本·阿卜杜勒穆塔利布（al-Fadl ibn al-Abbas ibn Abdalmuttalib）前往滲滲泉汲水。他下令取來布片，將其浸濕，隨後命令將這些圖畫洗淨，此事遂如其所命執行。然而，他將雙臂橫跨在馬利亞之子耶穌及其母親的畫像上，並說道：「除了我雙手覆蓋之處外，其餘全部洗淨！」但最終，他將雙手從馬利亞之子耶穌及其母親的畫像上移開。（來源： soc.religion.islam 新聞群組貼文）

F.E.彼得斯提到，在重建克爾白期間，一位名叫巴庫姆（Baqum）—即帕科米烏斯（Pachomius）—的希臘或科普特（Coptic）木匠或工匠，正是將先知們的畫像安置於克爾白之內的人：

巴庫姆隨後建造了屋頂，並在內部繪製了先知們的畫像，包括亞伯拉罕和幼兒耶穌…

其中有一幅描繪年邁的亞伯拉罕透過搖動箭支進行占卜的畫像，一幅描繪馬利亞之子耶穌及其母親的畫像，以及一幅天使的畫像。在征服麥加之日，先知進入天房，並派法德爾·本·阿巴斯（al-Fadl ibn al-Abbas）去取滲滲泉的水。隨後，他要了一塊布，將其浸濕，並下令將所有畫像抹去，此事遂得以執行…接著，他望向亞伯拉罕的畫像，說道：「願真主毀滅他們！他們竟讓亞伯拉罕投擲占卜箭。亞伯拉罕與占卜箭有何干系？」阿塔·伊本·阿比·拉巴赫（Ata ibn Abi Rabah）表示，他在天房中見到一尊裝飾華美的馬利亞的雕像，懷中坐著同樣裝飾華美的耶穌。天房內共有六根柱子…而耶穌的形象則位於門旁的那根柱子上。這尊雕像在伊本·朱拜爾（Ibn al-Jubayr）時代的大火中被毀。阿塔表示，他無法確定先知在世時那裡是否已有這尊雕像，但他認為應該是有的。（al-Azraqi 1858, p. 111）（Peters, Muhammad and the Religion of Islam, pp. 140-141）

並非所有史料都認同這個說法。A.紀堯姆（Guillaume）在《穆罕默德傳》（The Life of Muhammad）第552頁中寫道：

「使者下令將所有圖像抹去，唯獨耶穌與馬利亞的圖像除外。³」

他在腳註中說明：

³ 顯然，伊本·希沙姆（Ibn Hisham）刪除了伊本·易司哈格的記述，並採納了後世流傳的說法，即所有圖像均被抹去。關於這些圖像的更詳細敘述，可參見阿茲拉基（Azraqi）104-6。

穆斯林對這些指控的典型回應是假設，這些儀式是由亞伯拉罕與以實瑪利在後者隨母親夏甲遷徙至麥加後所建立的。這種觀點不僅缺乏聖經依據，連可靠的聖訓本身也表明，亞伯拉罕和以實瑪利不可能是建造克爾白的人：

據阿布·扎爾（Abu Dhaar）傳述：我問：「真主的使者啊！哪座清真寺最先建成？」他回答：「聖寺（Al-Masjid-ul-Haram）。」我問：「接下來是哪一座？」他回答：「阿克薩清真寺（Al-Masjid-ul-Aqs-a）（即耶路撒冷）。」我問：「兩者之間相隔多久？」他回答：「四十（年）。」他接著補充道：「無論你們何時遇到禮拜時間，都要進行禮拜，因為整個地球都是你們禮拜的地方。」（布哈里聖訓4：636）（ http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/055.sbt.html#004.055.636 ）

這則聖訓證實，克爾白實際上是在亞伯拉罕與以實瑪利去世很久之後才建造的。亞伯拉罕約生活於公元前2000年，而聖殿則由所羅門王於公元前958至951年間建造。這意味著克爾白約建於公元前998至991年間。若穆罕默德的說法正確，那麼古蘭經便是錯誤的。但若古蘭經所載「亞伯拉罕與以實瑪利建造了克爾白」屬實，則這則聖訓便是錯誤的。然而，若這則特定的聖訓有誤，便會使聖訓集的真實性受到質疑，尤其是被視為最可靠且最權威的布哈里聖訓。然而，否定聖訓等同於摧毀伊斯蘭的歷史意義，因為伊斯蘭的五大支柱、穆罕默德的先知使命、其生平與妻子、哈里發制度以及各項戰爭等內容，皆僅見於伊斯蘭傳統之中。古蘭經並未提及穆罕默德的母親、父親、妻子、同伴等人的姓名，唯獨扎伊德（Zaid）除外。但即便在此，古蘭經也未能提供關於扎伊德確切身份的細節。這些內容僅能在聖訓中找到。

其次，亞伯拉罕絕不會為他的後代放置一尊黑色的偶像供其親吻，特別是考慮到他的其中一位後裔曾收到神聖的誡命，禁止崇拜任何可見之物：

你在何烈山站在耶和華－你神面前的那日，耶和華對我說：『你為我招聚百姓，我要叫他們聽見我的話，使他們存活在世的日子，可以學習敬畏我，又可以教訓兒女這樣行。』那時你們近前來，站在山下；山上有火焰沖天，並有昏黑、密雲、幽暗。耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。他將所吩咐你們當守的約指示你們，就是十條誡，並將這誡寫在兩塊石版上。那時耶和華又吩咐我將律例典章教訓你們，使你們在所要過去得為業的地上遵行。」「所以，你們要分外謹慎；因為耶和華在何烈山、從火中對你們說話的那日，你們沒有看見甚麼形像。惟恐你們敗壞自己，雕刻偶像，彷彿甚麼男像女像，或地上走獸的像，或空中飛鳥的像，或地上爬物的像，或地底下水中魚的像。又恐怕你向天舉目觀看，見耶和華－你的神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己便被勾引敬拜事奉它。申命記4：10-19

因此，亞伯拉罕的真神絕不會差遣一塊黑石頭讓祂的跟隨者去親吻。

第三，對馬利亞與基督的偶像崇拜在聖經中毫無先例，因為新約聖經及早期基督徒從未塑造過基督或馬利亞的形象。數世紀後，那些皈依基督教並將異教習俗融入教會的異教徒，才採納了這種做法。這種融合，正是穆罕默德所做的—他將阿拉伯異教的習俗與他獨有的獨一神論相融合，從而創建了伊斯蘭。

總而言之，我們必須指出，穆罕默德所創立並最終形成的，本質上仍是一種異教宗教，唯一的區別僅在於他將其重新包裝成一神教的形式。

另請參閱亞瑟·傑佛瑞（Arthur Jeffery）的文章穆罕默德自幼便是先知嗎？（ https://answeringislam.org/Books/Jeffery/infancy.htm ），以及山姆·沙蒙（Sam Shamoun）針對穆斯林對上述觀點的反駁（ https://answeringislam.org/Responses/Menj/idolatry1.htm ）所作的回應。

這篇文章翻譯自Sam Shamoun的在線文章「Muhammad and Idolatry」

https://answeringislam.org/Shamoun/idolatry.htm