文章
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作者
Sam Shamoun
耶穌基督-神的兒子或子神?
前言
許多穆斯林辯論家認為耶穌的神的兒子的自稱不足以證明他認為他是神。他們強調這個事實說「子神」(God the Son)和「神的兒子」(Son of God)這兩個說法之間有明顯的區別,因為前者暗示了神性而後者沒有。他們進一步爭論說耶穌從沒有稱自己是「子神」,而是使用一種其他人也使用而沒有暗示有神性的稱呼。那麼,僅僅因為他說他是神的兒子,為甚麼基督徒就想當然地認為耶穌必然是說自己是神呢?
本文的目的是考查一下耶穌是以甚麼方式稱自己是神的兒子的,以表明穆斯林這個老生常談的言論就是空穴來風。我們將論證耶穌在講自己是神的兒子的時候其方式就強有力地毫不含糊地支持了他絕對的神性。這裡我們的目標是證明基督說他是神的兒子的時候從根本上等於在稱自己是子神,因為後者的叫法作用上是前者的同義語,也就是說,對耶穌而言,神的兒子跟子神的意思是一樣的。
為論證上述觀點,現在我們進入聖經裡找證據。
聖經資料
耶穌是神的愛子和後嗣
下面的比喻有助於我們更好地鑒賞耶穌的自我理解:
「耶穌就用比喻對他們說,有人栽了一個葡萄園,周圍圈上籬笆,挖了一個壓酒池,蓋了一座樓,租給園戶,就往國外去了。到了時候,打發一個僕人到園戶那裏,要從園戶收葡萄園的果子。園戶拿住他,打了他,叫他空手回去。再打發一個僕人到他們那裏。他們打傷他的頭,並且淩辱他。又打發一個僕人去。他們就殺了他。後又打發好些僕人去。有被他們打的,有被他們殺的。園主還有一位,是他的愛子,末後又打發他去,意思說,他們必尊敬我的兒子。不料,那些園戶彼此說,這是承受產業的。來吧,我們殺他,產業就歸我們了。於是拿住他,殺了他,把他丟在園外。」(馬可福音12:1-8)
在這個比喻中,園主代表神,僕人指的就是神派往以色列的眾先知:
「自從你們列祖出埃及地的那日,直到今日,我差遣我的僕人眾先知到你們那裏去,每日從早起來差遣他們。」(耶利米書7:25)
「我從早起來差遣我的僕人眾先知去說,你們切不要行我所厭惡這可憎之事。」(耶利米書44:4)
在這個特定的比喻中,愛子和後嗣就是受猶太人領導層抵制和殺害的耶穌。
耶穌這裡的教導著重強調他不認為他跟其他的眾先知處於同一級別,而是認為他自己的地位要更高,跟神的關係要更親密。基督根本上是在說他不像眾先知/僕人,他比他們所有人要大,因為他是神的獨子,擁有屬於他父的一切東西。
這不是唯一的一次基督說他持有或占有神所具有的一切:
「一切所有的,都是我父交付我的。除了父,沒有人知道子。除了子和子所願意指示的,沒有人知道父。」(馬太福音11:27)
「他要榮耀我。因為他要將受於我的,告訴你們。凡父所有的,都是我的,所以我說,他要將受於我的,告訴你們。」(約翰福音16:14-15)
「耶穌說了這話,就舉目望天說,父阿,時候到了。願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。正如你曾賜給他權柄,管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人…凡是我的都是你的,你的也是我的。並且我因他們得了榮耀。」(約翰福音17:1-2,10)
既然他是後嗣,這就意味著耶穌擁有的榮耀比神的僕人眾先知要大,並且具有管理他們的權柄:
「但你們的眼睛是有福的,因為看見了。你們的耳朵也是有福的,因為聽見了。我實在告訴你們,從前有許多先知和義人,要看你們所看的,卻沒有看見。要聽你們所聽見的,卻沒有聽見。」(馬太福音13:16-17)
「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子。既看見了,就快樂。猶太人說,你還沒有五十歲,豈能見過亞伯拉罕呢。耶穌說,我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我。」(約翰福音8:56-58)
「神既在古時藉著眾先知,多次多方的曉諭列祖,就在這末世,藉著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有,他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊…再者,神使長子到世上來的時候,就說,神的使者都要拜他。」(希伯來書1:1-3,6)
「他比摩西算是更配多得榮耀,好像建造房屋的比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造。但建造萬物的就是神。摩西為僕人,在神的全家誠然盡忠,為要證明將來必傳說的事。但基督為兒子,治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量,堅持到底,便是他的家了。」(希伯來書3:3-6)
「論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知,早已詳細的尋求考察。就是考察在他們心裏基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。他們得了啟示,知道他們所傳講的一切事,不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈,傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們。天使也願意詳細察看這些事。」(彼得前書1:10-12)
事實上,耶穌自稱是差遣那些先知的人:
「所以我差譴先知和智慧人並文士,到你們這裏來。有的你們要殺害,要釘十字架。有的你們 要在會堂裏鞭打,從這城追逼到那城。叫世上所流義人的血,都歸到你們身上。從義人亞伯拉罕的血起,直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們,這一切的罪,都要歸到這世代了。耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。」(馬太福音23:34-37)
子耶穌是至高的造物主和神性的人子
耶穌進一步認定自己是坐在神右手邊王位上做萬物之王的人子,決定著每一個個體的永恒命運:
「那時他們要看見人子有大能力,大榮耀,駕雲降臨。他要差遣他的天使,把他的選民,從四方,從地極直到天邊,都招聚了來。」(馬可福音13:26-27)
「大祭司起來,站在中間,問耶穌說,你什麼都不回答嗎。這些人作見證告你的是甚麼呢。耶穌卻不言語,一句也不回答。大祭司又問他說,你是那當稱頌者的兒子基督不是。耶穌說,我是。你們必看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服,說,我們何必再用見證人呢。你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何。他們都定他該死的罪。」(馬可福音14:60-64)
「當人子在他榮耀裏同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。於是王要向那右邊的說,你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了,你們給我吃。渴了,你們給我喝。我作客旅,你們留我住。我赤身露體,你們給我穿。我病了,你們看顧我。我在監裏,你們來看我。義人就回答說,主阿,我們什麼時候見你餓了給你吃,渴了給你喝。什麼時候見你作客旅留你住,或是赤身露體給你穿。又什麼時候見你病了,或是在監裏,來看你呢。王要回答說,我實在告訴你 們,這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。王又要向那左邊的說,你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去。因為我餓了,你們不給我吃。渴了,你們不給我喝。我作客旅,你們不留我住。我赤身露體,你們不給我穿。我病了,我在監裏,你們不來看顧我。他們也要回答說,主阿,我們什麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監裏,不伺候你呢。王要回答說,我實在告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了。這些人要往永刑裏去。那些義人要往永生裏去。」(馬太福音25:31-46)
耶穌顯然是把自己當做了這位天上的人子,正如先知但以理所看見的,一個永遠掌權的受萬族萬民崇拜的人子:
「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄,榮耀,國度,使各方,各國,各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去。他的國必不敗壞。」(但以理書7:13-14)
而且,耶穌說他坐在神的右手邊這句話是下面詩篇的直接暗示:
「耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。」(詩篇110:1)
通過說起這段特別的經文,耶穌是要告訴他的控告者,他就是大衛的主,跟神一起做王統管萬國,這是他前一個星期說的:
「耶穌在殿裏教訓人,就問他們說,文士怎樣說,基督是大衛的子孫呢。大衛被聖靈感動說,主對我主說,你坐在我的右邊,等我使你的仇敵作你的腳凳。大衛既自己稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢。眾人都喜歡聽他。」(馬可福音12:35-37)
耶穌的問題其答案就是基督既是大衛的子孫又是他的主,因為彌賽亞是大衛的人類子孫,同時又是神的兒子:
「又有聲音從天上來說,你是我的愛子,我喜悅你。」(馬可福音1:11)
「到了耶利哥。耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候,有一個討飯的瞎子,是底買的兒子巴底買,坐在路旁。他聽見是拿撒勒的耶穌,就 喊著說,大衛的子孫耶穌阿,可憐我吧。有許多人責備他,不許他作聲,他卻越發大聲喊著說,大衛的子孫哪,可憐我吧。」(馬可福音10:46-48)
「論到他兒子,我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的。按聖善的靈說,因從死裏復活,以大能顯明是神的兒子。」(羅馬書1:3-4)
「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。」(啟示錄22:16)
所以說,從神性方面作為神的兒子他是大衛的至高主和主人;而從肉身的人性來說他又是大衛的子孫。
馬可福音13章中,基督說自己是大衛的人子,主是在進一步暗示他的級別比天使和人類要大:
「天地要廢去。我的話卻不能廢去。但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。」 (馬可福音13:31-32)
很明顯這裡有一個地位的排序,即人,天使,聖子,然後聖父。如果我們把他們劃分下來就是這樣的:
聖父
聖子
天使
墮落的人類
從中可以看出基督認為他優越於天使和人類,在權柄方面僅次於聖父。(1)
不單是這樣…他甚至說他的話跟神的話永遠具有同等的權柄:
「耶和華阿,你的話安定在天,直到永遠。」(詩篇119:89)
「草必枯乾,花必凋殘,唯有我們神的話,必永遠立定。」(以賽亞書40:8)
所以說,主耶穌認為他比整個被造的萬物要大,因為他是具有神性的神的兒子/人子,萬國萬民都必須把他當做至高的王來敬拜。
子耶穌完全啟示出神作為子,基督完完全全包含了神的本性,因此能夠完全地向人類啟示神:
「正當那時,耶穌被聖靈感動就歡樂,說,父阿,天地的主,我感謝你,因為你將這些事,向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。父阿,是的,因為你的美意本是如此。一切所有的,都是我父交付我的。除了父,沒有人知道子是誰。除了子和子願意指示的,沒有人知道父是誰。」(路加福音10:21-22)
主耶穌聲稱他對神聖父的認識是親密的相互的,預表了父的不可理解性和全知性。畢竟,有限的受造物是不能像神認識他/她一樣地認識神的,也講不出只有神才能理解的話,因為這意味著這個人講的話是不能理解的,需要一個無限的思想或全知的存在體才能完全知道和理解這樣一個人。然而,這正是耶穌對自己的位格所描述的樣子,他知道不可理解的神的一切。
因此,在這個背景中,耶穌聲稱他是選擇向他喜悅的人顯明父的那一位,這一點都不讓我們感到驚訝了。因為主耶穌對神的認識是完全的親密的,所以唯獨只有他才能充分地完全地向人類顯明神的本質/性格/本性。如基督在約翰福音中所說:
「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的。到我這裏來的,在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說,他們都要蒙神的教訓。凡聽見父之教訓又學習的,就到我這裏來。這不是說,有人看過父,惟獨從神來的,他看見過父。」(約翰福音6:44-46)
父為甚麼要帶每個人去從子那裡受教的原因是因為只有子見過神或理解神,因此才完全有資格把父顯明出來。
簡而言之,神藉著他的愛子這個位格把自己清楚而完全地顯明出來,因為子完全認識和理解父這個位格的本性。
子耶穌跟父同等同質最後,作為子的耶穌稱他在權能和榮耀方面跟父同等同質,能行一切神所能行的事:
「所以猶太人逼迫耶穌,因為他在安息日作了這事。耶穌就對他們說,我父作事到如今,我也作事。所以猶太人越發想要殺他。因他不但犯了安息日,並且稱神為他的父,將自己和神當作平等。耶穌對他們說,我實實在在的告訴你們,子憑著自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作。父所作的事,子也照樣作。愛子,將自己所作的一切事指給他看。還要將比這更大的事指給他看,叫你們希奇。父怎樣叫死人起來,使他們活著,子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判什麼人,乃將審判的事全交與子。叫人都尊敬子,如同尊敬父一樣。不尊敬子的,就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音。聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。並且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候要到,凡在墳墓裏的,都要聽見他的聲音,就出來。行善的復活得生,作惡的復活定罪。」(約翰福 音5:16-29)
這裡,主告訴他的反對者說作為子,他并不獨立於父來單獨行事,而是只完完全全與神聯合工作。如他在別處所說:
「因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。」(約翰福音6:38)
作為愛子,他有跟父一樣的神權在安息日做事,雖然其他每個人都必須遵守神定下的安息日規矩。
即使這不足以讓我們感到稀奇,但基督說他能給死人生命,正如父那樣,他就是將要叫死人在屬靈上和肉身上都復活的那一位,在別處他說到了這點:
「差我來者的意思,就是他所賜給我的,叫一個也不失落,在末日卻叫他復活。因為我父的意思,是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。」(約翰福音6:39-40)
主天父說所有的一切必須尊敬他如同尊敬父一樣,這意味著基督要求人們崇拜他如同崇拜父一樣,因為這種尊敬是後者享受的。所以猶太人下結論說基督拿自己跟神等同起來,這一點也不奇怪。
主耶穌對他的反對者還有更多的話要說:
「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大。誰也不能從我父手裏把他奪去。我與父原為一。」(約翰福音10:27-30)
在保留和給予信徒永生的背景中,基督說他跟父原為一,根據希伯來聖經,所有這些都是神才具有的功能。
「你們如今要知道,我,惟有我是神。在我以外並無別神。我使人死,我使人活。我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。」(申命記32:39)