重返伊斯蘭：為何從伊斯蘭皈依的「基督徒」會重返舊教？

該如何防止這種情況發生？

John Span

刊載於《全球宣教學（Global Missiology）》，www.globalmissiology.org，2020年7月

摘要

全球有許多值得慶賀之事，有前所未有的龐大穆斯林群體開始認識主耶穌為他們的救主。全球教會正面臨一項值得欣喜的挑戰，就是使這些新認識聖經中耶穌的信徒成為門徒，並將他們融入教會生活。這些都是值得迎接的美好挑戰。

與此同時，盡管有越來越多現在基督裡的前穆斯林（ex-Muslims now in Christ, xMnCs）的鼓舞人心數據，卻也有一項少有宣教士願意談論的統計數據：那就是所謂「歸信者」重返伊斯蘭的令人憂慮的數字。帕特里克·約翰斯通（Patrick Johnstone）以下引人深思的問題，為本研究定下了基調。本研究旨在闡明此項研究的必要性，簡要探討聖經與古蘭經中關於「背教」的術語，審視若干歷史案例，歸納共同主題，並提出若干對策。關於那些背道者，約翰斯通（2008:12）提出疑問：「有多少人因為覺得壓力過大、周遭基督徒不歡迎，或是難以取代緊密社會與家庭網絡，而將這些視為難以跨越的障礙，最終放棄對基督的新信仰，重返伊斯蘭？」

引言

1991年，資深宣教士肯·威徹利（Ken Wycherley）—他曾在數個穆斯林佔多數的城市建立教會—報告指出，所謂從伊斯蘭皈依的信徒中，有80%至90%在短時間內便重返伊斯蘭。他觀察到，造成此現象的原因在於「不完整的歸信」，以及他所稱的「早產兒」（Wycherley，引自Greenlee 1996:26）。埃里希·布里奇斯（Erich Bridges）在1997年的一篇文章中也報告了類似的統計數據，該文中他採訪了一位在中東服事的南方浸信會長期宣教士。此人指出，這些皈依者往往孤立無援，且「無法與其他信徒建立團契關係」。他們中的大多數在短時間內便重返伊斯蘭。有人表示，中東地區90%的穆斯林皈依者，在決定跟隨基督後的頭一年內，便已重返伊斯蘭—若非轉而成為不可知論者—（Bridges 1997:1）。

2004年，尼克·里普肯（Nik Ripken）針對基督徒遭受迫害的全球性研究發表報告。他指出，有驚人比例的從伊斯蘭轉信基督教的女性，在丈夫去世或殉道後，便重返原有的宗教（Ripken 2004）。更多詳情如下。

2005年，托馬斯·沃爾什（Thomas Walsh）針對英國的前穆斯林及其融入教會的情況進行了一項研究。他訪談了來自不同背景的人士，包括具有旁遮普血統的「保羅」和具有伊朗血統的「底波拉」（Walsh 2005:48）。兩人皆已信奉基督教超過20年，他們指出，當教會未能處理前穆斯林皈依者「生活的方方面面」時，重返伊斯蘭的情況便經常發生。保羅引用了一項統計數據，指出當教會未能處理伊斯蘭的「社會、文化、政治乃至靈性上的存在意義」時，有70%至90%的人會重返伊斯蘭。

克雷格·鄧寧（Craig Dunning）與凱瑟琳·克拉夫特（Kathryn Kraft）分別撰寫的兩篇博士論文，均記錄了穆斯林皈依基督教的案例，並承認有必要對「重返伊斯蘭」現象進行進一步研究（Dunning 2014:291; Kraft 2007:214）。

這些研究雖然數據稍顯有限，但顯示「重返伊斯蘭」現象確實存在，且發生率或許遠高於基督教宣教機構先前所承認的程度。

背教與「雙重背教」

對聖經與古蘭經的共同研究顯示，這兩部經典皆意識到信徒可能背離其信仰。這兩部經典均將此過程描述為「背教」。舊約使用源自希伯來語詞根sh-b（意為「轉向／回歸」）的術語，亦譯作「背道」[希伯來語 mᵉšûbâ]（耶利米書2：19；3：6、8、11、12、22；5：6；8：5；14：7；何西亞書14：5）。在新約中，有兩個主要詞彙用來描述「背道」的現象：aphístēmi 出現在耶穌的「撒種者」比喻中，用以描述沒有生根的種子（也參見提摩太前書4：1）；而 parapíptōto 則描述那些曾嘗過「天上的恩賜」卻又「背道」的人（希伯來書6：4–6）。在其他經文中，「背道」一詞亦可指「手扶犁向後看」之人的行為（路加福音9：62）；指使徒保羅所描述、因「愛世界」而背棄信仰的德馬斯（提摩太後書4：10）；以及指那些曾是地方教會一員的假教師（使徒行傳20：29）。

古蘭經使用r-d-d這個詞根，其中蘊含著回頭／返回／否認／拒絕的意涵（古蘭經2：217；5：54；47：25）。術語radd（背教）或murtadd（背教者／叛徒／變節者）皆源自該r-d-d詞根。

在本研究中，我們將嚴格聚焦於重返伊斯蘭的案例 [穆斯林→基督徒→穆斯林]。我們將看到，此進程的第一部分（穆斯林→基督徒），以及伊斯蘭對此階段的反應，對第二部分具有重大影響（基督徒→穆斯林）階段產生重大影響。

在繼續深入探討之前，我們必須先界定幾個術語。我們使用「重返伊斯蘭（reversions）」一詞意指重返先前狀態；在此情境中，該詞用以描述那些曾宣稱信奉基督教、隨後又重返伊斯蘭的穆斯林之行為。其他人則將此現象稱為「再歸信（reconversions）」、「脫離歸信（deconversions）」、「復舊（relapses）」或「流失（attrition）」。有時，穆斯林會聲稱他們從某種宗教轉向伊斯蘭並非「皈依」，而是「重返伊斯蘭」，因為他們主張伊斯蘭是原始的始源宗教，因此他們認為一個人只是回歸其本源罷了。當我們談論「歸信」時，是用來描述「穆斯林→基督徒」—即一個人透過真正的悔改與信心，有意識地成為一位對聖經中的耶穌有充分認識的敬拜者，並有意識地認同自己是基督裡的新造之人，也是祂遍及全球的信徒群體中的一員。

若將伊斯蘭與基督教的觀點結合起來，這些人可被稱為「雙重背教者」，因為在伊斯蘭與基督教的眼中，他們都已背教。闡述伊斯蘭內關於背教懲處的各種學派觀點，已超出本文範圍；但足以說明的是，伊斯蘭的態度始終認為，背教者是穆斯林社群中的污染因素，必須在今生說服其重返烏瑪，同時以來世永恆懲罰作為威脅。這些動態在以下部分軼事中有所體現。

重返伊斯蘭的壓力

以下記述涉及那些離開伊斯蘭而跟隨基督的男女，他們在過程中遭遇了各種要求重返伊斯蘭的壓力。這些案例來自印度、印尼、加拿大、孟加拉、北非、埃及、南非及中東地區。

前穆斯林婦女的故事

凱瑟琳·克拉夫特在研究以色列／巴勒斯坦地區的皈依經歷時，觀察到重返伊斯蘭的壓力，並在她訪談的婦女中發現了一起實際重返伊斯蘭的案例。在第一個案例中，一名婦女在成為基督徒數月後，她的丈夫和家人便以各種誘因試圖促使她重返伊斯蘭。所幸她拒絕了這些誘因。克拉夫特的第一手報告寫道：「我哥哥打電話給[我們祖國的]家人，並告訴了他們。他們開始與我交談，也開始在背後議論我。他們會寄送禮物，很精美的禮物（糖果、鮮花…），並在其中夾帶古蘭經經文，試圖呼籲我重返伊斯蘭。…直到今天，他們仍認為我的信仰其實是[我丈夫]的錯，在某些方面，他們甚至並未真正責怪我」（Kraft 2007:140）。

克拉夫特還指出，在彙整所有訪談資料後，她發現其中一位受訪者其實已重返伊斯蘭，盡管該受訪者在訪談過程中自稱是虔誠的基督徒。克拉夫特從一些基督徒朋友那裡得知，此人可能一直在假裝自己是基督徒（Kraft 2007:84-85）。

曾在非洲之角工作多年的尼克·里普肯（Nik Ripken），與多位研究人員合作，針對全球各地遭受迫害的基督徒進行訪談（Ripken 2004）。研究團隊彙整了來自48個國家、共450份訪談的資料，並將結果發表。研究發現，每十位「現在基督裡的前穆斯林」（xMnCs）中，有八位（即80%）為男性，20%為女性。這些男性通常歷經三至五年的歷程才歸信基督信仰。他們帶領妻子歸信同一信仰，但這個過程僅需三至六個月。研究還顯示，這些女性中的「大多數」既「無法描述除了丈夫所影響的、以基督為中心的信仰經歷」，也「無法闡明如何與其他女性分享自己的基督教信仰」。該章節以發人深省的話語作結：「許多自稱是 MBBs [穆斯林背景信徒] 的婦女，在丈夫去世或殉道後，立即重返伊斯蘭」（Ripken, 2004:20）。

里普肯的數據引發了對時這些婦女作門徒的門徒訓練的質量的質疑，也讓人思考她們家中仍殘留多少伊斯蘭精神，以及當地的基督身體如何與這些婦女互動。同樣地，克拉夫特的數據顯示了婦女面臨重返伊斯蘭的壓力，以及伊斯蘭社會如何將婦女的信仰與其丈夫的信仰掛鉤。

拿但業·薩巴特的故事

亨利·馬丁（Henry Martyn），這位著名的印度宣教士，曾有一位名為拿但業·薩巴特（Nathaniel Sabat）的翻譯助手。薩巴特原名賈巴爾（Jabal），因目睹一位朋友殉道並閱讀聖經，遂在抵達印度時公開宣認信仰。當地宣教士隨即為他施洗。宣教士們撥付薪資將他派往馬丁處，1807年他開始協助將聖經部分內容翻譯成烏都語、波斯語和阿拉伯語。1814年，薩巴特正式棄基督教，並撰寫了一篇題為《薩巴特證據：闡明穆罕默德宗教的支柱，並推翻已被廢除的基督教信仰之基石》（Wali 1925）的為伊斯蘭辯護的文章。他自費印製了600冊，並廣泛分發。薩巴特聲稱，他之所以成為所謂的基督徒，「僅僅是為了理解並揭露基督教的教義」。後來有人推測他已重返基督教，但伊斯蘭關於他生平的記載對此提出了質疑。

一位「巴塔克人」的故事：來自蘇門答臘的男子

戈特弗里德·西蒙（Gottfried Simon）在記述其於蘇門答臘巴塔克（Batak）族群中服事十一年的經歷時，闡述了從伊斯蘭皈依者所面臨的新生活挑戰。他轉述了一封來自同工宣教士的信件，信中詳述了一位巴塔克人親口承認自己過著雙重生活。

「神降臨在我身上的悲痛太過沉重，誘惑也太過嚴酷。我無法承受。為了能再次娶妻，我已成為穆斯林。我像浪子一樣，從神那裡領受了我的份，我將用放蕩的生活將它揮霍一空。那好的種子已隨我一同落在荊棘中，並被荊棘扼殺了。我如今是一隻迷失在曠野中的迷羊。願其他基督徒不要效法我的行為。我皈依伊斯蘭，並非因為我真的認為伊斯蘭是好的。我知道主耶穌活著，並坐在天上神的右邊。我的族人中有五位已經作為基督徒離世。我原本的志向是永不與他們分離。我現在的禱告是，希望那位師傅（宣教士）和他的妻子能幫助我引導我的妻子歸向基督教，好讓我能像浪子一樣，從遠方回到我們天父的懷抱（Simon 1912:323-324）。

兩名學生

安德烈亞斯·毛雷爾（Andreas Maurer）在記錄南非人皈依伊斯蘭與基督教的過程時，承認了重返伊斯蘭的現象（Maurer 1999:161）。毛雷爾的分析顯示，物質誘因可能是所謂「皈依」的原因，而一旦這些誘因消失，當事人便會重返原教。他講述了「C2」一位朋友的故事：此人來到南非是為了「尋找更好的生活」和一份工作，並被基督徒的愛心與見證所吸引。他在聖經學院就讀了三個月（時間剛好足夠取得居留簽證），接受了洗禮，並在重返伊斯蘭之前，做出了所有「接受」基督的姿態。毛雷爾指出，此人純粹是為了物質利益而利用基督徒，並質疑他根本算不上真正的歸信者。

一位西非穆斯林血統的學生來到加拿大的一所聖經學院（見證人，2019）。他以基督徒身分入學，並報讀學士學位課程。據一位同學所述，身為村長之子、其族裔背景以及運動天賦，使他享有「搖滾巨星」般的地位。該聖經學院的學生大致分為兩類：一類認真追求門徒生活，另一類則將飲酒、輾轉各家酒吧及跳舞視為尋歡作樂的消遣。迪亞洛（Diallo）在就讀期間與後者為伍。盡管迪亞洛對聖經展現出健康的敬重，並強烈反對將其當作門擋使用，但世俗的誘惑以及他過去身為穆斯林貴族的身分認同，仍對他的生活產生了強大的牽引力。最終，他離開了這所聖經學院，並重返伊斯蘭。

一位東南亞人

尹光熙（Peter Kwang-Hee Yun）在其關於孟加拉國基督徒歸信者的綜合研究中，講述了一個感人至深的故事。這則敘述（化名「YO4」）詳述了一位從穆斯林皈依基督教者面對迫害時的反應、引領他認識基督之人的建議，以及這位皈依者用以自保的策略。

我的朋友們都稱我為古魯（guru）[領袖或老師]。然而，在我家人改信的消息傳開數日後，村裡的宗教領袖們召開了一場社會審判會議。他們問我的家人：「你們成為基督徒了嗎？」我老實回答：「是的。」聽完我的回答後，他們決定將我們列為ek ghore［被禁的家庭］。他們禁止我們取水飲用和洗滌、禁止與鄰居往來、禁止到當地市場購買食物…此後，每到夜晚，他們便向我家投擲石塊，有時甚至將排泄物扔進屋內。一位宗教領袖的兒子朝我的身體吐口水。經歷了一個月的苦難後，我父親中風了。而我的身體也變得極度消瘦。人們說，真主安拉對這個背叛者—也就是我—施下了懲罰。我聯絡了引領我認識福音的人，也就是我所屬賈馬阿特（Jama’at）的牧師。他對我說：「你必須忍受這類迫害。」在一個印度教家庭的幫助下，我們總算撐過了一年。

隔年，我們村裡的宗教領袖召集了一場規模更大的會議，強迫我的家人重返伊斯蘭。他們警告我們：「若想繼續信奉基督教，今晚就必須離開這個村子；否則，你們就必須touba[悔改]，摒棄虛假的信仰，重新成為穆斯林。」我心想，除了這間房子之外，我們在村外根本沒有任何土地。我們無法在這個地方之外生活。當時，我打電話給我的牧師，他建議我在外維持伊斯蘭的身份，但要繼續與我們的Jama’at保持團契，並作為爾撒的追隨者堅守信仰。他們在夜間將我帶到一片田野，沒有我的家人陪同，並毆打了我。在父親的勸說下，我們公開地回歸了穆斯林家庭。但我並未參加任何穆斯林的宗教聚會。他們又想出另一個辦法，要我娶一位穆斯林女子，以此讓我保持穆斯林身分。在社群壓力的迫使下，我未經父母與我本人自願同意，便娶了一位穆斯林女子。但我仍不時在未告知家人的情況下，繼續出席我的賈馬阿特，並堅守對爾撒的信仰（Kwang-Hee Yun 2015:132）。

來自北非的兩位男子

穆罕默德·赫加齊（Mohammed Hegazy，1982年出生）被譽為首位正式申請將宗教身分從穆斯林改為基督徒的埃及皈依者，他於1996年皈依基督教（Winer 2010:96）。他的皈依以及2007年向當局提出的申請，激怒了他的家人，家人最終向當局舉報他為叛教者。2008年，他的父親公開聲明：「我會試著與兒子談談，說服他重返伊斯蘭。如果他拒絕，我將親手殺了他。」當時赫加齊回應道：

我想向父親傳達一則訊息。我看到你在報紙上的發言。你說你想殺了我；要在公眾場合流我的血。但我非常愛你，因為你是我的父親，也因為耶穌教導我要去愛。我是自願接受耶穌基督的，沒有人強迫我。我原諒你。無論你做出什麼決定，無論你做什麼。我要對我的爸爸和媽媽說：耶穌基督是為了拯救我而死的。

然而，在2016年7月30日，赫加齊上傳了一段YouTube影片，在影片中他誦念了伊斯蘭的信仰宣言「沙哈達（清真言）」，並宣布自己離開基督教、重返伊斯蘭。有哪些因素導致了這場重返伊斯蘭？

皈依後，由於受到家人的威脅，赫加齊與家人不得不隱居。在此期間，他也記錄了埃及基督徒所遭受的虐待，並出現在美國電視頻道「al-Hayat」上。最終，他的妻子和女兒逃往德國，並在那裡獲得了庇護身分。2009年，一個伊斯蘭主義團體要求以褻瀆罪起訴他，聲稱他脫離伊斯蘭使該宗教蒙羞。

2014年6月，他因—未經官方授權—拍攝明亞（Minya）地區基督徒遭受當地穆斯林迫害的畫面，而被捕並被判處五年有期徒刑。赫加齊的律師哈拉姆·戈布里亞爾（Kharam Ghobrial）表示，在監禁期間，當局不遺餘力地試圖摧毀他的意志，包括施加身體和心理虐待，最終導致赫加齊產生自殺念頭。他的律師確信，赫加齊在YouTube上發布的影片是經過編排、在壓力下拍攝的，且是其為求自保而採取的策略。獲釋後，赫加齊表示：「…但願頌讚歸於真主，祂在伊斯蘭中賦予我力量。我今天並非來談論具體事宜，因為那是個人與真主之間的事。但我今天前來，是因為我傷害了許多家人和朋友，並給他們帶來了許多麻煩」（Morning Star News 2016）。

唐·利特爾（Don Little）在其關於北非生活與事工的記述中，講述了「穆斯塔法」（Mostafa）的故事—這位23歲的青年已成為基督徒，並接受同事們的門徒訓練。利特爾觀察到，這位年輕人充滿熱忱，並被委以帶領一個由四名新信徒組成的小組，該小組正是由他協助創立的。兩年後，利特爾重返當地，發現穆斯塔法因「與外籍工人及信徒同工時經歷了多起不愉快的事件」（Little 2009:1），而正為信仰掙扎。穆斯塔法的掙扎持續了三年，此後他離開該地區，找到一份好工作，娶了一位穆斯林妻子，重返伊斯蘭，並與他以前的家庭教會斷絕了一切聯繫。利特爾指出，在作為基督徒的「短暫經歷」七年之後，穆斯塔法已完全回歸伊斯蘭。

關於這些故事的觀察

這些故事顯示，對迫害的反應、皈依者的動機、周遭基督徒（無論是名義上的還是虔誠的）的榜樣、宣教士、福音的傳遞方式，以及隨後的門徒訓練之間，存在著相互作用。幾個故事闡明了羅蘭·米勒（Roland Miller）所描述的伊斯蘭社群對某人背教的反應：

[皈依基督教]這項褻瀆行為的本質，在於撕裂了真主所揀選並賜予恩典的神聖社群的紐帶。此罪被視為極其嚴重，以致傳統伊斯蘭甚至預先取代了真主末世性的審判，將其轉化為針對迷途者採取即時社群行動的依據，處置方式從社會排斥到處死不等（Miller 2002:229）。

以下是幾項更具體的觀察：

1. 就穆斯林背景的基督徒婦女而言，里普肯的研究顯示，必須對她們的基督徒丈夫及其所屬教會進行大量培訓，以確保她們能深入領受主的教導。看來，伊斯蘭中「婦女因對丈夫的忠誠而得救」的觀念，可能仍對她們未能認清自己在基督裡的身份一事產生影響。

2. 皈依基督教極為艱難，且會面臨來自周遭穆斯林在社會、身體、經濟及屬靈層面的嚴重迫害。可以說，「YO4」與赫加齊的皈依，引發了當地穆斯林一種可稱為「劇烈自體免疫排斥反應」的反應。有些作家將此反應比作器官移植排斥反應。巴塔克與穆斯塔法雖然遭遇的公開迫害明顯較少，但妥協的誘惑卻透過其他途徑而來。

3. 敬拜聚會（賈馬阿特，Jama’at）的牧師給「YO4」的第一項建議是，即使被稱為「叛徒」並招致安拉的憤怒，也要忍受迫害。第二項建議（假設是同一位牧師）則是針對日益加劇的迫害，建議他成為一種混合型或變色龍式的穆斯林—基督徒。

4. 來自更廣泛伊斯蘭社群的「驅逐出境」威脅，足以迫使「YO4」向其要求做出讓步，包括娶一名穆斯林女子—這點穆斯塔法或許會心甘情願地去做。就巴塔克的情況而言，正是他渴望結婚的念頭，促使他自稱穆斯林。「YO4」屈從於父親的催促，同樣迫使他做出讓步，甚至公開宣稱對穆斯林家庭的效忠。赫加齊也屈服於家庭壓力，在公開宣稱已離開基督教後，最終搬回與父母同住。

5. 就迪亞洛而言，世俗榮譽與享樂的誘惑極為強烈。因此，迪亞洛始終維持著「搖滾巨星」般的地位。至於赫加齊，可能是由於媒體曝光及電視節目露面，導致他招致當局的怒火；在當地社會背景下，此舉是否明智仍是個未解之謎。穆斯塔法新工作的經濟回報，可能也是促使他脫離基督教的因素之一。

6. 所有受訪者表面上都看似已皈依基督教。有些人看似真誠，有些人則顯得虛偽。有些人被匆匆施洗（例如薩巴特、里普肯研究中的女性受訪者），或因獲得物質利益而受洗（例如薩巴特、C2的朋友）。

7. 「YO4」被鼓勵維持雙重身分，即穆斯林與耶穌門徒的身分。薩巴特維持雙重身分可能是某種間諜行為，而巴塔克則似乎更像一名隱秘基督徒，赫加齊的情況可能也是如此。

8. 目前尚不清楚「YO4」是否有子女，但我們知道赫加齊有一名女兒。一項關鍵的研究需求是考察第二代和第三代「現在基督裡的前穆斯林」，以了解他們是否仍在實踐基督教信仰。

9. 與外籍及當地信徒之間的衝突，在穆斯塔法的基督教熱忱減退的過程中扮演了一定角色。

影響重返伊斯蘭的類別

對這些故事的分析顯示，可能有六個主要領域會影響重返伊斯蘭的現象。這些領域並非獨立運作，而是作為一個統一整體的各個面向。

第一類是我們所謂的「宣教士誘發」的重返伊斯蘭。在這些故事中，可見外籍人士承諾並提供工作、簽證和金錢所產生的影響，以及將部分新信徒奉若神明所造成的後果。正如威徹利等人所觀察到的，背後的部分原因在於：宣講膚淺的福音與對罪的淺薄認知，容許虛假的悔改／歸信，以及未能闡明門徒生活的代價。宣教士與當地人之間的衝突也起到了作用。

第二個方面涉及歸信者［或所謂的歸信者］的動機。盡管難以確知一個人的內心動機，但似乎有少數案例顯示出動機複雜，因為有些人試圖利用基督徒的仁慈與慷慨來謀取個人利益。有時，隱藏的目標是透過就業或被神學院錄取來提升社會地位。薩巴特自己的話語表明，他是一種「雙面間諜」，假裝學習基督教，卻利用這些知識來顛覆基督教。

第三，迫害的動態也發揮了作用。有些人似乎對可能面臨的苦難有所準備，但另一些人則顯得準備不足。里普肯指出，宣教士對苦難是否具備扎實的聖經神學理解，在他們的門徒身上起著至關重要的作用。一個人被當地基督徒群體接納與扶持的程度，同樣發揮了作用。

涉及的神學動態包括關於重生、悔改、歸信、福音的本質、罪的嚴重性、作門徒的代價以及受苦等主題的講道與教導。

宣教機構與差派教會的因素似乎也發揮了作用。舉例來說，若某個宣教機構屈從於差派教會對「成功案例」的需求，便很可能發展出各種方式，向差派教會傳達「受洗人數激增」這類訊息。此外，這些機構往往抱持著「加速耶穌再來」的末世論觀點，因此傾向發展以「速度至上」為焦點的外展方法，並尋求能承諾快速倍增的策略（Wu 2014）。

最後，我們來探討教會的動態。里普肯的案例顯示，有需要建立包含對當地文化及其影響之健康批判的門徒訓練計畫。在此案例中，似乎這些婦女及其丈夫仍維持著相當伊斯蘭式的婚姻觀，視婦女為價值較低的存在，而這些婦女很可能在得救這件事上，對丈夫抱持著不健康的依賴。至於迪亞洛的案例，影響其結果的因素之一，在於圍繞在他身邊的門徒素質。盡管穆斯塔法身邊有其他信徒，但他與他們的衝突以及其他壓力，仍導致他逐漸偏離正道。此外，也有許多報導指出，國家官方教會拒絕接納從伊斯蘭歸信的新信徒；部分前穆斯林表示，他們感到孤獨，不僅與過去的伊斯蘭社會網絡斷絕了聯繫，如今也與基督徒的團契隔絕。

防止重返伊斯蘭的十種解方

越來越多的文獻強調，對從伊斯蘭歸信的信徒而言，深入且健康的門徒訓練至關重要。這些作者大多深切體認到「重返伊斯蘭」現象的現實。唐·利特爾和尼克·里普肯隨後分別出版了關於苦難與門徒訓練的著作（Little 2015；Ripken 2008）。其他人，例如強尼·埃爾比塔（Johnny Elbitar）在其博士論文《從歸信到同化：發展宣教教會論以留住北美歸信基督的穆斯林（From Conversion to Assimilation: Developing a Missional Ecclesiology to Retain Converted Muslims to Christ in North America）》（Elbitar 2017）中，則認為應著重於強化留住信徒的策略，而非僅追求提高歸信率。莎拉·尹（Sarah Yoon）則強調需要針對女性發展更完善的門徒訓練方法（Yoon 2015）。

以下針對十個可實施的領域，重點概述（而非詳盡探討）以防止信徒重返伊斯蘭。

a. 遵循威徹利的建議，強調「代價高昂的作門徒」至關重要。堅持向尋道者清楚闡明作門徒的代價，同時突顯那些抵禦重返伊斯蘭壓力之人的故事（例如克拉夫特受訪者的案例）。

b. 遵循威徹利與里普肯的建議，強調受洗前的門徒訓練應「長而非短」、「深而非淺」，這點至關重要。

c. 遵循托馬斯·沃爾什受訪者的建議，將從伊斯蘭轉信的新信徒納入關懷網絡至關重要，且如里普肯所指出的，此關懷應針對舊有伊斯蘭世界觀的「整體性」。前穆斯林努爾·阿爾馬甘（Nur Armagan）—此觀點亦獲其他研究支持—指出，大多數人會在歸信後的兩年內重返伊斯蘭，而五年後重返的情況則極為罕見（Armagan 2010; Meral 2006）。他提出三項可防止重返伊斯蘭的「安全網」：相關的神學、有意識地將新信徒融入基督徒群體，以及全面的門徒訓練策略。這是一種極具教會導向的作法。同樣地，詹姆斯·珀斯利強調，對於那些已離開伊斯蘭的人而言，門徒訓練的障礙包括神學、聖經敘事、屬靈操練、教會出席／紀律、財務、倫理、人際關係、家庭、婚姻、育兒以及民間習俗，還有「他們過去穆斯林世界觀及主要文獻（古蘭經、聖訓、《先知傳》）的殘餘影響」。他建議：「為了讓『穆斯林背景信徒』在靈性上成長，必須有意識地解構穆斯林的主要文獻與世界觀，並在聖經和基督教世界觀的基礎上加以重建」（Pursley 2019:iv）。

d. 檢視宣教士的動機，並釐清「成功」這座偶像是否驅動了他們的努力。對宣教機構亦應如此，並提出尖銳問題：他們對從伊斯蘭皈依的新信徒過度推崇，究竟是助益多於阻礙，還是反之？

e. 如里普肯等人所觀察到的，應倚靠當地信徒來辨識虛假歸信的跡象，並將門徒訓練託付給成熟的當地信徒。

f. 採用能傳講神全部旨意的福音宣講方法，並強調認罪、真實悔改及真正歸信的必要性。可參考威爾·梅茨格（Will Metzger）在《說出真理》（Tell the Truth，2012）一書中的論述，該書比較並對照了以人為中心與以神為中心的佈道方法及其結果。

g. 須知伊斯蘭會產生屬靈的捆綁，新信徒必須正視並處理這些捆綁。馬克·杜里（Mark Durie）的著作《釋放被擄者》（Liberty to the Captives，2013年）探討了這方面的動態。

h. 拒絕採用「局內人運動」（insider movement）的模式，此模式會催生出「變色龍式」或具有雙重身份的「基督徒」現象；正如一位前穆斯林私下所言，這類人最終「既對基督教無益，也對伊斯蘭無益」。

i. 為那些過著矛盾生活的隱秘基督徒禱告，例如赫加齊可能面臨的情況，而來自蘇門答臘的巴塔克的情況更是如此。

j. 強調接納「受苦神學」對宣教士、宣教機構、教會及新信徒而言並非可有可無的選擇，而是門徒訓練的一部分。

結論

重返伊斯蘭的嚴酷現實，要求基督徒必須以更大的誠實來正視其存在。此外，我們極需對宣教士、宣教機構及教會的動機與方法進行嚴謹的神學分析，同時更應倚靠本地信徒—特別是那些從伊斯蘭歸信的成熟信徒—的智慧。某些宣教方法中薄弱或缺失的教會論必須受到檢視，並提出可行的替代方案。

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這篇文章翻譯自John Span的在線文章「Reversion: Why do ‘Christian Converts’ from Islam Return to their Old Religion?」

http://ojs.globalmissiology.org/index.php/english/article/view/2398/5614