弗萊德•巴爾斯博士（Dr. Fred Baltz）

2021年7月23日

有翼的獅子浮雕，福音傳道者馬可的象征

概要：帕皮烏斯（Papius）和其他基督徒認為馬可福音源自彼得在羅馬傳給基督徒的教導，這種古老的說法多年來被拒絕。但一個新的、極好的例子證明了這一說法的真實性，即當我們讀《馬可福音》時，我們確實接觸到了耶穌的門徒和目擊者西門彼得的記憶。

福音書可靠嗎？

我們自然想知道四部福音書的出處，我們如何知道這些是關於耶穌的真實記錄。最近，「新無神論者」把矛頭對准了福音書，並被媒體炒作，這樣，他們的嘲笑批評引起廣泛的受眾關注。他們會讓我們相信福音書中關於耶穌的內容幾乎沒有任何是真的。此外，多年來，這種觀點多被形式批判者所散播，他們說耶穌的故事和言論是講述出來的，直到很久以後才被寫出來，在那段時間裡，人們認為他們容易犯錯誤和捏造。

但是基督教信仰並不是憑空產生的。早期的基督教領袖告訴我們關於耶穌的事工以及初期教會的故事。這些都是基於耶穌行過之地和教會發源之地的傳統。這些真的毫無價值嗎？其中一個早期信徒是帕皮烏斯。他是耶穌知識的收藏者；我們知道他寫了一本五卷的書叫做：「對主話語的闡述」（An Exposition of the Sayings of the Lord）。其副本沒有保存下來，但很明顯帕皮烏斯有資料要分享。帕皮烏斯的著作片段以引用的形式被流傳下來。

帕皮烏斯的古老傳說認為馬可是彼得在羅馬的「翻譯」。馬可記錄下了他常聽彼得教導的話，但不是按照正確的順序。這就是《馬可福音》的由來。哪一個是正確的，形式批判者的觀點還是早期教會傳統？在福音書中有許多令人驚訝的跡象表明彼得的影響，如果你知道往哪裡看的話。我們將簡要地提到其中三種跡象。

展出的是一世紀羅馬蠟板和手寫筆，蠟筆已不復存在。文字被刻在蠟上，然後可以被磨平及重複使用。（資料來源：Mx. Granger, CC0，通過維基共享）

奇怪的用詞…

早在20世紀30年代，一位新約學者就注意到了馬可福音中的一些話。當馬可講某些故事時，他用了一個奇怪的表達方式。馬太福音和路加福音在講同樣的故事時用的希臘語更好。這裡有一個例子：「他們進了迦百農，他隨即在安息日進了會堂教訓人」（馬可福音1：21）。「他們」是說門徒。「他」是指耶穌。為什麼只有16章的書裡有21個這樣的例子？

你是否曾跟隨一位公眾講說家或講師，並不止一次地聽他講話？幾乎可以肯定的是，你已經開始認識熟悉其表達方式，因為你已經在之前的演講聽過。演講者和老師也是如此。我們憑什麼認為彼得會不一樣？他一定選擇了用他的話語來講述他與耶穌的經歷，並且一遍又一遍地使用這些話語。馬可聽了一遍又一遍。它們（福音書記載）是由他（馬可）所寫。

如果你是馬可，寫下你在很多場合聽到彼得說過的話，你會想起他的典型話語：「我們到了迦百農，耶穌在安息日進了會堂…」但你若是馬可，就不能說「我們」，因為你不在那裡。你必須把「我們」改成「他們」。最簡單的解釋是：馬可福音中關於耶穌和門徒的不同尋常的措辭，是因為馬可福音需要作為敘述者而不是見證人來寫作。他只是稍微修改了一下彼得自己的原話（https://patternsofevidence.com/2021/03/26/capernaum-home-of-simon-peter/）。

西門·彼得家遺址的鳥瞰圖。從空中看迦百農的遺跡，西門彼得的家。（來源：以色列旅遊，CC BY 2.0，通過維基共享）

亞蘭文的引用

馬可福音是用希臘文寫的。這一點任何人都是毫無疑問的。希臘文是亞歷山大大帝在他的軍隊橫掃世界時留下的半通用語言。

我們為什麼會發現耶穌對一個剛死的十二歲的女子說：「大利大，古米（Talitha, cumi）」（馬可福音5：41）？那是亞蘭文的表達，不是希臘文。這不是唯一的一個。讀者將看的到半尼其（Boanerges，意為「雷子」，耶穌賜予門徒雅各和約翰的別名），各耳板（corban，古猶太人對神的奉獻之物），以法大（ephphatha，意為開了），阿爸父（abba，耶穌和保羅對神的尊稱，意為父親）等等。這些話對於羅馬世界的大多數人來說是無法理解的。最簡單的結論是，馬可寫的正是彼得在羅馬講這些故事時所說的話，而目擊者彼得引用了耶穌的話。這些話並不逼真，這意味著它們像耶穌所說。它們是耶穌用自己的實際語言（https://patternsofevidence.com/2018/03/30/possible-site-of-jesus-trial-found-during-jerusalem-dig/）所說的話。

這一結論，與評論家們聲稱故事被寫下來前是被反復修改多年的形式大相徑庭。

安條奧庫斯（Antiochus）的書卷，一卷亞蘭文的書卷（安條奧庫斯的書卷），是用耶穌和十二使徒的語言寫的。（資料來源：Davidbena en.維基百科，CC BY—SA 3.0，通過維基共享）

包含（Inclusio）

古代文學的一個特點是：包容。正如這個詞所蘊含的，它涉及到包含。在我們的時代，我們用腳注、尾注和引號來說明我們的資料來源。古代作家可能會在材料的開頭和結尾使用他們的名字來說明他們的資料來源。因此，在名字的兩個實例之間所包含的內容被理解為基於那人的來源。

現在，讓我們結合馬可福音來思考這一點。在這本福音書的前頭，耶穌呼召祂的第一批門徒。祂受了施洗約翰的洗，又在曠野受過試探。當祂的公開事工開始時，祂呼喚祂的第一批門徒。「耶穌經過加利利海，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網…」（馬可福音1：16）。這兩個人跟隨耶穌成為門徒。

在這本福音書的結尾處，一些婦女在一周的頭一天發現耶穌的墳墓被打開了。這些女人有名字；她們是被銘記的歷史人物。有一個穿白袍的人迎接她們，告訴她們耶穌已經從死裡復活了，請她們看祂的身體曾經在那裡。他接著說：「你們可以去告訴他的門徒和彼得，他在你們以先往加利利去…」（馬可福音16：7）。

為什麼彼得的名字出現在這裡，而不是簡單的「去告訴他的門徒」？彼得仍然是一個門徒，即使他在耶穌被捕後否認了祂。此外，這個穿白袍的人想讓彼得知道耶穌已經復活，就像他想讓其他人知道一樣。特意將彼得的名字寫在此是為突出並使整篇文章更加完整，以此告訴觀眾他們在這本福音書中所聽到的是來自使徒和目擊者本人西門·彼得。

馬可福音8：35—9：1的希臘文手稿樣本，顯示馬可福音8：35—9：1。（資料來源：三世紀。Papyrus 45 Gregory—Aland公共網絡）

彼得也寫了嗎？

並不是所有的新約學者都遵循形式批判學，至少不是我們一直從他們那裡看到的結論。一些新約學者認為，耶穌的門徒可能做了筆記，因為他們畢竟是拉比學生，而耶穌有很多話要說。也許是彼得自己使用了他早年寫的文獻，當時他作為拿撒勒人耶穌的門徒在前往加利利、猶太、低加波利、推羅和西頓的旅途中。無論這是否屬實，一個很好的例子是，馬可以書面形式告訴我們的，是彼得以口頭形式告訴羅馬基督徒的。

結論

要意識到，諸多人自多種來源中聽說福音書並不真正來自目擊者，而是那些有人計劃地寫於很久之後，在書中加入虛假的故事來創造他們自己的耶穌。這些誤導者沒有聽說過帕皮烏斯以及他對我們如何獲得福音書的解釋。他們不知道路加是一個醫生，他仔細收集了耶穌的故事，甚至采訪了認識祂的人。他們不知道約翰常常與耶穌同在，包括耶穌死的時候和復活的時候。他們不知道，馬太似乎利用了馬可福音和其他已經存在的耶穌文獻，自己作為見證人編寫了一卷完整的福音書。

你可以讀馬可福音，在有些地方聽見耶穌所說的話。越少人知道的話，那些否認福音書可信度的人就更成功散播疑惑。那就更有理由繼續思考了。

頂圖：有翼的獅子，福音傳道者馬可的象征。（資料來源：Tim Green aka atoach，CC BY 2.0，通過維基共享）

注意：並非所有發表思想家（Thinker）文章的學者所表達的觀點都必然反映出證據模式（Patterns of Evidence）的觀點。我們包含了對聖經問題辯論的不同方面的觀點，以便讀者能夠熟悉不同的論點。—保持思考！

這篇文章翻譯自Dr. Fred Baltz的在線文章「IS PETER REALLY BEHIND MARK’S GOSPEL?」

https://patternsofevidence.com/2021/07/23/is-peter-behind-marks-gospel/