文章
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作者
Samuel Green
另一種選擇-Ahmed Deedat的教導
先訴情由的,似乎有理;但鄰舍來到,就察出實情。(箴言18:17)
Ahmed Deedat(2005年卒)著作等身,常常演講,參與辯道。他的寫作材料廣為穆斯林引述,以推廣伊斯蘭和攻擊基督教。許多穆斯林對基督教的認識,主要來自Ahmed Deedat的教導,本文略述他的主要說法。
太初
太初有道,道與神同在,道就是神。(約翰福音1:1)
Ahmed Deedat說,他曾與一位基督教牧者有以下對話:
我問牧師他懂希臘文嗎?「懂的。」他說,他學了五年希臘文才取得相關資格。我問他,「神」字第一次在聖經出現時-「道與神同在」,希臘文是什麼。他沒答。於是我告訴他,是Hotheos,字面意思是「那位神」,也就是指「神」。我再問:「那麼『道與神同在』這句第二次出現時,『神』字希臘文是什麼?」他一貫緘默…於是我說,是Tontheos,意思是一個神。(Ahmed Deedat:《伊斯蘭裡的基督》[Christ in Islam],第7章,頁40-41)
Deedat聲稱自己懂聖經原文,甚至能打敗這位基督教牧者。問題是,他所說關於希臘文的一切,都是錯的。
我們先看他所說,聖經裡首次出現的神字是Hotheos,這是錯的。聖經原文是這樣:
希臘文羅馬拼音 | kai | ho | logos | en | pros | ton | theon |
英譯 | and | the | word | was | with | God | |
中譯 | 而 | 那 | 道 | 是在 | 與 | 神 |
所以「神」字第一次出現,是ton Theon,而非ho Theos。Deedat錯了。
然後,Deedat聲稱神字第二次出現是Tontheos。這也錯了。
希臘文羅馬拼音 | kai | theos | en | ho | logos |
英譯 | and | God | was | the | Word |
中譯 | 而 | 神 | 就是 | 那 | 道 |
神字第二次出現是Theos,而非Deedat所說的ton Theos,他又錯了。他自稱懂聖經原文,其實不懂,甚至連字也認錯呢!
耶穌的見證人
Ahmed Deedat在《釘十字架或編故事》(Crucifixion or Cruci-Fiction? )裡,引馬可福音14:50證明耶穌的門徒並沒有親眼看見祂釘十字架:
…其中一個見證人馬可告訴我們耶穌生平一個關鍵點-「門徒都離開他,逃走了。」(馬可福音14:50)你可以問基督徒朋友:「在你們的語言裡,『都』字,是否指所有?」…可見所謂「見證人」並非親眼目睹事情發生…耶穌的門徒所以害怕,是因為他們把傳說信以為真,以為他們的主真的在十字架上釘死了,這只是傳說-其實他從沒有死。(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事》,第3章,頁7-8;第 13章,頁55)
其實無論基督徒或穆斯林都會同意,讀經必須按上文下理看。馬可福音14:50若根據上文下理看,就知道事情與Deedat聲稱的正好相反。
門徒都離開他,逃走了。有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他。他卻丟了麻布,赤身逃走了。他們把耶穌帶到大祭司那裡,又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集。彼得遠遠的跟著耶穌,一直進入大祭司的院裡,和差役一同坐在火光裡烤火。(馬可福音14:50-54)
上文下理說彼得跟著耶穌,目睹祂死前最後事蹟。如果Deedat連按上文下理讀經都不懂,他實在沒資格教導聖經。
目睹事件的不只彼得,許多其他門徒,和耶穌的母親。
於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來,到了一個地方,名叫髑髏地…他們就在那裡釘他在十字架上…站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞。 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:母親,看,你的兒子!又對那門徒說:看,你的母親!從此,那門徒就接她到自己家裡去了。(約翰福音19:16-27)
到了一個地方,名叫髑髏地,就在那裡把耶穌釘在十字架上…耶穌大聲喊著說:父啊!我將我的靈魂交在你手裡。說了這話,氣就斷了。百夫長看見所成的事,就歸榮耀與神,說:這真是個義人!聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶著胸回去了。還有一切與耶穌熟識的人,和從加利利跟著他來的婦女們,都遠遠的站著看這些事。(路加福音23:33-49)
Deedat引馬可福音14:50證明耶穌的門徒並沒有目睹祂釘十字架,但只要一讀上文下理,就知道Deedat的說法是錯的。耶穌門徒是祂生平的見證人,包括被釘十字架與復活,聖經所載都是他們蒙啟示的見證,而且見證者不止一人,卻有多人。
…不可憑一個人的口作見證,總要憑兩三個人的口作見證才可定案。(申命記19:15)
這就是聖經有四卷福音書、而非只有一卷的原因之一。神讓不同人為耶穌生平作見證。
古蘭經的見證
Deedat不鼓勵讀者從聖經看耶穌生平的見證,卻教人轉向古蘭經,他說內容比較真,但古蘭經真那麼可靠嗎?請考慮以下三點。
1. 古蘭經據稱是真主見證,那麼真主可能改變了主意,曾作出修改了。
Al-Bara說:這是啟示的:有問:「安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,是相等的嗎?」(古蘭經4:95)先知說:「替我傳宰德(Zaid),叫他帶來木板、墨盒和肩胛骨…」他說:「你要寫下來:安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,彼此是不相等的。」那時候盲人'Amr bin Um Maktum坐在先知後面,他說:「安拉的使者啊!(對於上述那節經文)我只是個盲人,能做什麼呢?」於是有另一節經文啟示下來,取代了之前的:沒有殘疾而安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,彼此是不相等的。(《布哈里聖訓》第6冊,卷61,號512)
可見穆罕默德的真主改動了見證,最初經文是:
安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,彼此是不相等的。
後來發覺不滿意,就改為:
沒有殘疾而安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,彼此是不相等的。(古蘭經4:95)
真主為什麼沒有一開始就寫對了,省得改動呢?如果古蘭經確是真主的見證,又為何要改動呢?
2. Deedat說穆罕默德從天使吉卜里利領受真主見證,這聽來簡單,然而實際所發生的事卻教人不安,因為當穆罕默德領受見證時他會:
身體受苦,聽見鐘聲響。(《穆斯林聖訓》卷30,號5765)
昏過去。(Al-Tabari,The History of al-Tabari,卷viii,頁2-3)
就是在冬天也會滿身大汗。(《布哈里聖訓》第5冊,卷59,號462)
面紅,呼吸急速。(《在哈里聖訓》第6冊,卷61,號508)
像駱駝一樣叫。(《布哈里聖訓》第3冊,卷27,號17)
嘴唇顫抖(《布哈里聖訓》第6冊,卷61,號564)
剛開始有此經歷時,穆罕默德想過自殺。(《布哈里聖訓》第9冊,卷87,號111)
穆罕默德受他的真主啟示時,會有以上徵狀。但Deedat為什麼不提這些呢?因為這都是人有幻覺的徵狀,他想像做一些他實際沒有做的事。
阿伊莎說:先知身上有法術,他開始幻想自己在做某事,其實並沒有做…(《布哈里聖訓》第4冊,卷54,號490)
穆罕默德的幻覺徵狀,顯示他並非真從主領受啟示,而是患病,只是當時人未能理解這種病。
3. 最後,穆罕默德時代在耶穌之後600年,他在古蘭經裡所提到關於耶穌的事,肯定並非親眼目睹。純粹從歷史觀點看,我們應該參考最早的記述,即聖經裡第一身見證人的說法。
按上述三點,古蘭經與穆罕默德對耶穌的見證實在並不可信。
釘十字架或是編故事?
Deedat一本小冊子名為《釘十字架或是編故事?》,內容好像是質疑耶穌是否真的被釘十字架,奇怪的,他是在教導說:
耶穌曾被釘十字架
他痛苦,昏過去了
羅馬兵丁以為他死了
他被葬在墓裡
門徒來把他抬走
以下是Deedat小冊子的引文和插圖,顯示他認為耶穌被釘時的樣子。
與一般說法不同,耶穌並沒有釘在十字架上,只是被綁在那裡,就像旁邊的兩個強盜那樣。(第7章,頁31)
(按聖經)約翰說兵丁「看見」(耶穌死了),其實是說他們「猜想」他死了。因為當時沒有現代儀器證實死亡,也沒有人碰過他的身體或診脈,判斷「他已經死了」。(第8章,頁36)
真主以奇妙的方式工作,祂使士兵以為受害者「已經死了」,就沒有打斷他的腿,卻讓另一個士兵刺他的肋旁,然後…
…隨有血和水流出來。(約翰福音19:34)
這是真主的祝福,人體在受大痛苦的時候會昏過去。因為在十字架上動彈不得,疲倦,姿勢不自然,使血液循環慢下來,這時候士兵一刺肋旁,反倒救了他一命,因為「放了血」,血液循環就復甦了。(第10章,頁39)
別以為耶穌被埋在地下六尺,從前的墓穴是個大洞,空氣可以流通的。(第11章,頁42)
耶穌的「神祕」門徒來救助受了傷的他。(第11章,頁43)
惟有要抬走復甦的身體,才需要移開堵在門前的大石,解開裹屍布;身體真復活的話,是不用做這些動作的。(第11章,頁45)
我們可以三點反駁Deedat。首先,他的教導與古蘭經不符。Deedat說耶穌被釘了十字架,不過沒有死去;但古蘭經卻說耶穌連十字架也沒有釘,只是看來好像釘過了。
他們並沒有殺死他,也沒有把他釘死在十字架上,它只是對他們顯示出那樣子而已。(古蘭經4:157,王靜齋譯本)
說耶穌曾經被釘十字架卻沒有死,這稱為「昏倒理論」,是18至19世紀理性主義的西方學者提出的,他們企圖重新建構耶穌生平,為種種神蹟提出「理性」解釋。阿瑪?亞穆斯林運動(http://www.aaiil.org/text/articles/thelight/1922/light19220301.pdf)也支持昏倒理論(頁4),似乎Deedat受這宗派影響更甚於古蘭經。
第二,Deedat企圖重新解釋福音書記述,以證明連聖經也教導說,耶穌並沒有死,只是昏過去。舉例說,他指羅馬兵丁刺耶穌的肋旁正好為他「放血」,使他的血液循環恢復過來。(第10章,頁39)這是醫學上的無知,不應該這樣理解福音書的。刺肋旁只會殺死對方,不會使他復甦。
所有福音書都見證,耶穌曾說自己會死,祂也的確死了。
從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。(馬太福音16:21;另馬太福音17:23;20:28;21:33-39;馬可福音8:31;10:45;12:1-8;路加福音9:22;20:9-15;約翰福音6:51;12:33;18:32 )
耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。(馬太福音27:50)
耶穌大聲喊叫,氣就斷了。(馬可福音15:37)
耶穌大聲喊著說:父啊!我將我的靈魂交在你手裡。說了這話,氣就斷了。(路加福音23:46)
只是來到耶穌那裡,見他已經死了,就不打斷他的腿。惟有一個兵拿槍扎他的肋旁,隨即有血和水流出來。(約翰福音19:33-34)
最後,Deedat的小冊子名為《釘十字架或是編故事?》,質疑耶穌的死只是聖經杜撰。何謂編故事,就是沒發生過的事情卻胡編出來。諷刺的是,反而古蘭經所載關於耶穌的死,正是胡編的,是穆罕默德的真主編出來的。
他們並沒有殺死他,也沒有把他釘死在十字架上,它只是對他們顯示出那樣子而已。(古蘭經4:157,王靜齋譯本)
古蘭經說,真主使事情「顯示出那樣子」,即事實並非如此。也就是說,對在場的人而言,耶穌的確好像被釘十字架,其實不然,真主把大家都騙倒了。因此古蘭經是說,耶穌的死是真主編出來的場境。聖經的記述卻很不同,那是按在場目睹人士的見證寫城的,並非胡編的。
聖經含亂倫與色情場面
Deedat批評聖經記載猶大與媳婦她瑪發生關係的記述。
聖經同意亂倫
…對於猶大亂倫、生下孽種的行為,你有何看法?然而「神的書」竟高舉這等角色…(故事的)道德性都蕩然無存了。猶大亂倫,真主竟然祝福這樣的行為!(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》[Is the Bible God's Word],第8章,頁48-49)
首先,Deedat並沒有告訴讀者,猶大是在不知情的情況下與媳婦發生關係。
猶大就轉到她那裡去,說:「來吧!讓我與你同寢。」他原不知道是他的兒婦。(創世記38:16)
猶大最初並不知情,而且聖經也不像Deedat所說的,「高舉」這行為。不過Deedat批評的最大問題在於,穆罕默德也與媳婦發生關係啊!這是眾所周知的。穆罕默德有一位養子,名叫宰德‧本‧穆罕默德(Zayd bin Muhammad),他有一個漂亮太太,名叫宰納布(Zaynab)。
有一天,真主的使者到宰德家找他去。他家門前本來有一塊擋布,卻被風掀起來了,門口沒什麼遮擋著。當時宰納布在家裡,沒穿衣服,先知心裡深深讚美她。(Al-Tabari,The History of al-Tabari,卷viii,頁4)
穆罕默德從門外瞧見別人家裡的情況,看見媳婦沒穿衣服,「心裡深深讚美她」。不過有一個問題,她是他的媳婦,是他養子的妻。於是穆罕默德聲稱真主替他解決這問題。首先,他說真主廢了一切領養關係。
真主…也沒有把你們的義子當作你們的兒子。(古蘭經33:4)
也就是說,宰德再不是穆罕默德的兒子,所以宰納布也不再是他的媳婦了。然後穆罕默德說,真主把宰納布賜給他。
當宰德離絕她的時候,我以她為你(穆罕默德)的妻子。(古蘭經33:37)
猶大是在不知情的境況下與媳婦發生關係,穆罕默德卻不然。穆罕默德最終娶宰納布的事實,不能使事情因此變得合理;領養也並非必須廢除的邪惡行為。實情是,穆罕默德窺看別人的家,看見沒穿衣服的女人,就領受了「啟示」,容他滿足私慾,搶婦人歸自己。老實說,穆罕默德只是編造啟示來滿足自己的慾望而已,這樣的啟示要是由其他人說出來的話,肯定會讓人說是假的;但因為主角是穆罕默德,伊斯蘭領袖就告訴我們,這是真主的跡象。
女兒引誘父親
讀創世記19:30,特別值得留意這句。…「歷史」寫的清楚,就是每天晚上,羅得的女兒趁父親醉酒引誘他,是出於正確(?)動機,為父親留「種」…無論引誘羅得的是他母親、姊妹或女兒,甚至未婚妻,正派的讀者看到這種內容都會覺得倒胃,貞潔、道德的女子一定不會這樣做的;然而許多人對這種記述竟甘之如飴,品味可真是能培養出來的!(Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第8章,頁50。)
因為女兒引誘父親的記述,Deedat認為聖經不堪入目,不配稱為真主的話。但他的看法是錯的,理由如下。
聖經記載的,是人類的情況-即我們都有罪。羅得與女兒犯罪,記錄這件事並沒有錯。聖經清楚說明羅得的做法不可取。
你們都不可露骨肉之親的下體,親近他們。我是耶和華。(利未記18:6)
不可露了婦人的下體,又露她女兒的下體,也不可娶她孫女或是外孫女,露她們的下體;她們是骨肉之親,這本是大惡。(利未記18:17)
對許多穆斯林而言,聖經這段記述大有問題,因為他們認為羅得(魯特)是先知,不會犯罪的;說一位先知有這樣的行為是不恰當的。不過,古蘭經與順納也曾記載,有先知犯嚴重罪行。舉例說,據說亞當(阿丹)是第一個拜偶像的人。
他從一個人創造你們,他使那個人的配偶與他同類,以便他戀她。他和她交接後,她懷了一個輕飄飄的孕,她能照常度日,當她感覺身子重的時候,他倆祈禱真主-他倆的主-說:「如果你賞賜我們一個健全的兒子,我們一定感謝你。」當他賞賜他倆一個健全的兒子的時候,他倆為了主的賞賜而替主樹立許多夥伴。但真主超乎他們用來配他的。(古蘭經7:189-190)
而穆罕默德也犯過這樣的罪,就是著名的撒旦經文事件。有一天,穆罕默德誦古蘭經53篇,他向族人說了以下的話:
你們可曾想過三位女神拉特、烏扎和默那…這三位高空飛行的鸛,她們的說情會蒙悅納。(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁165-166)
拉特、烏扎和默那是麥加人所拜的偶像,穆罕默德從前提倡敬拜一位神的時候,曾反對她們,現在卻說「她們的說情會蒙悅納」。穆罕默德的部族聽見他這樣說,就奉他為先知。
吉卜利里來對使者說:「穆罕默德,你幹的是什麼好事?你給他們唸這話,並不是真主從我帶給你的,真主沒說的話,你竟然說了。」(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁166)
於是穆罕默德認罪。
我稱是安拉說的,其實他沒有說。 (Ibn Sa'd,Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir,卷1,頁237)
我做了違背真主的事,他沒說的話,我指是他說的。(Al-Tabari,The History of Al-Tabari,卷vi,頁111)
接受多神論,奉真主名說假話,都是嚴重罪行;穆罕默德自稱先知,但曾有一段短時間他竟然這樣做。沒錯他認罪悔改了,這是好的,但這顯示他生命確有明顯缺失,這是不能忽視的,可見人人都會犯罪。
(穆罕默德禱告)安拉啊!?恕我的過錯,我的無知,我越過公義的界限,?恕你所知道我的罪。安拉啊!寬恕我故意或輕率而犯的罪,有意無意的罪,這都在我身上發生。(《布哈里聖訓》第8冊,卷75,號408)
你應當知道,除真主外,絕無應受崇拜的,你應當為你的過失而求饒,並應當為眾信士和眾信女而求饒。(古蘭經47:19)
可見古蘭經與順納都同意聖經的說法,即先知也會犯罪;Deedat竟然不知道古蘭經和他先知的歷史都有這個說法。耶穌的信息之所以那麼重要,原因在於,耶穌從沒有犯罪。所以神差耶穌來,帶給我們盼望。
正思念這事的時候,有主的使者向他(約瑟)夢中顯現,說:「大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(馬太福音2:20-21)
他並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。(後得前書2:22)
耶穌本來名叫以掃
古蘭經稱耶穌為「爾撒」(Eesa)…其實他的名字叫「爾撒」(阿拉伯文),或「以掃」(希伯來文);古稱「耶書亞」(Yeheshua)…這個字簡單而言就是「以掃」,一個普通的猶太名字,在創世記裡就出現60多次。(Ahmed Deedat:《伊斯蘭裡的基督》[Christ in Islam],第2章,頁6)
Deedat說古蘭經稱耶穌為爾撒,而爾撒即希伯來文的以掃,這說法不錯。但他說的其他資料卻錯了:
1. 耶書亞原文的羅馬拼音應為Yehoshua。
2. 耶穌的希伯來名字是約書亞(Yeshua),非耶書亞(Yehoshua)。兩個名字雖然相關,都是希伯來文字,但耶穌的名字是約書亞(Yeshua)。
3. 以掃並非Deedat所說的,是「普通的猶太名字」,卻是很少見的,聖經也只一個人物具此名。
4. 說以掃(Esau)是耶書亞(Yehoshua)的通俗寫法,所以耶穌又名以掃,這是錯的。兩者名字完全不同,字母不同,意思也不同。耶書亞的簡化版是約書亞而非以掃,而耶穌的希伯來名字是約書亞。
5. 耶穌的名字阿拉伯文叫Yasua,類似希伯來文的Yeshua,因為兩種語言相近。
摘要 | |||
希伯來名字 | 阿拉伯名字 | 英文名字 | 中文名字 |
Yeshua | Yasua | Jesus | 約書亞/耶穌 |
Esau | Eesau | Esau | 以掃 |
| Eesa | ? | 爾撒 |
可見古蘭經有一大錯誤,竟稱耶穌為爾撒,其實祂的阿拉伯文名字應為Yasua。如上所見,爾撒的阿拉伯文與以掃相近,所以Deedat以為耶穌應稱為以掃,不過他錯了。可見古關經寫錯了耶穌其名,或是寫作時參考了錯誤版本。總之,古蘭經弄錯耶穌的名字。
三類見證
我們穆斯林就算沒經過特別訓練,也可以辨認到聖經有三類見證:
所謂「神的話語﹞
所謂「神所差派先知的話」
耳聞目睹之人的說法,甚至道聽途說,可稱為「史家的話」。
…以下引述經文清楚說明這點:
第一類:
我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。(申命記18:18)
惟有我是耶和華;除我以外沒有救主。(以賽亞書43:11)
地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是神,再沒有別神。(以賽亞書45:22)
留意以上經文的第一身代名詞(黑體),毫無困難地你可見這應該是主的話。
第二類:
約在申初,耶穌大聲喊著說:「以利!以利!拉馬撒巴各大尼?」(馬太福音27:46)
耶穌回答說:第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽,主-我們神是獨一的主。(馬可福音12:29)
耶穌對他說:你為甚麼稱我是良善的?除了神一位之外,再沒有良善的。(馬可福音10:18)
就連小孩都懂得,「耶穌大聲喊著說」、「耶穌回答說」、「耶穌對他說」,這些話是耶穌-即是真主的先知所說的。
第三類:
遠遠的看見一棵無花果樹,樹上有葉子,〔耶穌〕就往那裡去,或者〔耶穌〕在樹上可以找著甚麼。到了樹下,〔耶穌〕竟找不著甚麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候。(馬可福音11:13)
聖經大部分都屬第三類見證,即第三者的話。留意句子並非真主或他先知說的,而是史家所寫的。
穆斯林很容易分辨上述三類,因為伊斯蘭也有這樣的情況。而且穆斯林特別幸運,因為不同見證記載在不同的經書內!
第一類:真主的話-記載在古蘭經裡。
第二類:真主的先知的話-記載在傳統著述-即聖訓裡。
第三類:載於不同的伊斯蘭史冊裡…
穆斯林小心把這三類見證分開,因為權威有別,三者並不同等的。然而聖經卻把三者都混合起來…(Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第1章,頁4-6)
Deedat上述對於聖經和古蘭經的說法,是錯的。先看古蘭經。
古蘭經:Deedat說古蘭經屬第一類見證,即真主的話,以「我」第一人稱寫作。但古蘭經的讀者都知道事實並非如此,請考慮以下例子。
奉至仁至慈的真主之名,
一切頌讚,全歸真主,全世界的主,
至仁至慈的主,
報應日的主。
我們只崇拜你,只求你佑助,
求你引導我們上正路,
你所佑助者的路,
不是受譴怒者的路,
也不是迷誤者的路。(古蘭經1章)
…我們的主啊!求你不要懲罰我們,如果我們遺忘或錯誤。求你不要使我們荷負重擔,猶如你使古人荷負它一樣。我們的主啊!求你要使我們擔負我們所不能勝任的。求你恕饒我們,求你赦宥我們,求你憐憫我們。你是我們的保佑者,求你援助我們,以對抗不信道的民眾。(古蘭經2:286)
第1章與2:286是向真主的祈禱,並非主以「我」等第一人稱說話。按Deedat定義,這屬於第二類記述。
請看另一例。
我們唯奉你的主的命令而隨時降臨,在我們面前的,在我們後面的,以及在我們前後之間的(事情),他都知道。你的主是不忘記的。他是天地萬物的主,你應當崇拜他。(古蘭經19:64-65)
我們再次看見,這並非真主以「我」等第一人稱說話(第一類),卻是精靈或天使以「我們」自稱而論到主-「他」。古蘭經大部分經文都屬此類。按Deedat的標準,這是第二、三類混合體,按他這不是真主的話。
古蘭經好些經文記載的,是穆罕默德的話。
你們只應當崇拜真主,我確是奉他的命來警告你們,並向你們報喜的。你們應當向你們的主求饒,然後,向他悔過,他就使你們獲得優美的享受,到一個限期,並賞賜有美德者以大量的恩惠。如果你們違背正道,那末,我的確擔心你們遭受重大日的懲罰。你們只歸於真主,他對萬事確是全能的。(古蘭經11:2-4)
我的宗族啊!你們絕不要因為反對我而使你們遭受努哈的族,或呼德的宗族,或撒立哈的宗族所遭受的懲罰。魯特的宗族(滅亡的時代)離你們是不遠的。你們應當向你們的主求饒,然後,向他悔過,我的主確是至慈的,確是至愛的。(古蘭經11:89-90)
我只奉命崇拜這城巿的主,他曾以這城巿為禁地。萬物都是他所有的。我亦奉命做一個歸順的人。(古蘭經27:91)
不過古蘭經的確有少量「第一類」見證。
我創造精靈和人類,只為要他們崇拜我。我不望他們的供給,也不望他們的奉養。(古蘭經51:56-57。另2:152;7:183)
可見古蘭經包含著不同的說話主體,有時是天使/精靈談論真主,有時是穆斯林群體向真主禱告,或是穆罕默德對人民說話,或是真主自己的話;並非如Deedat聲稱的,只有第一類見證。
聖經:Deedat嘲笑聖經,指為「文學大雜燴」,因而比古蘭經遜色。誠然,聖經包括不同著作,是40多位先知和使徒在1500多年間的作品彙篇,其中包括:
摩西律法
大衛及其他人的詩篇
所羅門智慧書:箴言
詩歌
預言
禱文
比喻
族譜
異象
天使的解釋
歷史預言
福音書
使徒書信
神以不同方法啟示祂的話。
神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖…(希伯來書1:1)
神不受限,不會只用一種見證方式,卻會用不同方法將話語啟示人。事實上,神的啟示必須透過不同種類的啟發與見證才能完全。看聖經,因為裡面包含歷史,我們就知道其歷史背景與族譜,並按此理解一切命令、預言,與福音。聖經是基督教完整而唯一關鍵的經書。
古蘭經卻不一樣。穆罕默德在平生不同境遇裡傳古蘭經,但經書卻沒有記載這些境遇(歷史背景)。我們必須明白當時場境,才知道如何應用,然而古蘭都沒有說,我們只能在聖訓與傳記裡找。
古蘭經也沒有記載順納(穆罕默德之行事),但順納在伊斯蘭裡是必要的,信士要知道怎樣、何時禱告,禱告內容,朝聖、行割禮該怎樣做。事實上,大多數伊斯蘭習俗都來自順納、聖訓及傳記。
因為古蘭經沒有記載歷史背景或順納,所以稱不上完整。伊斯蘭必要的經書也包括聖訓與傳記,不止古蘭經。然而基督教只有一本經書-聖經。所以Deedat這樣比較聖經和古蘭經是錯的,我們必須概括看兩種宗教必要的經書,這樣才公道。
關於這方面更多資料,參聖經與古蘭經比較(http://answering-islam.org/Green/compare.htm)。
「用刀傳教」的指控
除了誣蔑穆罕默德用刀傳教之外,伊斯蘭的敵人還能如何解釋先知的成就?有人說,他用刀指著別人的咽喉迫令皈信。
6a.「然而歷史清楚顯明,狂熱穆斯林征服各族用刀傳教的說法,是最荒謬的迷思,可惜史家對此說樂此不疲。」(引述自De Lacy O'Leary,Ahmed Deedat:《最偉大的穆罕默德》[Muhammed the Greatest],第2章,頁30-31)
Deedat說穆罕默德並沒有用刀傳伊斯蘭。要知道這說法是否屬實,必須考查伊斯蘭教史,可惜大多數對此不求甚解。以下是早期伊斯蘭教史摘錄,可見穆罕默德的確用刀傳教。
暗殺:為了傳教,穆罕默德進行暗殺。以下記錄提到穆罕默德如何暗殺兩個人,以使喀特馬人(Khatma)改皈伊斯蘭。
當使者(穆罕默德)殺死al-Harith b. Samit時,Abu 'Afak不以為然…使者說:「誰來替我處置這個無賴?」於是Salim b. 'Umayr…出去殺死他。…('Asma d. Marwan)與b. Umayya b. Zayd屬同一部族,當Abu 'Afak被殺後,她表示不滿…使者聽見她的批評,就說:「誰去替我除掉Marwan的女兒?」在場的'Umayr b. 'Adiya al-Khatmi聽見了,當夜就到她家去殺她,次晨早上回來告訴使者,他(穆罕默德)說:「'Umayr啊!你幫助了真主和他的使者。」'Umayr問使者,刺殺可會有惡果,他答道:「兩隻山羊不會牴觸她,」…那天之後,Bint Marwan所屬的喀特馬人見識過伊斯蘭的力量,就都皈信成為穆斯林了。(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁675-676)
侵略戰:穆罕默德開戰,最初有時的確為了自衛,但當他軍事力量愈強,就開始侵略別人,迫使周邊部族歸順伊斯蘭統治。
Sulaiman bin Surd說:諸族被驅逐後,我聽見先知說:「從現在開始我們會攻擊他們(指不信道者),他們不會來打我們,我們去打他們。」(《布哈里聖訓》第5冊,卷59,號436)
Ibn 'Umar說:安拉的使者曾說:「我受(安拉)命與諸民鬥爭,直至他們證信,安拉是獨一真主,穆罕默德是安拉使者…」(《布哈里聖訓》第1冊,卷2,號24)
安拉使者派Khalid Ibn al-Walid和400穆斯林去找Banu Al-Harith…三次請他改皈伊斯蘭,不然的話即開戰…他們接受了。他留在那裡教導他們伊斯蘭,其規條,安拉的經書,並安拉先知的順納。(Ibn Sa'd,Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir,卷1,頁399)
Anas b. Malik說:安拉使者習慣黎明攻擊敵人。他會留心是否聽見叫拜文(作伊斯蘭禱告的呼喚),聽見的話,就停止,不然才攻擊。(《穆斯林聖訓》卷4,號745)
Abu Bakr說:你求問我,我就答你。真主派穆罕默德傳教,他勇往直前,人若不自願歸順,就用武力。(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁668-669)
從早期伊斯蘭教史可見,穆罕默德的確用武力傳教。有關這方面更詳細資料,參〈穆罕默德傳伊斯蘭考〉(Survey of How Muhammad Spread Islam)(http://answering-islam.org/Green/spread.htm)。
第二,Deedat聲稱伊斯蘭並沒有用武力,是和平的伊斯蘭商人到全世界經商時,把伊斯蘭傳開的。
世上有些伊斯蘭國家,是沒有一個穆斯林軍人踏足的;(伊斯蘭的)敵人又怎麼解釋呢?
印尼:事實上,逾一億印尼人是穆斯林,但穆斯林軍隊從未踏足那超過二千的島嶼。
馬來西亞:國民大部分是穆斯林,而穆斯林軍隊也從未踏足這國家。
非洲:東岸至莫桑比克大部分人口是穆斯林,西岸亦然,但歷史從沒記載有穆斯林侵略這些地區。哪裡有用刀呢?傳教工作都是穆斯林商人做的,他們的好行為、道德行為,締造了改皈奇蹟。(Ahmed Deedat:《偉人穆罕默德》,第2章,頁32-33)
Deedat聲稱傳教的是穆斯林商人,而非軍人。商人把伊斯蘭傳至印尼、馬來西亞及東非等國家。這是真的,但過程真那麼和平嗎?真的沒有強迫嗎?其實伊斯蘭商人是奴販子。我們許多人對商人的印象,是太浪漫化了,以為他們只買賣油、香料、陶器、絲綢,當然這些生意他們也做,但他們也販奴。
伊斯蘭帝國征服全中東、北非、西班牙、波斯,遠至印度,穆斯林商人從這些地區俘虜上百萬奴隸,大部分來自與伊斯蘭帝國毗鄰、又未被征服的地區。穆斯林商人從非洲、歐洲、波斯、印度、印尼、馬來西亞,甚至可能遠及澳洲,帶走大批奴隸,若改皈伊斯蘭,主人會對他們好一點;要是整個部族都改皈,甚至不用當奴隸。有的部族改皈後與穆斯林商人聯手,迫使附近部族當奴隸。
要知道伊斯蘭帝國從未廢奴。基督教的西方也曾參與販奴,還幸後來終於廢奴。但伊斯蘭似乎鼓勵奴隸制擴展。被認為完美穆斯林代表的穆罕默德也蓄奴。
…安立使者的一個黑奴(坐)在(穆罕默德家)門前石階上…(《布哈里聖訓》第6冊,卷60,號435)
穆罕默德也販奴:
…(穆罕默德說)把他(一個奴隸)賣給我。然後他(穆罕默德)用兩個黑奴把他換過來…(《穆斯林聖訓》卷10,號3901)
在古蘭經裡,他指忠信穆斯林在天園裡會得到奴隸為報賞。
他們將在恩澤的樂園中…在珠寶鑲成的床榻上,彼此相對地靠在上面。長生不老的僮僕,輪流著服侍他們,捧著盞和壺,與滿杯的醴泉。(古蘭經56:12-18,76:19)
聖訓也記錄說,穆斯林利用奴隸使人改皈。
Abu Huraira說:經文說:「你們(真穆斯林)是為世人而產生的最優秀的民族。」(古蘭經3:110)意思是,你們是所有人中最優秀的,你們要用鏈鎖其他部族的頸項,直至他們接受伊斯蘭。(《布哈里聖訓》第6冊,卷60,號80)
伊斯蘭商人傳教,乃伴隨著販奴活動。1000多年以來,從西班牙至東南亞,直達非洲,他們使上百萬人為奴,這就是伊斯蘭的傳播途徑之一。
更多相關資料,參《伊斯蘭和奴隸制》(Islam and Slavery)(http://answering-islam.org/Green/slavery.htm)(中文版在http://www.ysljdj.com/topic19/tc-19-84a.html),另點擊此處觀看短片《伊斯蘭與販奴》(Islam and Slavery)(http://video.google.com/videoplay?docid=2237312499464971431)。
基督教真正創始人
有知識的基督徒不得不承認,基督教的真正創始人是聖保羅,不是耶穌基督(願他平安)。穆斯林與基督徒如果在教義、信仰、倫理道德方面有分歧的話,其衝突總可追溯至聖經裡由保羅所寫書卷的說法…(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事》,第1章,頁1-2)
Deedat聲稱現代基督教源於保羅而非耶穌,基督徒與穆斯林的一切分歧,全因保羅而起;但他的說法是錯的,理由有三:
1. 基督徒讀所有先知的著作。聖經不僅是一本書,卻是許多先知著作的彙編,包括妥拉-即摩西律法、大衛的詩篇、所羅門王智慧書,先知以賽亞、耶利米、以西結、但以理、何西亞、約珥、阿摩司、俄巴底阿、約拿、彌迦、那鴻、哈巴谷、西番雅、哈該、撒迦利亞,並瑪拉基的著作。也包括馬太、馬可、路加,約翰所寫耶穌的福音書,保羅的著作占聖經約6%篇幅。
基督徒對神的認識源於這所有先知,不僅在於保羅。基督徒相信所有先知,會讀他們的著作,不僅讀保羅的。基督徒若與穆斯林有分歧的話,是因為穆斯林並沒有讀這所有先知的書。穆斯林說他們信所有先知,事實上卻只聽古蘭經和聖訓所寫的、關於穆罕默德的事蹟;反倒基督徒讀所有先知著作。
2. 保羅認同眾前輩先知的說法。
耶穌來,是要應驗前代先知的教導和預言。
莫想我(耶穌)來要廢掉(摩西)律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。(馬太福音5:17)
這是說,耶穌所差遣的人之教導,必定符合律法與先知所說。保羅說他是耶穌所派的(加拉太書1:1),若然的話,他教導的福音一定符合律法與先知所說。以下列舉七方面,可見保羅同意前輩先知的說法。
a. 只有一位神
在保羅以前的眾先知都教導說,只有一位神。(以賽亞書45:5)保羅亦如此教導。
我們知道偶像在世上算不得甚麼,也知道神只有一位,再沒有別的神。(哥林多前書8;4)
我們只有一位神…(提摩太前書2:6)
b. 神是創造主
在保羅以前的眾先知都教導說,神是創造者。
起初神創造天地。(摩西,創世記1:1)
我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。(以賽亞書45:12)
保羅也教導說神是創造主。
創造宇宙和其中萬物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿,也不用人手服事,好像缺少甚麼;自己倒將生命、氣息、萬物,賜給萬人。(使徒行傳17:24-25)
c. 神按自己的形象造人
保羅以前的眾先知教導說,神按自己的形象造人。
神說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。(摩西,創世記1:26-27)
我們既是按神形象造的,因此神呼召我們要像祂。
你們要聖潔,因為我耶和華-你們的神是聖潔的。(摩西,利未記19:2)
保羅也教導說,我們是按神的形象造的,所以要像祂。
(我們)穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他(我們)主的形像。(歌羅西書3:10)
然而古蘭經從沒有教導說人是按神形象造的,卻說沒有事物能像真主。(古蘭經112:4)
d. 神的兒子們
保羅以前的眾先知說,神的子民稱為神的兒子。
你要對法老說:「耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。」(摩西,出埃及記4:22)
從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」,將來在那裡必對他們說「你們是永生神的兒子。」(何西阿書1:10)
(耶穌說:)使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子。(馬太福音5:10)
保羅也教導說,神的子民稱為神的兒子。
所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。(加拉太書3:26)
然而穆罕默德卻說沒有人能稱為神的兒子。
猶太人和基督教徒都說:「我們是主的子孫,並且是他所寵愛的。」你說:「那麼他為什麼由於你們的罪惡而懲罰你們呢?不是的,你們只是他造化的常人而已。」(古蘭經5:18,王靜齋譯本)
e. 神的獨生子
保羅以前的眾先知教導說,彌賽亞(或基督)是神的兒子。
我(神)要作他的父,他要作我的子…(撒母耳記下7:14)
受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。(大衛,詩篇2:7)
大祭司對他說:「我指著永生神叫你起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?」耶穌對他說:「你說的是。然而,我告訴你們,後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」(馬太福音26:63-64)
保羅也教導說彌賽亞是神的兒子。
耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子-我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。(羅馬書1:1-4)
然而穆罕默德卻否認彌賽亞是真主的兒子。
基督教徒說:「麥西哈是真主的兒子。」這是他們信口開河,仿傚從前不信道者的口吻。願真主咒詛他們,他們怎麼如此放蕩呢?
f. 彌賽亞掌權
保羅以前眾先知教導說,彌賽亞是主,坐在神的右邊掌權。
受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。(大衛,詩篇2:7-8)
耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。(大衛,詩篇110:1)
因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。(以賽亞書9:6-7)
我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者(神)面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。(但以理書7:13-14)
耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。(馬太福音28:18)
保羅也教導說,彌賽亞是主,祂在神的右邊掌權。
並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。(以弗所書1:19-21)
然而,穆罕默德卻教導說,彌賽亞不是主,只是先知。
麥爾彥之子麥西哈,只是一個使者,在他之前,有許多使者確已逝去了。他母親是一個誠實的人。他們倆也是吃飯的。(古蘭經5:75)
g. 贖罪祭
保羅以前的眾先知教導說,會有贖罪祭。
隨後他(祭司)要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊…(隨後)兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,藉著所派之人的手,送到曠野去。(摩西,利未記16:15-21)
先知以賽亞曾預言說,神為預備真正的贖罪祭,就是主的僕人。
他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。 …他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。(以賽亞書53:4-6,12下)
施洗約翰認出耶穌就是那贖罪祭。
次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!(約翰福音1:29)
耶穌也說自己就是贖罪祭。
又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說:「你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。(馬太福音26:27-28)
保羅也同意從前眾先知所說的,他說:
神設立耶穌作挽回祭。(羅馬書3:25)
穆罕默德的說法卻與以前的先知相矛盾,他認為真主沒有為我們的罪準備贖罪祭,又說耶穌從沒有死在十字架上。
(有猶太人說:)「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈爾撒,真主的使者。」他們沒有殺死他,也沒有把他釘在十字架上,但他們不明白這件事的真相…他們沒能確實地殺死他。(古蘭經4:157)
h. 割禮
保羅以前的眾先知談到割禮,那是與神立約的記號。
你們所有的男子都要受割禮;這就是我與你(亞伯拉罕)並你的後裔所立的約,是你們所當遵守的。你們都要受割禮;這是我與你們立約的證據。(創世記17:10-11)
神吩咐以色列人守割禮-這立約記號。(利未記12:3)可是他們違背了與神之約。
他們轉去效法他們的先祖,不肯聽我的話,犯罪作孽,又隨從別神,事奉他。以色列家和猶大家背了我與他們列祖所立的約。(耶利米書11:10)
因此,神應許帶下新割禮,祂使子民才會這割禮,以致他們真心守約。
耶和華-你神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉,好叫你盡心盡性愛耶和華-你的神,使你可以存活。(申命記30:6)
耶穌應驗了這應許。保羅忠心地解釋說:
你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。(歌羅西書2:11)
…真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,乃是從神來的。(羅2:29)
保羅有關割禮的教導,與以前眾先知說法吻合。然而,古蘭經卻從沒有提到割禮,儘管這是眾先知重要信息。
i. 聖靈恩賜
保羅以前的眾先知預言說,神會將祂的靈賜給子民。
以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。(約珥書2:28)
等到聖靈從上澆灌我們…(以賽亞書32:15)
我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面…(以西結書36:26-27)
我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。(施洗約翰,馬太福音3:11)
(耶穌)就向他們吹一口氣,說:你們受聖靈!(約翰福音20:22)
保羅的說法與以前眾先知所說的吻合:
我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。(哥林多前書2:12)
然而穆罕默德的說法卻與以前眾先知相矛盾,他從沒向跟隨者應許有聖靈,卻說:
他們問你精神是什麼,你說:「精神是我的主的機密。」你們只獲得很少的知識。(古蘭經17:85)
保羅教導的福音與以前眾先知所說相吻合,所以他說:
然而我蒙神的幫助,直到今日還站得住,對著尊貴、卑賤、老幼作見證;所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事,就是基督必須受害,並且因從死裡復活,要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。(使徒行傳26:22-23)
穆罕默德有些教導的確與以前眾先知的吻合,但在好些主要課題上,卻明顯相矛盾。所以基督徒與穆斯林若有分歧的話,問題不在保羅,是在穆罕默德。你若說你相信所有先知,那麼請你先讀他們的著作,不要只相信穆罕默德對他們的論斷。
3. 早期伊斯蘭權威也接受保羅:古蘭經與聖訓從不反對保羅,連伊斯蘭學者也同意,他真是耶穌所差派的,
Ibn Ishaq接受保羅
麥爾彥之子爾撒所差派,包括眾門徒和他們以後的人,在那裡的有:門徒彼得,與和他一起的保羅…(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁653)
Al-Tabari接受保羅
在使徒當中,和在他們以後的跟隨者裡有,使徒彼得,與保羅,他是跟隨者,卻不是使徒;他們到羅馬去。(Al-Tabari,The History of al-Tabari,卷iv,頁123)
Ibn Kathir論古蘭經36:14時,引述早期穆斯林的話,他們毫無疑問認為保羅是使徒/使者。
(我就以第三個使者援助他們倆)的意思是,「我們以第三個使者堅固、支持他們」。Ibn Jurayj說Wahb bin Sulayman說,Shu'ayb Al-Jaba'i說:「首兩位使者的名字是薩們(Sham'un)和猷哈納(Yuhanna),第三位名叫保羅(Bulus),那城就是安提阿城。」(Ibn Kathir,Tafsir Ibn Kathir,卷8,頁179)
Ibn Kathir從沒有批評保羅。所以Deedat論斷保羅,實在與主要的早期伊斯蘭學者說法相矛盾。
Deedat續論保羅說,他的教導與耶穌的相違背。
保羅的教導違背了老師(耶穌)的,耶穌說救恩從守律法而來(馬太福音19:16-17),保羅卻把律法釘在十字架上(歌羅西書2:14),說救恩只能從耶穌基督的死而復活而來。(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事?》,第1章,頁2)
Deedat其實並不明白耶穌、保羅,甚至穆罕默德的教導。他說保羅教導救恩從信基督而來,而耶穌卻教導救恩從守律法而來。事實上,耶穌和保羅都這樣教導。
耶穌和保羅都教導,你若順從神,就能得救。
你若要進入永生,就當遵守誡命。(馬太福音19:17)
原來在神面前,不是聽律法的為義,乃是行律法的稱義。(羅馬書2:13)
但沒有人能守住神的律法。耶穌、保羅,甚至穆罕默德都清楚說明,我們都無法順從神。
門徒聽見這話,就希奇得很,說:「這樣誰能得救呢?」耶穌看著他們,說:「在人這是不能的,在神凡事都能。」(馬太福音19:25-26)
所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪…因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。(羅馬書3:20-23)
如果真主為世人的不義而懲治他們,那末,他不留一個人在大地上…(古蘭經16:61)
可見我們無法藉著順從神而自救,我們都不能順從祂。必須由神來施恩拯救我們。這就是眾先知的信息:我們需要神施恩憐憫,保羅和耶穌也這樣教導。
早在耶穌降生前700年,神已藉著以賽亞先知說明,祂要如何做以拯救我們,祂提到一位特別的僕人。
他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上…他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。(以賽亞書53:4-6,12下)
耶穌來,就為了應驗這話。保羅也這樣教導。
(耶穌論祂自己說)正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。(馬太福音20:28)
惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。(羅馬書5:8)
耶穌與保羅所教導都一樣,因為他們都承傳了神眾先知的信息,可見保羅是忠信使徒。
先知約拿的神蹟
當時,有幾個文士和法利賽人對耶穌說:「夫子,我們願意你顯個神蹟給我們看。」耶穌回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子(耶穌)也要這樣三日三夜在地裡頭。(馬太福音12:38-40)
關於耶穌這個教導,Ahmed Deedat如此說:
約拿在魚肚裡三天三夜,情況是怎樣的呢?是活的或是死的?穆斯林、基督徒和猶太人都肯定說,是活的!然而耶穌在墳裡同樣三天三夜,是活的或死的?世上超過十億的基督徒,每個教會或宗派都說,是死的!這樣說來,耶穌究竟像不像約拿呢?神智清醒的人都會說不像。耶穌說自己會「像約拿」,他的跟隨者竟說他「不像約拿」!誰在說謊-耶穌或是他的跟隨者?我讓你自己來答好了。(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事?》,第15章,頁68-69)
Deedat的說法有誤,理由如下。
第一,Deedat說人人都同意約拿在魚肚裡是活的,其實不然。據約拿書,神命約拿往尼尼微去,警告那裡的人說,神要審判那城了,可是約拿不肯去。於是神差派大魚來,不僅載約拿一程,魚肚更是預表死亡的地方。約拿在魚肚的經歷正預表死亡,且聽約拿的話。
我遭遇患難求告耶和華,你就應允我;從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲音…耶和華-我的神啊,你卻將我的性命從坑中救出來。(約拿書2:2-6)
約拿被帶往死地,這次死亡的預表教導約拿說,沒有神而死的,都是失喪的人。
那信奉虛無之神的人,離棄憐愛他們的主。(約拿書2:8)
因此,神利用大魚讓約拿知道,他若不去警告尼尼微人,他們就要永遠失喪了,這是約拿書的背景。所以在魚腹裡的約拿,不生也不死;他在魚腹中,是活著被帶往死地,才能明白神的教訓-死時沒有神的人就沒有盼望。Deedat卻不明白約拿故事。
第二,Deedat沒有仔細聽耶穌說的話,按經文耶穌其實是說,祂將要死亡,往「地底」裡去,這詞語一般指死亡和墳墓,可參考詩篇:
但那些尋索要滅我命的人必往地底下去。(詩篇63:9)
往「地底/地的深處」,就是死了,在墳墓裡的意思。耶穌是說祂要被釘十字架而死。
第三,Deedat讀聖經方法不對。基督徒和穆斯林都同意,必須仔細讀經書,也就是說,要知道聖經或古蘭經對某件事情的看法,必須考慮相關的所有經文。舉例說,古蘭經說天園裡會有酒河:
其中有水河,水質不腐;有乳河,乳味不變;有酒河,飲者稱快…(古蘭經47:15)
若只考慮這一節經文的話,可能有人以為伊斯蘭的天園是個酒鬼派對;但你若仔細讀古蘭經,就知道這河的酒人喝了是不會醉的。
他們將在恩澤的樂園中…長生不老的僮僕,輪流著服侍他們,捧著盞和壺,與滿杯的醴泉,他們不因那醴泉而頭痛,也不酩酊。(古蘭經56:12-19)
可見必須考慮所有相關經文,才能正確理解某個題目。讀聖經也一樣。要正確知道耶穌的教導,就要考慮祂所說的一切話。以下經文記載了耶穌所說,將發生在祂身上的事。
從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。(馬太福音16:21)
他們還住在加利利的時候,耶穌對門徒說:「人子將要被交在人手裡。他們要殺害他,第三日他要復活。」門徒就大大地憂愁。(馬太福音17:22-23)
耶穌上耶路撒冷去的時候,在路上把十二個門徒帶到一邊,對他們說:「看哪,我們上耶路撒冷去,人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪,又交給外邦人,將他戲弄,鞭打,釘在十字架上;第三日他要復活。」(馬太福音20:17-19)
要了解古蘭經或聖經對某個題目的看法,我們必須考慮所有相關經文。Ahmed Deedat卻不然。他將聖經文句斷章取義,這是很不濟的做學問方法,以至他無法明白耶穌的話。耶穌清楚教導說,祂會釘十字架而死。
Deedat又說,耶穌說自己會在墳裡若干時候,後來時候未到卻出來了。
耶穌說他要在墓裡三天三夜,基督徒卻說他只會留一天兩夜。誰在說謊?耶穌或基督徒?讓他們來辯解吧。(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事?》,第16章,頁72)
Deedat這樣說,是忽略了古代猶太人的說話習慣,而耶穌就用這種方式說話。猶太人所說的「三天三夜」,是指事件發生橫跨三天的時間,且看以斯帖記的例子:
(以斯帖說:)你當去招聚書珊城所有的猶大人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝;我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王…第三日,以斯帖穿上朝服,進王宮的內院,對殿站立。王在殿裡坐在寶座上,對著殿門。(以斯帖記4:16-5:1)
你會注意到,以斯帖並不是在三天三夜之後才去見王,卻是在「第三天」就去。耶穌也用一樣的語法說話。
(耶穌說:)人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪,又交給外邦人,將他戲弄,鞭打,釘在十字架上;第三日他要復活。(馬太福音20:18-19)
我們若要明白福音書,必要知道當時說話的句式。Deedat沒有這樣做,就誤解福音書的意思了。
聖經如何論穆罕默德
Deedat寫過一本小冊子名叫《聖經如何論穆罕默德》(What the Bible Says About Muhammad),嘗試證明聖經曾預言穆罕默德到來,其中主要引用經文,是申命記18:18,屬於摩西律法書:
我(神)必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。(申命記18:18)
Deedat指這節經文預言穆罕默德到來(頁5),而非基督徒所說的,指耶穌要來。理由是,穆罕默德像摩西,耶穌不像;更比較了摩西、耶穌與穆罕默德三者,以證明自己的觀點。
摩西與穆罕默德都有父親,耶穌沒有。(頁7)
摩西與穆罕默德都是自然成孕而生的,耶穌卻不是。(頁7-8)
摩西與穆罕默德都結了婚,耶穌沒有。(頁8)
摩西與穆罕默德都受百姓接納,耶穌卻不然。(頁8-9)
摩西與穆罕默德都帶來地上的國度,耶穌卻帶來神屬靈的國度。(頁9-10)
摩西與穆罕默德帶來新律法,耶穌卻明言自己沒有這樣做。(頁10-11)
摩西與穆罕默德都自然死亡,而據基督徒說,耶穌是被殺的。(頁12)
摩西與穆罕默德都埋葬了,耶穌卻升到神那裡去。(頁12)
Deedat認為穆罕默德更像摩西,這看法是錯的,理由如下。
一、有選擇性的比較
Deedat的比較有選擇性,只挑符合他論點的方面來談,但我們也可以舉出其他地方,證明耶穌更像摩西。
摩西與耶穌都是猶太人,穆罕默德不是。
摩西與耶穌都行神蹟,穆罕默德沒有。
摩西與耶穌都為罪獻祭,穆罕默德沒有。(利米記16章;馬太福音26:17-30)
摩西與耶穌都藉獻祭引進立約,穆罕默德卻沒有。(出埃及記24章;馬太福音26:17-30)
若比較以上各方面,則耶穌比穆罕默德更像摩西。很明顯Deedat故意避而不談,所以他的比較也不能證明什麼。
二、申命記18:10-20
基督徒與穆斯林都同意,讀經必須考慮上文下理。所以我們也要考慮申命記18:18的上文下理,看經文如何形容那位像摩西的先知。
你們中間不可有人使兒女經火,也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的…(但)我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。…若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話,或是奉別神的名說話,那先知就必治死。(申命記18:10-20)
按上文下理讀申命記18:18,我們就知道一個像摩西的先知:
不會用咒語行邪術。
神沒對他說的話,他不會擅自奉神的名說。
然而以上兩件事穆罕默德都做了。穆罕默德接受用咒語,只要這些是伊斯蘭形式的。
'Auf b. Malik Ashja'i說:我們在前伊斯蘭時期用咒語,我們說:安拉的使者啊,你對此有何意見?他說:讓我了解一下你們的咒語。又說:只要不傳多神論,這咒語就是無害的。(《穆斯林聖訓》卷26,號5457)
可見穆罕默德並非像摩西的先知。
第二,穆罕默德承認曾擅自奉真主名說真主沒有吩咐他的話。
我說是安拉說的,其實他沒有說。(Ibn Sa'd,Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir,卷1,頁237)
我曾編造話語,說是真主說的,其實他沒有說。(Al-Tabari,The History of al-Tabari,卷vi,頁111) 有關詳情請點擊這裡(http://answering-islam.org/Green/satanic.htm)
可見穆罕默德並非像摩西的先知。
三、像摩西的先知必須與摩西意見一致
先知所傳的信息,關於外在儀文規條的部分,不同時代可能有不同內容。舉例說,洪水前某些動物是不潔的(創世記8:20),洪水後神稱所有動物為潔淨的。
凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。(創世記9:3)
雖然禮儀會改變,先知信息的其他方面卻永遠不改變。舉例說-只有一位神。真誠的先知都同意這真理。所有先知都一致認為,拜偶像是錯的。摩西律法禁止拜偶像,也不可以立聖石作為敬拜神的標誌。
不可在你們的地上安甚麼鏨成的石像,向它跪拜。(利未記26:1)
…也不可為自己設立柱像;這是耶和華-你神所恨惡的。(申命記16:22)
可是穆罕默德卻延續前伊斯蘭時期的做法,尊崇神聖黑石,使之成為往麥加朝聖的重要部分。
Bukhari、Muslim與Abu Daw'ud說:'Umar親吻黑石,說:「我知道只是一塊石頭,對我無損也無益。若不是曾看見先知(願他平安)親吻你,我是永不會吻你的。」Al-Khatabi說:「可見我們應該按先知(願他平安)的順納行,無論是否明白背後的理由或智慧。」凡知道這事的人都應這樣做,無論是否明白箇中意義。不過,據說親吻黑石(http://www.hajinformation.com/main/j1093.htm)代表尊敬它,我們有此義務,也以此為尋求安拉祝福的渠道…背後的精神在於毫無疑惑地順服安拉。(As-Sayyid Sabiq,Fiqh us-Sunnah,Hajj and 'Umrah,卷5,頁75)
穆罕默德的教導,與摩西的正好相反,竟教導人敬拜聖石。摩西視為拜偶像,穆罕默德卻視為敬拜真主。這並非禮儀之別,而是從根本上有別,可見穆罕默德並非像摩西的先知。
更多的信息。請看evaluating Muhammad(http://answering-islam.org/Muhammad)(中文http://www.ysljdj.com/home/topic5)
聖經的不同版本
在《聖經是真主的話嗎?》第3章,Ahmed Deedat指聖經有許多版本,古蘭經卻只有一個版本,他先論到古蘭經:
在細看聖經不同版本之前,我們先看看所信仰的、真主的經書…我們知道古蘭經是真主無誤的話語,藉天使長吉卜里利(英文譯作加百列)向聖先知哈茲勒‧穆罕默德‧穆斯塔法(願他平安)逐字啟示,蒙保存與保護,過去1400年也未經算人手篡改!(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第3章,頁7)
Deedat對古蘭經的說法是錯的,以下據伊斯蘭文獻,略述古蘭經成書歷史。
穆罕默德從沒有整理古蘭經成為一部完整經書。
Zaid bin Thabit說:…我建議,你(Abu Bakr)下今收集古蘭經。」我對'Umar說:「安拉使者都沒有做的事,你怎麼可以做?」…(《布哈里聖訓》第6冊,卷61,號509)
把古蘭經編纂成書的,是穆罕默德的伙伴,然而他們對古蘭經的記憶各有不同,所以經書也有不同版本。以下引述的聖訓顯示,Abdullah bin Mas'ud的跟隨者與其他穆斯林爭辯哪個版本才對。
Ibrahim說:'Abdullah (bin Mas'ud)的伙伴來找Abi Darda'(在他們抵達他的家前),他先出去找他們,找著了,就問他們:「你們中間誰能像'Abdullah般背誦(古蘭經)?」他們答:「我們都能。」他問:「誰背的滾瓜爛熟?」他們指著'Alqama,於是他問Alqama:「你聽見'Abdullah bin Mas'ud背誦〈黑夜〉?」
Alqama說:「以男性和女性發誓。」
Abu Ad-Darda說:「我作證,我曾聽見先知這樣背誦,但這些人想我說:『以創造男性和女性的主發誓』,奉安拉之名,我才不會隨他們的意思。」(《布哈里聖訓》第6冊,卷60,號468)
古蘭經之不同版本,開始在穆斯林之間引起問題,於是第三任哈里發Uthman只保留自己接受的版本,把其他的都燒掉。
…'Uthman給每個穆斯林省分送一本他們的抄本,下令把其他古蘭經,無論整份手稿或其他手抄本片斷,都得燒毀。(《布哈里聖訓》第6冊,卷61,號510)
穆罕默德有幾個伙伴不接受'Uthman的版本,不願意燒毀經書。
'Abdullah (b. Mas'ud)說,他曾叫伙伴把他們的古蘭經抄本藏起來…(《穆斯林聖訓》卷31,號6022)
早期伊斯蘭教史常常提到古蘭經的不同版本。Abi Ya'qub al-Nadim是個圖書館理員,他曾在伊斯蘭教曆377年(公元987年)編輯一份目錄:
有關〔古蘭經〕抄本分歧的著作
al-Kisa'i:《麥地那人、庫法人與巴士拉人手抄本之分歧》(The Discrepancies between the Manuscripts of the People of al-Madinah, al-Kufah, and al-Basrah)
Khalaf:《諸抄本之分歧》(Discrepancies of the Manuscripts)
al-Farra:《庫法人、巴士拉人與敘利亞人的諸抄本》(Discrepancies of the People of al-Kufah, al-Basrah, and Syria concerning the Manuscripts)
Abu Da'ud al-Sijistani:《諸抄本分歧》(Discrepancies between the Manuscripts)
麥地那人曾著書論古蘭經成書與諸抄本之分歧。
Ibn `Amir al-Yahsubi:《敘利亞、漢志,與伊拉克諸抄本之分歧》(Discrepancies between the Manuscripts of Syria, al-Hijaz, and al-Iraq)
Muhammad ibn `Abd al-Rahman al-Isbahani論諸抄本分歧的著作。(Al-Nadim,The Fihrist of al-Nadim – A Tenth Century survey of Muslim Culture,頁79)
伊斯蘭學者指出,不同版本的古蘭經有以下分別:
篇章從最少110篇到最多116篇
篇章次序不同
部分經文字數不同,文字次序不同,用字不同
Deedat似乎也忽略了今日世界所用的阿拉伯文古蘭經,在不同地方也有一點點差異,這些版本都獲批准,卻有微小差異,以下列出四個最常用版本:
Warsh版本 用於阿爾及利亞、摩洛哥、部分突尼西亞、西非,蘇丹 | Hafs版本 大部分穆斯林世界採用 |
Qalun版本 用於利比亞、突尼西亞、部分卡塔爾 | al-Duri版本 用於部分蘇丹、西非 |
以下是其中兩個版本差異一例:
Hafs版本 | Warsh版本 |
Qaala He said (qaala),"My lord knows ..." (21:4) 他說:我的主知道… | Qul Say (qul): My lord knows ... (21:4) 說:我的主知道… |
兩個字拼法 不同,意思也不同,因而改變了句中動詞的主語。Hafs版本的主語是穆罕默德,「他(穆罕默德)說:『我的主知道…』。但Warsh版本的主語是真主,「說:我的主知道…」,一如命令句。 |
Deedat告訴讀者只有一本古蘭經給保存下來,其實是錯的。按伊斯蘭歷史,從前是有許多版本的,後來定下了標準本,其餘就給燒毀。就是今天,阿拉伯文版本之間仍有少許差異。有關這方面更詳細資料參〈古蘭經的保存〉(http://answering-islam.org/Green/uthman.htm)及〈阿拉伯文古蘭經之差異〉(http://answering-islam.org/Green/seven.htm)。
Deedat接下來說,其實穆斯林也接受妥拉、詩篇和福音書的,只是不接受聖經裡的版本:
我們穆斯林相信的討拉特並非猶太人和基督徒的妥拉;同樣地,我們也相信扎布爾(詩篇)也是真主向達伍德〔大衛〕(願他平安)啟示的,但現有的、聲稱是他所寫的詩篇並非那啟示…那麼印支勒(福音書)呢?…耶穌在世時並沒有寫下片言隻語,也沒有命人這樣做。現在流傳的「福音書」是由不知名者杜撰的!(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第3章,頁7-8)
Deedat嘗試解釋為什麼不接受聖經裡的妥拉、詩篇、福音書,及其他先知著作,儘管古蘭經命令穆斯林相信這些經書。
你說:「我們確信真主,確信我們所受的啟示,與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示,與穆薩、爾撒和眾先知所受賜於他們的主的經典,我們對於他們中的任何人,都不加以歧視,我們只歸順他。」(古蘭經3:84)
Deedat的疏解方法亦為許多伊斯蘭教師所用。他說自己相信這些經書,只是不相信聖經所收錄的;也就是說,古蘭經提及的妥拉、詩篇和福音書,並非聖經的那個版本。這理論是錯的,理由如下。
首先,古蘭經從沒有這樣說。當古蘭經提到妥拉、詩篇、福音書和先知書,就是指穆罕默德時代(公元7世紀)基督徒與猶太人所用的經書。
當安拉的經典降給他們,證實他們所持有的(經典)時…(古蘭經2:89,王靜齋譯本)
他們順從使者-不識字的先知,他們在自己所有的《討拉特》和《引支勒》中發現關於他的記載。(古蘭經7:157)
可見古蘭經提到猶太人與基督徒所用的妥拉、詩篇、福音書和先知書時,並不是指那所謂經篡改的版本;古蘭經認為賜給摩西的妥拉、給大衛的詩篇、給耶穌的福音書,就是穆罕默德時代猶太人和基督徒所用的。我們看見穆罕默德如此尊重妥拉。
Abdullah Ibn Umar說:一群猶太人來庫夫(Quff)找安拉的使者(願他平安),他在學校接見他們…他們放好坐墊,安拉的使者(願他平安)坐其上,就說:拿妥拉來。經書拿來了。他把坐墊從腿下抽出來,把妥拉放在上面,說:我相信你,也相信啟示你的主。(《阿布‧達伍德》卷38,號4434)
古蘭經與穆罕默德都承認穆罕默德時代基督徒與猶太人所用的經書,而這經書與今天所用的聖經相同。現代版本的聖經本於從前的手抄本,包括穆罕默德時代之前或以後的,這些手抄本顯示聖經沒有遭篡改過。還慶有些伊斯蘭學者仍知道這點。
今天猶太人與基督徒所用的「官方」版本聖經,與先知時代的大致相同,我們很難論斷說,古蘭經提及的討拉特和印支勒,才是摩西與耶穌的、那最「純正」的經書。因為今天的經文與7世紀時的並無二致,甚至連可敬的古蘭經也顯示,當時版本存留至今…現代許多穆斯林全盤否定猶太與基督教經典,這說法得不到古蘭經或主要的經注學家支持。(Abdullah Saeed,"The Charge of Distortion of Jewish and Christian Scriptures",Muslim World,Fall 2002,卷92,issue 3/4,頁419)
聖經包括眾先知著作,你若說相信眾先知,就必須讀他們的著作。
接下來Deedat比較天主教與基督教的聖經版本。
我手上拿著天主教的聖經版本,問:「你接受這是真主的話嗎?」…那位基督徒問:「這是什麼聖經?」「怎麼了,你不是說只有一本聖經嗎?」我提醒他。「是…是的。」他猶疑起來:「但你手上的哪個版本呢?」「這有什麼分別?」我問。當然有分別,專業的傳道人都知道有分別。所謂「一本聖經」的說法只是吹牛皮。
天主教聖經…有七卷書,他們(基督新教徒)稱為「偽經」,意思是:權威成疑…新教徒竟敢排拒整整七卷主的經書!這包括《猶滴傳》、《多俾亞傳》、《巴錄書》、《以斯帖補篇》等。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第3章,頁8-9)
聖經的確有此情況,不過古蘭經亦然。如前所述,有的古蘭經共收110篇,有的共收116篇;其中有些經節各異,有人接受,也有人不接受。
關於Deedat提到的七卷書,基督新教不接受,因為這幾卷書沒包括在巴勒斯坦的猶太正典之內,這一般稱為「舊約」,而耶穌和門徒所用的應該是巴勒斯坦正典。雖然新教徒沒把七卷書包括在內,卻也沒有視為異端。
其他書卷(如耶柔米說),教會以之為生活典範或行為規範,只是不用以建立教義。(英國聖公會:《教條》,第6條)
教會當然可以讀這些書卷,從中學習,只要它們與聖典相符合即可。(改革宗教會:《比利時信條》,第6條)
羅馬天主教把這些書卷涵括進聖經裡,因為他們跟隨阿歷山大正典和教會傳統。(基督新教徒與猶太人認為阿歷山大正典的理據薄弱)雖然如此,天主教仍稱這幾卷書為次經(http://www.newadvent.org/cathen/03267a.htm),以示主次有別。
連Deedat也指出,大部分基督徒同意使用新教聖經正典,是絕對沒問題的。
大部分基督徒-包括天主教與基督新教徒-使用英王欽訂本。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第3章,頁9)
我們不應把天主教與新教正典的問題誇大了。無論基督徒與穆斯林,都有責任認識先知著作。歷史告訴我們聖經與古蘭經都有存疑的部分,但像Deedat那樣誇大問題並不恰當。
五萬個錯處?
耶和華見證人會在出版物《警醒》(Awake!)1957年9月8日號裡有此醒目頭條-〈聖經有五萬個錯處?〉…篇幅所限,我們不能一一檢視最近《標準聖經譯本》(Revised Standard Version)千萬個大小錯漏,這任務留給基督教學者好了。這裡我只想談論其中幾個「小改動」。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第4章,頁12-14)
Deedat企圖引《警醒》雜誌證明聖經充滿錯謬,說連基督徒自己也承認的。Deedat在他的書裡刊出了該雜誌頭條(見圖),其實原本的頭條並沒有「基督徒承認」的字眼,那是Deedat 加上去的。
《警醒》雜誌原本的頭條 | Deedat引用頭條,並擅自加上「基督徒承認」字眼 |
究竟這篇文章是否承認聖經有五萬多錯處?非也,文章原名〈聖經有五萬多錯處?〉,題目有一個問號,並非說真有五萬錯處,卻是疑問,有五萬多錯處嗎?答案當然是,沒有。
…認為聖經有五萬多錯處…這看法並不真確。(《警醒》,1957年9月8日,頁25)
可見文章根本並不是說聖經有五萬多錯處,只是談及古抄本與英王欽訂本之間的差異,解釋為何現代好些譯本,如標準本,有不同處理。Deedat完全扭曲了文章意思。
接下來,Deedat列舉幾個例子證明聖經有誤,先是以賽亞書7:14。
1. 因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。(以賽亞書7:14)
「童女」一字在標準本裡譯作「年輕女子」,這才把希伯來文almah譯對了。希伯來文本的almah是女子,bethulah才是處女。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第4章,頁14)
Deedat討論的第一個「錯處」,取自以賽亞書7:14,他指出欽訂本將希伯來文almah譯作處女,標準本卻譯作年輕女子,以此證明聖經有誤。
其實這並非錯處,只是譯法不同而已。聖經譯本有許多,對原文處理會有點點差異,必須小心斟酌。翻譯上處理不同並非錯誤,所以這第一個例子不成立。
Deedat舉第二個例子,在約翰福音3:16。
2. 生成,而非造成
「耶穌是神所生的獨生子,生成,而非造成。」這是正統教義的產物,用以下經文支持:
神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。(約翰福音3:16)
傳教士傳教時,總會談到「父神的獨生子」,但這個「生」字(在標準本裡)卻被隨便處理掉。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第4章,頁15)
Deedat再次比較聖經兩個不同譯本如何處理希臘文monogene這個字,英王欽釘本譯作「獨生」(only begotten):
神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。(約翰福音3:16)
標準本將monogene譯作「獨一」(only):
上帝深愛世人,甚至將他獨一的兒子賜給人,凡信他的不至滅亡,反得永生。(按英文原稿直譯)
再一次,Deedat誤把不同的翻譯處理視為聖經錯處。其實兩個翻譯都反映出原文某方面意思,了解不同譯本的時候,我們要看原文。因此,一如上一例,Deedat所謂的錯處只是翻譯處理不同而已。
Deedat列舉第三例在約翰壹書5:7。
3.基督徒的錯謬算術
在天上作見證的有三:聖父、聖言、聖靈,三者原為一。(《英王欽訂本》約翰壹書5:7,和合本無此句,此處按英文原稿直譯。)
這節經文與聖經百科全書所稱的「聖三位一體論」最接近,這是基督教信仰基石;標準本竟然無緣無故地將之捨去。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第4章,頁16)
Deedat列舉英王欽訂本這節經文(約翰壹書5:7)在近代譯本如標準本等的確是沒有的,為什麼會有這種情況呢?因為現代聖經學者不僅相信經文準確而一致,更著力證明之,他們多方搜集考古與歷史證據,看聖經是如何保存下來的。他們會看原文古抄本、古譯本,並早期基督徒作者所引述經文,互相參照比較,研究各版本之間的一致完整性。
種種證據顯示,聖經其實保存得相當好,其中只有少數差異,約翰壹書5:7即一例。最古老的原文抄本、並早期基督徒作者引述經文時,並沒有這節。現代聖經譯者考慮了這些證據,就刪去這節;英王欽訂本的譯者所參照的並非最古老抄本,所以有這節。
對於這種事實,基督徒學者態度相當開放,現代版本聖經會在注腳裡列明不同譯本的處理,以供參考;這方面與伊斯蘭學者很不一樣。在通用版本的古蘭經裡,不會看見注腳列出版本差異;但其實類似差異是存在的。而對大眾,伊斯蘭學者繼續教導?古蘭經沒有差異之處。但古蘭經真的有很多差異。就是在Uthman燒毀認可版本以外的古蘭經後,經文仍然存在差異,理應在經書注腳裡寫明。以下為經文差異的三種來源。
1. 最古蘭抄本與現代版本之差異。撒馬爾罕抄本(Samarqand manuscript)是最著名古抄本之一,學曾比較這抄本與現代版本,發現兩者並不相同,大概有100處差異(http://answering-islam.org/PQ/A1.htm#AppendA)。其實只要在現代版本注腳列明就可以了,但伊斯蘭學者拒絕這樣做,寧願讓大眾蒙在鼓裡。現代古蘭經若不考慮古抄本的證據,實難以稱得上一致整全。
2. 早期伊斯蘭文獻如聖訓、並納迪姆的《索引書》(the Fihrist of al-Nadim)都記錄了古本古蘭經內容的差異。如上一章(http://answering-islam.org/Green/deedat.htm#versions)所說,這些文獻提到古蘭經有以下差別:
篇章從共110篇、到共116篇皆有
各篇章次序有別
好些經節字數不同,文字次序不同,用字不同
現代古蘭經理應把這些差異在注腳裡列出來,但伊斯蘭學者拒絕這樣做,寧願讓大眾蒙在鼓裡。現代古蘭經若不考慮早期伊斯蘭文獻上所記載的證據,實難以稱得上一致整全。
3. 差異的最後一個來源,在乎對古蘭經不同讀法。(qira'at)因為阿拉伯原文經書沒標示母音,或分隔子音的標點,要讀出來,於是得由後人加上去;過程裡這全仗記憶,或阿拉伯文法或是按傳統慣例,結果卻有不同的解讀意思。現代古蘭經理應把這些差異在注腳裡列出來,但伊斯蘭學者拒絕這樣做,寧願讓大眾蒙在鼓裡。現代古蘭經若不考慮不同讀法,實難以稱得上一致整全。
總言之,Deedat列舉約翰壹書5:7的文本差異,證明聖經有許多錯處。其實基督教學者對類似差異存開放態度,他們參照了古老抄本,才決定最真確的讀法,這並非錯誤,只是求證過程一部分,以確保聖經本文的一致整全。
古蘭經像聖經一樣,存在文本差異,不同的地方是,伊斯蘭學者並沒有在現代版本的古蘭經裡列明差異,所以現代古蘭稱不上一致整全,因為未經古抄本的比較處理,沒有考慮、對照不同版本的經文。
Deedat列舉第四個例子,在馬可福音16:9-20。
4. 升天
標準本聖經企圖處理的數大謬誤之一,關乎基督升天。這是基督教裡一件大事,然而馬太、馬可、路加、約翰四卷正典福音書裡,只兩卷記載了這事。1952年前標準本還沒有面世以前,聖經每種譯本都記載了耶穌升天這件事:
4a. 主耶穌和他們說完了話,後來被接到天上,坐在神的右邊。(馬可福音16:19)
4b. 正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。(路加福音24:52)
下圖是4a經文的複印本,你會發現馬可福音16章在第8節就完了…不見了的經節以小號字體在頁底以注腳形式出現。
…這實在是基督徒承認,正典福音書所謂「受啟示」的作者,其實並沒有提過耶穌升天這回事。(Ahmed Deedat:《聖經是真主話語嗎?》,第4章,頁17-18)
首先,Deedat聲稱「四卷正典福音書裡只兩卷記載了這件事(耶穌升天)」,這是錯的,而Deedat實在百辭莫辯。升天,指耶穌升到天上,在父神的右邊,聖經有多處記載這事。
(耶穌說:)詩篇上大衛自己說:主對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。(路加福音20:42;另參馬太福音22:43-44;馬可福音12:36)
從今以後,人子要坐在神權能的右邊。(路加福音22:69;另參馬太福音26:64;馬可福音14:62)
從今以後,我(耶穌)不在世上…我往你那裡去。聖父啊…現在我往你那裡去。(約翰福音17:11-13)
第二,Deedat指馬可福音16章9-16節只以注腳的形式出現,這問題其實上面討論約翰一書5:7時提過了。基督徒學者態度開放,會參照古老抄本比較文本差異,才決定最真確的解讀方法,這並非錯誤,而是確保經文一致整全的過程。古蘭經也有類似的版本差異,但伊斯蘭學者並沒有在現代版本的古蘭經裡標示出來。在這方面,古蘭經實在不比聖經優越。
Deedat列舉第五個例子,關於基督教聖經裡提及「安拉」一詞,聲稱原本以安拉稱呼神。
5.基督教聖經裡的安拉
司可福博士與八人的編輯顧問團隊…也全是博士,在司可福聖經裡說,希伯來文Elah一字(意思是「神」)應該拼作Alah。怎麼基督徒竟願意把這駱駝吞下去呢?他們似乎終於接受安拉為神的名字了?但他們又濾出蠓蟲來,把Allah一字少拼了一個L!(參下圖,顯示把神字寫成Alah)…(Ahmed Deedat:《聖經是真主主的話嗎?》,第4章,頁21-22)
(Ahmed Deedat,Is the Bible God's Word?,章4,頁21-22)
還幸Deedat提供了司可福聖經複本,這樣你就可以自己看清楚了。我把複本的內容重新寫一次,讓讀者小心看清楚:
英語「神」字希伯來文為Elohim(有時寫El或Elah),是神三個主要名字之首,是El的複數,意思是力量、強有力的;而Alah,意思是起誓,立誓約束自己,有信實之意。
可見司可福聖經並沒有說聖經稱神為安拉,Alah這個字的意思是「起誓,立誓約束自己」。Deedat完全扭曲其中意思,從學術上說,這是明目張膽的欺騙。
Deedat聲稱聖經有五萬多錯處,並列舉以上例子說明。仔細看就能發現,所謂的例子並不能證明聖經錯誤,Deedat只是隨意扭曲文本,而且也沒有從歷史考慮,古蘭經也有類似情況。
聖經其他謬誤
神或魔鬼?
聖經有以下經文:
耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。(撒母耳記下24:1)
撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。(歷代志上21:1)
Ahmed Deedat論這兩節經文說:
你會留意到,歷代志和撒母耳記作者說的是同一個故事-大衛數點猶太人,然而大衛為何忽發奇妙有此行動呢?撒母耳記下24:1的作者說,是耶和華神激動大衛的;但歷代志上21:1卻說是撒旦激動他…全能神怎會激動人做這樣矛盾的事?究竟是神或是撒旦做的?(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第7章,頁35-36)
Deedat指,撒母耳記下24:1說,是神激動大衛,而歷代志上21:1卻說是撒旦的主意;他說的不錯。但兩節經文並沒有矛盾,因為神掌管萬事,包括撒旦。撒旦只能在神容許下做事,神有時甚至會把人交給撒旦。所以兩節經文都對,顯示神藉著把大衛交給撒旦,以對付他。其實古蘭經也有同樣概念。
你還不知道嗎?我把惡魔們放出去誘惑不信道者。(古蘭經19:83)
這節古蘭經文說,使人迷惑的是真主,是祂放惡魔出去誘惑不信道者。所以說始作俑者是真主也好,惡魔也好,兩者各有不同角色而已。神掌管萬事,包括魔鬼,雖然這讓人難明白和接受,卻是神完全掌權的必要部分。在這點上,聖經與古蘭經都沒錯,錯的是Deedat,他不明白神的全能。
抄襲問題
100%抄襲
為了顯示所謂「受啟示」聖經作者的抄襲程度,一次我在開普敦大學辦講座時問會眾…請他們打開以賽亞書37章,他們打開後,我請他們比較一下,我一會兒唸的以賽亞書37章,與他們的版本是否一樣,於是我開始讀,第1節,2、4、10、15節,直至讀完那一章,每唸一節我都問大家,是否和你們手上的經文一樣,大家都說「是的,是的」。讀完了,我的聖經仍然打開,依然在剛才所唸經文的頁數,我請主席給大家看看,其實我唸的並非以賽亞書37章,而是列王記下19章!會眾都呆了!我給他們證明聖經100%是抄襲的…換言之,以賽亞書37章與列王記下19章都是一模一樣的,卻聲稱由兩位作者在不同年代所寫,基督徒因此說他們都領受神啟示。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第6章,頁31)
以賽亞書37與列王記下19章的確一樣,但兩卷書成書時代的確不同,而這並非抄襲。所謂抄襲,是指你抄了別人的作品,聲稱是自己的;但著述以賽亞書37章及列王記下19章的先知都沒有這樣聲稱,是其中一位先知受啟示,要在這裡引述一位前輩先知的話。先知說故事的時候,往往引述神賜給先賢的話語,這並非錯誤,也非抄襲,而是可靠見證。
如果Deedat真那麼在乎抄襲問題,他實在應該為穆罕默德擔憂。
Ibn 'Abbas說:安拉沒有下命令的事,先知習慣挪用經書人民的做法…(《布哈里聖訓》第7冊,卷72,號799)
Abdullah ibn Amr ibn al-'As說:先知(願他平安)常常給我們講以色列後裔的傳統,通宵達旦,非到禱告時不起來。(《阿布‧達伍德》卷25,號3655)
約雅斤是8歲或18歲?
Deedat列舉一連串例子,證明聖經裡所謂的矛盾點。
8歲與18歲,中間有整整10年的落差。難道我們要說(願真主赦宥!)全能的主連數數字也不會,不能分辨8和18?…
歷代志下36:9約雅斤登基的時候年八歲,在耶路撒冷作王三個月零十天,行耶和華眼中看為惡的事。
列王記下24:8
約雅斤登基的時候年十八歲,在耶路撒冷作王三個月。他母親名叫尼護施他,是耶路撒冷人以利拿單的女兒。
(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第7章,頁39)
關於約雅斤的登記年齡,的確有兩個不同記載。但古蘭經也有同樣情況,一節經文談到未能齋戒時該如何補救,Hafs版本這樣說:
…難以齋戒者,當納罰贖,即以一餐飯,施給一個貧民。(miskeenin,貧民為單數)(古蘭經2:184,參馬堅譯本)
然而Warsh版本卻說:
…即以飯餐施給眾貧民。(masakiina,貧民為複數)(英文原稿直譯)
面對聖經和古蘭經這等情況,該怎麼辦呢?是否應小心理解背後意義,而非像Deedat那樣匆匆下結論呢?
關於上述聖經章節,可能兩節記載都對。可能約雅斤8歲時任太子,與父王同治,至18歲父王駕崩時由獨自掌權。又或者手民之誤,將8歲誤植為18。基督徒學者嘗試解決這問題,他們參考聖經最古老抄本,發現所有抄本的列王記下24:8均為18歲,然而歷代志下36:9,有的抄本說8歲,也有的說18歲,所以似乎18歲比較正確。這些資料可見於現代版本聖經注腳,由讀者自行判斷。
關古蘭經的情況,是由於阿拉伯原文不完備的性質所致,讀成單數或複數也可。而古蘭經和聖經在這方面的最大不同處,在於伊斯蘭學者並沒有在現代古蘭經裡列明這問題,使人蒙在鼓裡。
耶穌的家譜
四本福音書的作者,真主只「啟示」其中兩位寫下祂「兒子」的家譜(參馬太福1:1-17;路加福音3:32-28)…在大衛與耶穌之間,真主「啟示」馬太只記載祂「兒子」26位祖先,卻「啟示」路加記錄了41位。兩個家譜所載,在大衛與耶穌之間唯一共同出現的名字是「約瑟」,據路加福音3:23是耶穌的「養父」…你會發現兩個家譜有許多矛盾的地方,這樣說來,這有可能來自同一個源頭-即真主嗎?(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第9章,頁52及後)
Deedat說聖經所載耶穌兩個家譜相矛盾,所以不可能來自神。其實不然。
耶穌並非由屬地的父親而成孕的,而是由聖靈懷孕,由童女馬利亞所懷胎,某程度上這是說,耶穌沒有家譜。聖經作者深明此理,所以路加福音家譜一開始時就說:
依人看來,他是約瑟的兒子。(路加福音3:23)
但同時間,他的確生在一個家族裡,所以承繼了那家的家譜。耶穌與我們不同,祂的家譜自然也不同於常人了。
福音書裡的家譜,是讓我們更了解耶穌的身分。舉例說,馬太福音的家譜始於亞伯拉罕,至耶穌為止,可分為三部分:亞伯拉罕及後、大衛及後、被擄及後,顯示基督來,是要應驗神對這三個歷史階段的應許。此外,這家譜有記載了幾個婦人的名字,這是不尋常的,顯示出當時常常遭排斥的婦女其實也是神對世界計畫一部分,從她們而來的耶穌也是為受排斥的人的,而神子民裡面也包括了遭拒絕的人。
路加福音的家譜,與馬太福音的有別,兩者有不同焦點。路加福音的家譜從耶穌說起,追溯至亞當,最後稱亞當為神的兒子;這也許因為亞當像耶穌一樣沒有屬地的父親,家譜顯示出耶穌是第二亞當。
所以兩個家譜都對,都讓人了解耶穌的身分。我們的任務,是小心研讀,了解神要告訴我們的大事。
總結
小心研究Ahmed Deedat的說法,不難發現許多都是錯誤的、或誇張了的。他聲稱懂聖經原文,卻連字母也拼不對;引用別人文章時扭曲作者原意;讀經輕忽,不理會上文下理;他攻擊聖經,說本文有差異,卻忽略了古蘭經也有不同版本的問題;他避諱不談穆罕默德的道德問題、並用刀傳教的策略,還有伊斯蘭教的販奴歷史。伊斯蘭神學裡有許多難以理解的部分他不談,而更糟糕的是,Deedat挑撥穆斯林與基督徒之間的仇恨和不信任,他的說法,實在攔阻兩者作有意義的對話。
基督徒與穆斯林對於神(真主)的看法很不一樣,我們可以好好彼此辯論和挑戰,卻並非以Deedat的態度來辯論。我們應該好好了解對方的經書、歷史與宗教。若想就某一點辯論,必須按上文下理引經文,不要誇張或扭曲內容,也要仔細聆聽對方解釋,虛心受教和改變。要做到這點,我們必須態度誠懇,對人有禮,但願我們都展現出好風度。
願神(真主)的恩典平安與你同在
Samuel Green
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這篇文章翻譯自Samuel Green的在線文章「Another choice,The Teaching of Ahmed Deedat」