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文章

84

3

​作者

Samuel Green

另一種選擇-Ahmed Deedat的教導

先訴情由的,似乎有理;但鄰舍來到,就察出實情。(箴言18:17)

Ahmed Deedat(2005年卒)著作等身,常常演講,參與辯道。他的寫作材料廣為穆斯林引述,以推廣伊斯蘭和攻擊基督教。許多穆斯林對基督教的認識,主要來自Ahmed Deedat的教導,本文略述他的主要說法。

太初



太初有道,道與神同在,道就是神。(約翰福音1:1)

Ahmed Deedat說,他曾與一位基督教牧者有以下對話:

我問牧師他懂希臘文嗎?「懂的。」他說,他學了五年希臘文才取得相關資格。我問他,「神」字第一次在聖經出現時-「道與神同在」,希臘文是什麼。他沒答。於是我告訴他,是Hotheos,字面意思是「那位神」,也就是指「神」。我再問:「那麼『道與神同在』這句第二次出現時,『神』字希臘文是什麼?」他一貫緘默…於是我說,是Tontheos,意思是一個神。(Ahmed Deedat:《伊斯蘭裡的基督》[Christ in Islam],第7章,頁40-41)

Deedat聲稱自己懂聖經原文,甚至能打敗這位基督教牧者。問題是,他所說關於希臘文的一切,都是錯的。

我們先看他所說,聖經裡首次出現的神字是Hotheos,這是錯的。聖經原文是這樣:


希臘文羅馬拼音

kai

ho

logos

en

pros

ton

theon

英譯

and

the

word

was

with

God

中譯

是在

所以「神」字第一次出現,是ton Theon,而非ho Theos。Deedat錯了。

然後,Deedat聲稱神字第二次出現是Tontheos。這也錯了。



希臘文羅馬拼音

kai

theos

en

ho

logos

英譯

and

God

was

the

Word

中譯

就是

神字第二次出現是Theos,而非Deedat所說的ton Theos,他又錯了。他自稱懂聖經原文,其實不懂,甚至連字也認錯呢!

耶穌的見證人

Ahmed Deedat在《釘十字架或編故事》(Crucifixion or Cruci-Fiction? )裡,引馬可福音14:50證明耶穌的門徒並沒有親眼看見祂釘十字架:

其中一個見證人馬可告訴我們耶穌生平一個關鍵點-「門徒都離開他,逃走了。」(馬可福音14:50)你可以問基督徒朋友:「在你們的語言裡,『都』字,是否指所有?」…可見所謂「見證人」並非親眼目睹事情發生…耶穌的門徒所以害怕,是因為他們把傳說信以為真,以為他們的主真的在十字架上釘死了,這只是傳說-其實他從沒有死。(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事》,第3章,頁7-8;第 13章,頁55)

其實無論基督徒或穆斯林都會同意,讀經必須按上文下理看。馬可福音14:50若根據上文下理看,就知道事情與Deedat聲稱的正好相反。

門徒都離開他,逃走了。有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他。他卻丟了麻布,赤身逃走了。他們把耶穌帶到大祭司那裡,又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集。彼得遠遠的跟著耶穌,一直進入大祭司的院裡,和差役一同坐在火光裡烤火。(馬可福音14:50-54)

上文下理說彼得跟著耶穌,目睹祂死前最後事蹟。如果Deedat連按上文下理讀經都不懂,他實在沒資格教導聖經。

目睹事件的不只彼得,許多其他門徒,和耶穌的母親。

於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來,到了一個地方,名叫髑髏地…他們就在那裡釘他在十字架上…站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞。 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:母親,看,你的兒子!又對那門徒說:看,你的母親!從此,那門徒就接她到自己家裡去了。(約翰福音19:16-27)

到了一個地方,名叫髑髏地,就在那裡把耶穌釘在十字架上…耶穌大聲喊著說:父啊!我將我的靈魂交在你手裡。說了這話,氣就斷了。百夫長看見所成的事,就歸榮耀與神,說:這真是個義人!聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶著胸回去了。還有一切與耶穌熟識的人,和從加利利跟著他來的婦女們,都遠遠的站著看這些事。(路加福音23:33-49)

Deedat引馬可福音14:50證明耶穌的門徒並沒有目睹祂釘十字架,但只要一讀上文下理,就知道Deedat的說法是錯的。耶穌門徒是祂生平的見證人,包括被釘十字架與復活,聖經所載都是他們蒙啟示的見證,而且見證者不止一人,卻有多人。

…不可憑一個人的口作見證,總要憑兩三個人的口作見證才可定案。(申命記19:15)

這就是聖經有四卷福音書、而非只有一卷的原因之一。神讓不同人為耶穌生平作見證。

古蘭經的見證

Deedat不鼓勵讀者從聖經看耶穌生平的見證,卻教人轉向古蘭經,他說內容比較真,但古蘭經真那麼可靠嗎?請考慮以下三點。

1. 古蘭經據稱是真主見證,那麼真主可能改變了主意,曾作出修改了。

Al-Bara說:這是啟示的:有問:「安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,是相等的嗎?」(古蘭經4:95)先知說:「替我傳宰德(Zaid),叫他帶來木板、墨盒和肩胛骨…」他說:「你要寫下來:安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,彼此是不相等的。」那時候盲人'Amr bin Um Maktum坐在先知後面,他說:「安拉的使者啊!(對於上述那節經文)我只是個盲人,能做什麼呢?」於是有另一節經文啟示下來,取代了之前的:沒有殘疾而安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,彼此是不相等的。(《布哈里聖訓》第6冊,卷61,號512)

可見穆罕默德的真主改動了見證,最初經文是:

安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,彼此是不相等的。

後來發覺不滿意,就改為:

沒有殘疾而安坐家中的信士,與為主道而奮鬥的信士,彼此是不相等的。(古蘭經4:95)

真主為什麼沒有一開始就寫對了,省得改動呢?如果古蘭經確是真主的見證,又為何要改動呢?

2. Deedat說穆罕默德從天使吉卜里利領受真主見證,這聽來簡單,然而實際所發生的事卻教人不安,因為當穆罕默德領受見證時他會:

  • 身體受苦,聽見鐘聲響。(《穆斯林聖訓》卷30,號5765)

  • 昏過去。(Al-Tabari,The History of al-Tabari,卷viii,頁2-3)

  • 就是在冬天也會滿身大汗。(《布哈里聖訓》第5冊,卷59,號462)

  • 面紅,呼吸急速。(《在哈里聖訓》第6冊,卷61,號508)

  • 像駱駝一樣叫。(《布哈里聖訓》第3冊,卷27,號17)

  • 嘴唇顫抖(《布哈里聖訓》第6冊,卷61,號564)

  • 剛開始有此經歷時,穆罕默德想過自殺。(《布哈里聖訓》第9冊,卷87,號111)

穆罕默德受他的真主啟示時,會有以上徵狀。但Deedat為什麼不提這些呢?因為這都是人有幻覺的徵狀,他想像做一些他實際沒有做的事。

阿伊莎說:先知身上有法術,他開始幻想自己在做某事,其實並沒有做…(《布哈里聖訓》第4冊,卷54,號490)

穆罕默德的幻覺徵狀,顯示他並非真從主領受啟示,而是患病,只是當時人未能理解這種病。

3. 最後,穆罕默德時代在耶穌之後600年,他在古蘭經裡所提到關於耶穌的事,肯定並非親眼目睹。純粹從歷史觀點看,我們應該參考最早的記述,即聖經裡第一身見證人的說法。

按上述三點,古蘭經與穆罕默德對耶穌的見證實在並不可信。

釘十字架或是編故事?

Deedat一本小冊子名為《釘十字架或是編故事?》,內容好像是質疑耶穌是否真的被釘十字架,奇怪的,他是在教導說:

  • 耶穌曾被釘十字架

  • 他痛苦,昏過去了

  • 羅馬兵丁以為他死了

  • 他被葬在墓裡

  • 門徒來把他抬走

以下是Deedat小冊子的引文和插圖,顯示他認為耶穌被釘時的樣子。

與一般說法不同,耶穌並沒有釘在十字架上,只是被綁在那裡,就像旁邊的兩個強盜那樣。(第7章,頁31)
(按聖經)約翰說兵丁「看見」(耶穌死了),其實是說他們「猜想」他死了。因為當時沒有現代儀器證實死亡,也沒有人碰過他的身體或診脈,判斷「他已經死了」。(第8章,頁36)
真主以奇妙的方式工作,祂使士兵以為受害者「已經死了」,就沒有打斷他的腿,卻讓另一個士兵刺他的肋旁,然後…
隨有血和水流出來。(約翰福音19:34)
這是真主的祝福,人體在受大痛苦的時候會昏過去。因為在十字架上動彈不得,疲倦,姿勢不自然,使血液循環慢下來,這時候士兵一刺肋旁,反倒救了他一命,因為「放了血」,血液循環就復甦了。(第10章,頁39)
別以為耶穌被埋在地下六尺,從前的墓穴是個大洞,空氣可以流通的。(第11章,頁42)
耶穌的「神祕」門徒來救助受了傷的他。(第11章,頁43)
惟有要抬走復甦的身體,才需要移開堵在門前的大石,解開裹屍布;身體真復活的話,是不用做這些動作的。(第11章,頁45)

我們可以三點反駁Deedat。首先,他的教導與古蘭經不符。Deedat說耶穌被釘了十字架,不過沒有死去;但古蘭經卻說耶穌連十字架也沒有釘,只是看來好像釘過了。

他們並沒有殺死他,也沒有把他釘死在十字架上,它只是對他們顯示出那樣子而已。(古蘭經4:157,王靜齋譯本)

說耶穌曾經被釘十字架卻沒有死,這稱為「昏倒理論」,是18至19世紀理性主義的西方學者提出的,他們企圖重新建構耶穌生平,為種種神蹟提出「理性」解釋。阿瑪?亞穆斯林運動(http://www.aaiil.org/text/articles/thelight/1922/light19220301.pdf)也支持昏倒理論(頁4),似乎Deedat受這宗派影響更甚於古蘭經。

第二,Deedat企圖重新解釋福音書記述,以證明連聖經也教導說,耶穌並沒有死,只是昏過去。舉例說,他指羅馬兵丁刺耶穌的肋旁正好為他「放血」,使他的血液循環恢復過來。(第10章,頁39)這是醫學上的無知,不應該這樣理解福音書的。刺肋旁只會殺死對方,不會使他復甦。

所有福音書都見證,耶穌曾說自己會死,祂也的確死了。

從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。(馬太福音16:21;另馬太福音17:23;20:28;21:33-39;馬可福音8:31;10:45;12:1-8;路加福音9:22;20:9-15;約翰福音6:51;12:33;18:32 )
耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。(馬太福音27:50)
耶穌大聲喊叫,氣就斷了。(馬可福音15:37)
耶穌大聲喊著說:父啊!我將我的靈魂交在你手裡。說了這話,氣就斷了。(路加福音23:46)
只是來到耶穌那裡,見他已經死了,就不打斷他的腿。惟有一個兵拿槍扎他的肋旁,隨即有血和水流出來。(約翰福音19:33-34)

最後,Deedat的小冊子名為《釘十字架或是編故事?》,質疑耶穌的死只是聖經杜撰。何謂編故事,就是沒發生過的事情卻胡編出來。諷刺的是,反而古蘭經所載關於耶穌的死,正是胡編的,是穆罕默德的真主編出來的。

他們並沒有殺死他,也沒有把他釘死在十字架上,它只是對他們顯示出那樣子而已。(古蘭經4:157,王靜齋譯本)

古蘭經說,真主使事情「顯示出那樣子」,即事實並非如此。也就是說,對在場的人而言,耶穌的確好像被釘十字架,其實不然,真主把大家都騙倒了。因此古蘭經是說,耶穌的死是真主編出來的場境。聖經的記述卻很不同,那是按在場目睹人士的見證寫城的,並非胡編的。

聖經含亂倫與色情場面

Deedat批評聖經記載猶大與媳婦她瑪發生關係的記述。

聖經同意亂倫
對於猶大亂倫、生下孽種的行為,你有何看法?然而「神的書」竟高舉這等角色…(故事的)道德性都蕩然無存了。猶大亂倫,真主竟然祝福這樣的行為!(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》[Is the Bible God's Word],第8章,頁48-49)

首先,Deedat並沒有告訴讀者,猶大是在不知情的情況下與媳婦發生關係。

猶大就轉到她那裡去,說:「來吧!讓我與你同寢。」他原不知道是他的兒婦。(創世記38:16)

猶大最初並不知情,而且聖經也不像Deedat所說的,「高舉」這行為。不過Deedat批評的最大問題在於,穆罕默德也與媳婦發生關係啊!這是眾所周知的。穆罕默德有一位養子,名叫宰德‧本‧穆罕默德(Zayd bin Muhammad),他有一個漂亮太太,名叫宰納布(Zaynab)。

有一天,真主的使者到宰德家找他去。他家門前本來有一塊擋布,卻被風掀起來了,門口沒什麼遮擋著。當時宰納布在家裡,沒穿衣服,先知心裡深深讚美她。(Al-Tabari,The History of al-Tabari,卷viii,頁4)

穆罕默德從門外瞧見別人家裡的情況,看見媳婦沒穿衣服,「心裡深深讚美她」。不過有一個問題,她是他的媳婦,是他養子的妻。於是穆罕默德聲稱真主替他解決這問題。首先,他說真主廢了一切領養關係。

真主…也沒有把你們的義子當作你們的兒子。(古蘭經33:4)

也就是說,宰德再不是穆罕默德的兒子,所以宰納布也不再是他的媳婦了。然後穆罕默德說,真主把宰納布賜給他。

當宰德離絕她的時候,我以她為你(穆罕默德)的妻子。(古蘭經33:37)

猶大是在不知情的境況下與媳婦發生關係,穆罕默德卻不然。穆罕默德最終娶宰納布的事實,不能使事情因此變得合理;領養也並非必須廢除的邪惡行為。實情是,穆罕默德窺看別人的家,看見沒穿衣服的女人,就領受了「啟示」,容他滿足私慾,搶婦人歸自己。老實說,穆罕默德只是編造啟示來滿足自己的慾望而已,這樣的啟示要是由其他人說出來的話,肯定會讓人說是假的;但因為主角是穆罕默德,伊斯蘭領袖就告訴我們,這是真主的跡象。

女兒引誘父親

讀創世記19:30,特別值得留意這句。…「歷史」寫的清楚,就是每天晚上,羅得的女兒趁父親醉酒引誘他,是出於正確(?)動機,為父親留「種」…無論引誘羅得的是他母親、姊妹或女兒,甚至未婚妻,正派的讀者看到這種內容都會覺得倒胃,貞潔、道德的女子一定不會這樣做的;然而許多人對這種記述竟甘之如飴,品味可真是能培養出來的!(Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第8章,頁50。)

因為女兒引誘父親的記述,Deedat認為聖經不堪入目,不配稱為真主的話。但他的看法是錯的,理由如下。

聖經記載的,是人類的情況-即我們都有罪。羅得與女兒犯罪,記錄這件事並沒有錯。聖經清楚說明羅得的做法不可取。

你們都不可露骨肉之親的下體,親近他們。我是耶和華。(利未記18:6)
不可露了婦人的下體,又露她女兒的下體,也不可娶她孫女或是外孫女,露她們的下體;她們是骨肉之親,這本是大惡。(利未記18:17)

對許多穆斯林而言,聖經這段記述大有問題,因為他們認為羅得(魯特)是先知,不會犯罪的;說一位先知有這樣的行為是不恰當的。不過,古蘭經與順納也曾記載,有先知犯嚴重罪行。舉例說,據說亞當(阿丹)是第一個拜偶像的人。

他從一個人創造你們,他使那個人的配偶與他同類,以便他戀她。他和她交接後,她懷了一個輕飄飄的孕,她能照常度日,當她感覺身子重的時候,他倆祈禱真主-他倆的主-說:「如果你賞賜我們一個健全的兒子,我們一定感謝你。」當他賞賜他倆一個健全的兒子的時候,他倆為了主的賞賜而替主樹立許多夥伴。但真主超乎他們用來配他的。(古蘭經7:189-190)

而穆罕默德也犯過這樣的罪,就是著名的撒旦經文事件。有一天,穆罕默德誦古蘭經53篇,他向族人說了以下的話:

你們可曾想過三位女神拉特、烏扎和默那…這三位高空飛行的鸛,她們的說情會蒙悅納。(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁165-166)

 

拉特、烏扎和默那是麥加人所拜的偶像,穆罕默德從前提倡敬拜一位神的時候,曾反對她們,現在卻說「她們的說情會蒙悅納」。穆罕默德的部族聽見他這樣說,就奉他為先知。

吉卜利里來對使者說:「穆罕默德,你幹的是什麼好事?你給他們唸這話,並不是真主從我帶給你的,真主沒說的話,你竟然說了。」(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁166)

 

於是穆罕默德認罪。

 

我稱是安拉說的,其實他沒有說。 (Ibn Sa'd,Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir,卷1,頁237)
我做了違背真主的事,他沒說的話,我指是他說的。(Al-Tabari,The History of Al-Tabari,卷vi,頁111)

接受多神論,奉真主名說假話,都是嚴重罪行;穆罕默德自稱先知,但曾有一段短時間他竟然這樣做。沒錯他認罪悔改了,這是好的,但這顯示他生命確有明顯缺失,這是不能忽視的,可見人人都會犯罪。

(穆罕默德禱告)安拉啊!?恕我的過錯,我的無知,我越過公義的界限,?恕你所知道我的罪。安拉啊!寬恕我故意或輕率而犯的罪,有意無意的罪,這都在我身上發生。(《布哈里聖訓》第8冊,卷75,號408)
你應當知道,除真主外,絕無應受崇拜的,你應當為你的過失而求饒,並應當為眾信士和眾信女而求饒。(古蘭經47:19)

可見古蘭經與順納都同意聖經的說法,即先知也會犯罪;Deedat竟然不知道古蘭經和他先知的歷史都有這個說法。耶穌的信息之所以那麼重要,原因在於,耶穌從沒有犯罪。所以神差耶穌來,帶給我們盼望。

正思念這事的時候,有主的使者向他(約瑟)夢中顯現,說:「大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(馬太福音2:20-21)

他並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。(後得前書2:22)

耶穌本來名叫以掃

 

古蘭經稱耶穌為「爾撒」(Eesa)…其實他的名字叫「爾撒」(阿拉伯文),或「以掃」(希伯來文);古稱「耶書亞」(Yeheshua)…這個字簡單而言就是「以掃」,一個普通的猶太名字,在創世記裡就出現60多次。(Ahmed Deedat:《伊斯蘭裡的基督》[Christ in Islam],第2章,頁6)

Deedat說古蘭經稱耶穌為爾撒,而爾撒即希伯來文的以掃,這說法不錯。但他說的其他資料卻錯了:

1. 耶書亞原文的羅馬拼音應為Yehoshua。

2. 耶穌的希伯來名字是約書亞(Yeshua),非耶書亞(Yehoshua)。兩個名字雖然相關,都是希伯來文字,但耶穌的名字是約書亞(Yeshua)。

3. 以掃並非Deedat所說的,是「普通的猶太名字」,卻是很少見的,聖經也只一個人物具此名。

4. 說以掃(Esau)是耶書亞(Yehoshua)的通俗寫法,所以耶穌又名以掃,這是錯的。兩者名字完全不同,字母不同,意思也不同。耶書亞的簡化版是約書亞而非以掃,而耶穌的希伯來名字是約書亞。

5. 耶穌的名字阿拉伯文叫Yasua,類似希伯來文的Yeshua,因為兩種語言相近。

    

摘要

希伯來名字

阿拉伯名字

英文名字

中文名字

Yeshua

Yasua

Jesus

約書亞/耶穌

Esau

Eesau

Esau

以掃

 

Eesa

?

爾撒

可見古蘭經有一大錯誤,竟稱耶穌為爾撒,其實祂的阿拉伯文名字應為Yasua。如上所見,爾撒的阿拉伯文與以掃相近,所以Deedat以為耶穌應稱為以掃,不過他錯了。可見古關經寫錯了耶穌其名,或是寫作時參考了錯誤版本。總之,古蘭經弄錯耶穌的名字。

三類見證

我們穆斯林就算沒經過特別訓練,也可以辨認到聖經有三類見證:
  1. 所謂「神的話語﹞

  2. 所謂「神所差派先知的話」

  3. 耳聞目睹之人的說法,甚至道聽途說,可稱為「史家的話」。

以下引述經文清楚說明這點:
第一類:
  1. 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。(申命記18:18)

  2. 惟有我是耶和華;除我以外沒有救主。(以賽亞書43:11)

  3. 地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是神,再沒有別神。(以賽亞書45:22)

留意以上經文的第一身代名詞(黑體),毫無困難地你可見這應該是主的話。
第二類:
  1. 約在申初,耶穌大聲喊著說:「以利!以利!拉馬撒巴各大尼?」(馬太福音27:46)

  2. 耶穌回答說:第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽,主-我們神是獨一的主。(馬可福音12:29)

  3. 耶穌對他說:你為甚麼稱我是良善的?除了神一位之外,再沒有良善的。(馬可福音10:18)

就連小孩都懂得,「耶穌大聲喊著說」、「耶穌回答說」、「耶穌對他說」,這些話是耶穌-即是真主的先知所說的。
第三類:
遠遠的看見一棵無花果樹,樹上有葉子,〔耶穌〕就往那裡去,或者〔耶穌〕在樹上可以找著甚麼。到了樹下,〔耶穌〕竟找不著甚麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候。(馬可福音11:13)
聖經大部分都屬第三類見證,即第三者的話。留意句子並非真主或他先知說的,而是史家所寫的。
穆斯林很容易分辨上述三類,因為伊斯蘭也有這樣的情況。而且穆斯林特別幸運,因為不同見證記載在不同的經書內!
第一類:真主的話-記載在古蘭經裡。
第二類:真主的先知的話-記載在傳統著述-即聖訓裡。
第三類:載於不同的伊斯蘭史冊裡…
穆斯林小心把這三類見證分開,因為權威有別,三者並不同等的。然而聖經卻把三者都混合起來…(Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第1章,頁4-6)

Deedat上述對於聖經和古蘭經的說法,是錯的。先看古蘭經。

古蘭經:Deedat說古蘭經屬第一類見證,即真主的話,以「我」第一人稱寫作。但古蘭經的讀者都知道事實並非如此,請考慮以下例子。

 

奉至仁至慈的真主之名,

一切頌讚,全歸真主,全世界的主,

至仁至慈的主,

報應日的主。

我們只崇拜你,只求你佑助,

你引導我們上正路,

你所佑助者的路,

不是受譴怒者的路,

也不是迷誤者的路。(古蘭經1章)

我們的主啊!求你不要懲罰我們,如果我們遺忘或錯誤。求你不要使我們荷負重擔,猶如你使古人荷負它一樣。我們的主啊!求你要使我們擔負我們所不能勝任的。求你恕饒我們,求你赦宥我們,求你憐憫我們。你是我們的保佑者,求你援助我們,以對抗不信道的民眾。(古蘭經2:286)

1章與2:286是向真主的祈禱,並非主以「我」等第一人稱說話。按Deedat定義,這屬於第二類記述。

請看另一例。

我們唯奉你的主的命令而隨時降臨,在我們面前的,在我們後面的,以及在我們前後之間的(事情),他都知道。你的主是不忘記的。他是天地萬物的主,你應當崇拜他。(古蘭經19:64-65)

我們再次看見,這並非真主以「我」等第一人稱說話(第一類),卻是精靈或天使以「我們」自稱而論到主-「他」。古蘭經大部分經文都屬此類。按Deedat的標準,這是第二、三類混合體,按他這不是真主的話。

古蘭經好些經文記載的,是穆罕默德的話。

你們只應當崇拜真主,我確是奉他的命來警告你們,並向你們報喜的。你們應當向你們的主求饒,然後,向他悔過,他就使你們獲得優美的享受,到一個限期,並賞賜有美德者以大量的恩惠。如果你們違背正道,那末,我的確擔心你們遭受重大日的懲罰。你們只歸於真主,他對萬事確是全能的。(古蘭經11:2-4)
我的宗族啊!你們絕不要因為反對我而使你們遭受努哈的族,或呼德的宗族,或撒立哈的宗族所遭受的懲罰。魯特的宗族(滅亡的時代)離你們是不遠的。你們應當向你們的主求饒,然後,向他悔過,我的主確是至慈的,確是至愛的。(古蘭經11:89-90)
我只奉命崇拜這城巿的主,他曾以這城巿為禁地。萬物都是他所有的。我亦奉命做一個歸順的人。(古蘭經27:91)

不過古蘭經的確有少量「第一類」見證。

我創造精靈和人類,只為要他們崇拜我。我不望他們的供給,也不望他們的奉養。(古蘭經51:56-57。另2:152;7:183)

可見古蘭經包含著不同的說話主體,有時是天使/精靈談論真主,有時是穆斯林群體向真主禱告,或是穆罕默德對人民說話,或是真主自己的話;並非如Deedat聲稱的,只有第一類見證。

聖經Deedat嘲笑聖經,指為「文學大雜燴」,因而比古蘭經遜色。誠然,聖經包括不同著作,是40多位先知和使徒在1500多年間的作品彙篇,其中包括:

  • 摩西律法

  • 大衛及其他人的詩篇

  • 所羅門智慧書:箴言

  • 詩歌

  • 預言

  • 禱文

  • 比喻

  • 族譜

  • 異象

  • 天使的解釋

  • 歷史預言

  • 福音書

  • 使徒書信

神以不同方法啟示祂的話。

神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖…(希伯來書1:1)

神不受限,不會只用一種見證方式,卻會用不同方法將話語啟示人。事實上,神的啟示必須透過不同種類的啟發與見證才能完全。看聖經,因為裡面包含歷史,我們就知道其歷史背景與族譜,並按此理解一切命令、預言,與福音。聖經是基督教完整而唯一關鍵的經書。

古蘭經卻不一樣。穆罕默德在平生不同境遇裡傳古蘭經,但經書卻沒有記載這些境遇(歷史背景)。我們必須明白當時場境,才知道如何應用,然而古蘭都沒有說,我們只能在聖訓與傳記裡找。

古蘭經也沒有記載順納(穆罕默德之行事),但順納在伊斯蘭裡是必要的,信士要知道怎樣、何時禱告,禱告內容,朝聖、行割禮該怎樣做。事實上,大多數伊斯蘭習俗都來自順納、聖訓及傳記。

因為古蘭經沒有記載歷史背景或順納,所以稱不上完整。伊斯蘭必要的經書也包括聖訓與傳記,不止古蘭經。然而基督教只有一本經書-聖經。所以Deedat這樣比較聖經和古蘭經是錯的,我們必須概括看兩種宗教必要的經書,這樣才公道。

關於這方面更多資料,參聖經與古蘭經比較(http://answering-islam.org/Green/compare.htm)。


「用刀傳教」的指控

 

除了誣蔑穆罕默德用刀傳教之外,伊斯蘭的敵人還能如何解釋先知的成就?有人說,他用刀指著別人的咽喉迫令皈信。
6a.「然而歷史清楚顯明,狂熱穆斯林征服各族用刀傳教的說法,是最荒謬的迷思,可惜史家對此說樂此不疲。」(引述自De Lacy O'Leary,Ahmed Deedat:《最偉大的穆罕默德》[Muhammed the Greatest],第2章,頁30-31)

Deedat說穆罕默德並沒有用刀傳伊斯蘭。要知道這說法是否屬實,必須考查伊斯蘭教史,可惜大多數對此不求甚解。以下是早期伊斯蘭教史摘錄,可見穆罕默德的確用刀傳教。

暗殺:為了傳教,穆罕默德進行暗殺。以下記錄提到穆罕默德如何暗殺兩個人,以使喀特馬人(Khatma)改皈伊斯蘭。

當使者(穆罕默德)殺死al-Harith b. Samit時,Abu 'Afak不以為然…使者說:「誰來替我處置這個無賴?」於是Salim b. 'Umayr…出去殺死他。…('Asma d. Marwan)與b. Umayya b. Zayd屬同一部族,當Abu 'Afak被殺後,她表示不滿…使者聽見她的批評,就說:「誰去替我除掉Marwan的女兒?」在場的'Umayr b. 'Adiya al-Khatmi聽見了,當夜就到她家去殺她,次晨早上回來告訴使者,他(穆罕默德)說:「'Umayr啊!你幫助了真主和他的使者。」'Umayr問使者,刺殺可會有惡果,他答道:「兩隻山羊不會牴觸她,」…那天之後,Bint Marwan所屬的喀特馬人見識過伊斯蘭的力量,就都皈信成為穆斯林了。(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁675-676)

侵略戰:穆罕默德開戰,最初有時的確為了自衛,但當他軍事力量愈強,就開始侵略別人,迫使周邊部族歸順伊斯蘭統治。

Sulaiman bin Surd說:諸族被驅逐後,我聽見先知說:「從現在開始我們會攻擊他們(指不信道者),他們不會來打我們,我們去打他們。」(《布哈里聖訓》第5冊,卷59,號436)
Ibn 'Umar說:安拉的使者曾說:「我受(安拉)命與諸民鬥爭,直至他們證信,安拉是獨一真主,穆罕默德是安拉使者…」(《布哈里聖訓》第1冊,卷2,號24)
安拉使者派Khalid Ibn al-Walid和400穆斯林去找Banu Al-Harith…三次請他改皈伊斯蘭,不然的話即開戰…他們接受了。他留在那裡教導他們伊斯蘭,其規條,安拉的經書,並安拉先知的順納。(Ibn Sa'd,Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir,卷1,頁399)
Anas b. Malik說:安拉使者習慣黎明攻擊敵人。他會留心是否聽見叫拜文(作伊斯蘭禱告的呼喚),聽見的話,就停止,不然才攻擊。(《穆斯林聖訓》卷4,號745)
Abu Bakr說:你求問我,我就答你。真主派穆罕默德傳教,他勇往直前,人若不自願歸順,就用武力。(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁668-669)

從早期伊斯蘭教史可見,穆罕默德的確用武力傳教。有關這方面更詳細資料,參〈穆罕默德傳伊斯蘭考〉(Survey of How Muhammad Spread Islam)(http://answering-islam.org/Green/spread.htm)。

第二,Deedat聲稱伊斯蘭並沒有用武力,是和平的伊斯蘭商人到全世界經商時,把伊斯蘭傳開的。

世上有些伊斯蘭國家,是沒有一個穆斯林軍人踏足的;(伊斯蘭的)敵人又怎麼解釋呢?
  1. 印尼:事實上,逾一億印尼人是穆斯林,但穆斯林軍隊從未踏足那超過二千的島嶼。

  2. 馬來西亞:國民大部分是穆斯林,而穆斯林軍隊也從未踏足這國家。

  3. 非洲:東岸至莫桑比克大部分人口是穆斯林,西岸亦然,但歷史從沒記載有穆斯林侵略這些地區。哪裡有用刀呢?傳教工作都是穆斯林商人做的,他們的好行為、道德行為,締造了改皈奇蹟。(Ahmed Deedat:《偉人穆罕默德》,第2章,頁3233

Deedat聲稱傳教的是穆斯林商人,而非軍人。商人把伊斯蘭傳至印尼、馬來西亞及東非等國家。這是真的,但過程真那麼和平嗎?真的沒有強迫嗎?其實伊斯蘭商人是奴販子。我們許多人對商人的印象,是太浪漫化了,以為他們只買賣油、香料、陶器、絲綢,當然這些生意他們也做,但他們也販奴。

伊斯蘭帝國征服全中東、北非、西班牙、波斯,遠至印度,穆斯林商人從這些地區俘虜上百萬奴隸,大部分來自與伊斯蘭帝國毗鄰、又未被征服的地區。穆斯林商人從非洲、歐洲、波斯、印度、印尼、馬來西亞,甚至可能遠及澳洲,帶走大批奴隸,若改皈伊斯蘭,主人會對他們好一點;要是整個部族都改皈,甚至不用當奴隸。有的部族改皈後與穆斯林商人聯手,迫使附近部族當奴隸。

要知道伊斯蘭帝國從未廢奴。基督教的西方也曾參與販奴,還幸後來終於廢奴。但伊斯蘭似乎鼓勵奴隸制擴展。被認為完美穆斯林代表的穆罕默德也蓄奴。

…安立使者的一個黑奴(坐)在(穆罕默德家)門前石階上…(《布哈里聖訓》第6冊,卷60,號435)

穆罕默德也販奴:

…(穆罕默德說)把他(一個奴隸)賣給我。然後他(穆罕默德)用兩個黑奴把他換過來…(《穆斯林聖訓》卷10,號3901)

在古蘭經裡,他指忠信穆斯林在天園裡會得到奴隸為報賞。

他們將在恩澤的樂園中…在珠寶鑲成的床榻上,彼此相對地靠在上面。長生不老的僮僕,輪流著服侍他們,捧著盞和壺,與滿杯的醴泉。(古蘭經56:12-18,76:19)

聖訓也記錄說,穆斯林利用奴隸使人改皈。

Abu Huraira說:經文說:「你們(真穆斯林)是為世人而產生的最優秀的民族。」(古蘭經3:110)意思是,你們是所有人中最優秀的,你們要用鏈鎖其他部族的頸項,直至他們接受伊斯蘭。(《布哈里聖訓》第6冊,卷60,號80)

伊斯蘭商人傳教,乃伴隨著販奴活動。1000多年以來,從西班牙至東南亞,直達非洲,他們使上百萬人為奴,這就是伊斯蘭的傳播途徑之一。

更多相關資料,參《伊斯蘭和奴隸制》(Islam and Slavery)(http://answering-islam.org/Green/slavery.htm)(中文版在http://www.ysljdj.com/topic19/tc-19-84a.html),另點擊此處觀看短片《伊斯蘭與販奴》(Islam and Slavery)(http://video.google.com/videoplay?docid=2237312499464971431)。

 基督教真正創始人

有知識的基督徒不得不承認,基督教的真正創始人是聖保羅,不是耶穌基督(願他平安)。穆斯林與基督徒如果在教義、信仰、倫理道德方面有分歧的話,其衝突總可追溯至聖經裡由保羅所寫書卷的說法…(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事》,第1章,頁1-2)

Deedat聲稱現代基督教源於保羅而非耶穌,基督徒與穆斯林的一切分歧,全因保羅而起;但他的說法是錯的,理由有三:

1. 基督徒讀所有先知的著作。聖經不僅是一本書,卻是許多先知著作的彙編,包括妥拉-即摩西律法、大衛的詩篇、所羅門王智慧書,先知以賽亞、耶利米、以西結、但以理、何西亞、約珥、阿摩司、俄巴底阿、約拿、彌迦、那鴻、哈巴谷、西番雅、哈該、撒迦利亞,並瑪拉基的著作。也包括馬太、馬可、路加,約翰所寫耶穌的福音書,保羅的著作占聖經約6%篇幅。

基督徒對神的認識源於這所有先知,不僅在於保羅。基督徒相信所有先知,會讀他們的著作,不僅讀保羅的。基督徒若與穆斯林有分歧的話,是因為穆斯林並沒有讀這所有先知的書。穆斯林說他們信所有先知,事實上卻只聽古蘭經和聖訓所寫的、關於穆罕默德的事蹟;反倒基督徒讀所有先知著作。

2. 保羅認同眾前輩先知的說法。

耶穌來,是要應驗前代先知的教導和預言。

莫想我(耶穌)來要廢掉(摩西)律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。(馬太福音5:17)

這是說,耶穌所差遣的人之教導,必定符合律法與先知所說。保羅說他是耶穌所派的(加拉太書1:1),若然的話,他教導的福音一定符合律法與先知所說。以下列舉七方面,可見保羅同意前輩先知的說法。

a. 只有一位神

在保羅以前的眾先知都教導說,只有一位神。(以賽亞書45:5)保羅亦如此教導。

我們知道偶像在世上算不得甚麼,也知道神只有一位,再沒有別的神。(哥林多前書8;4)
我們只有一位神…(提摩太前書2:6)

b. 神是創造主

在保羅以前的眾先知都教導說,神是創造者。

起初神創造天地。(摩西,創世記1:1)
我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。(以賽亞書45:12)

保羅也教導說神是創造主。

創造宇宙和其中萬物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿,也不用人手服事,好像缺少甚麼;自己倒將生命、氣息、萬物,賜給萬人。(使徒行傳17:24-25)

c. 神按自己的形象造人

保羅以前的眾先知教導說,神按自己的形象造人。

神說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。(摩西,創世記1:26-27)

我們既是按神形象造的,因此神呼召我們要像祂。

你們要聖潔,因為我耶和華-你們的神是聖潔的。(摩西,利未記19:2)

保羅也教導說,我們是按神的形象造的,所以要像祂。

(我們)穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他(我們)主的形像。(歌羅西書3:10)

然而古蘭經從沒有教導說人是按神形象造的,卻說沒有事物能像真主。(古蘭經112:4)

d. 神的兒子們

保羅以前的眾先知說,神的子民稱為神的兒子。

你要對法老說:「耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。」(摩西,出埃及記4:22)
從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」,將來在那裡必對他們說「你們是永生神的兒子。」(何西阿書1:10)
(耶穌說:)使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子。(馬太福音5:10)

保羅也教導說,神的子民稱為神的兒子。

所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。(加拉太書3:26)

然而穆罕默德卻說沒有人能稱為神的兒子。

猶太人和基督教徒都說:「我們是主的子孫,並且是他所寵愛的。」你說:「那麼他為什麼由於你們的罪惡而懲罰你們呢?不是的,你們只是他造化的常人而已。」(古蘭經5:18,王靜齋譯本)

e. 神的獨生子

保羅以前的眾先知教導說,彌賽亞(或基督)是神的兒子。

我(神)要作他的父,他要作我的子…(撒母耳記下7:14)
受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。(大衛,詩篇2:7)
大祭司對他說:「我指著永生神叫你起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?」耶穌對他說:「你說的是。然而,我告訴你們,後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」(馬太福音26:63-64)

保羅也教導說彌賽亞是神的兒子。

耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子-我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。(羅馬書1:1-4)

然而穆罕默德卻否認彌賽亞是真主的兒子。

基督教徒說:「麥西哈是真主的兒子。」這是他們信口開河,仿傚從前不信道者的口吻。願真主咒詛他們,他們怎麼如此放蕩呢?

f. 彌賽亞掌權

保羅以前眾先知教導說,彌賽亞是主,坐在神的右邊掌權。

受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。(大衛,詩篇2:7-8)
耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。(大衛,詩篇110:1)
因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。(以賽亞書9:6-7)
我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者(神)面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。(但以理書7:13-14)
耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。(馬太福音28:18)

保羅也教導說,彌賽亞是主,祂在神的右邊掌權。

並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。(以弗所書1:19-21)

然而,穆罕默德卻教導說,彌賽亞不是主,只是先知。

麥爾彥之子麥西哈,只是一個使者,在他之前,有許多使者確已逝去了。他母親是一個誠實的人。他們倆也是吃飯的。(古蘭經5:75)

g. 贖罪祭

保羅以前的眾先知教導說,會有贖罪祭。

隨後他(祭司)要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊…(隨後)兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,藉著所派之人的手,送到曠野去。(摩西,利未記16:15-21)

先知以賽亞曾預言說,神為預備真正的贖罪祭,就是主的僕人。

他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。 …他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。(以賽亞書53:4-6,12下)

施洗約翰認出耶穌就是那贖罪祭。

次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!(約翰福音1:29)

耶穌也說自己就是贖罪祭。

又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說:「你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。(馬太福音26:27-28)

保羅也同意從前眾先知所說的,他說:

神設立耶穌作挽回祭。(羅馬書3:25)

穆罕默德的說法卻與以前的先知相矛盾,他認為真主沒有為我們的罪準備贖罪祭,又說耶穌從沒有死在十字架上。

(有猶太人說:)「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈爾撒,真主的使者。」他們沒有殺死他,也沒有把他釘在十字架上,但他們不明白這件事的真相…他們沒能確實地殺死他。(古蘭經4:157)

h. 割禮

保羅以前的眾先知談到割禮,那是與神立約的記號。

你們所有的男子都要受割禮;這就是我與你(亞伯拉罕)並你的後裔所立的約,是你們所當遵守的。你們都要受割禮;這是我與你們立約的證據。(創世記17:10-11)

神吩咐以色列人守割禮-這立約記號。(利未記12:3)可是他們違背了與神之約。

他們轉去效法他們的先祖,不肯聽我的話,犯罪作孽,又隨從別神,事奉他。以色列家和猶大家背了我與他們列祖所立的約。(耶利米書11:10)

因此,神應許帶下新割禮,祂使子民才會這割禮,以致他們真心守約。

耶和華-你神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉,好叫你盡心盡性愛耶和華-你的神,使你可以存活。(申命記30:6)

耶穌應驗了這應許。保羅忠心地解釋說:

你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。(歌羅西書2:11)
…真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,乃是從神來的。(羅2:29)

保羅有關割禮的教導,與以前眾先知說法吻合。然而,古蘭經卻從沒有提到割禮,儘管這是眾先知重要信息。

i. 聖靈恩賜

保羅以前的眾先知預言說,神會將祂的靈賜給子民。

以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。(約珥書2:28)
等到聖靈從上澆灌我們…(以賽亞書32:15)
我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面…(以西結書36:26-27)
我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。(施洗約翰,馬太福音3:11)
(耶穌)就向他們吹一口氣,說:你們受聖靈!(約翰福音20:22)

保羅的說法與以前眾先知所說的吻合:

我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。(哥林多前書2:12)

然而穆罕默德的說法卻與以前眾先知相矛盾,他從沒向跟隨者應許有聖靈,卻說:

他們問你精神是什麼,你說:「精神是我的主的機密。」你們只獲得很少的知識。(古蘭經17:85)

保羅教導的福音與以前眾先知所說相吻合,所以他說:

然而我蒙神的幫助,直到今日還站得住,對著尊貴、卑賤、老幼作見證;所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事,就是基督必須受害,並且因從死裡復活,要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。(使徒行傳26:22-23)

穆罕默德有些教導的確與以前眾先知的吻合,但在好些主要課題上,卻明顯相矛盾。所以基督徒與穆斯林若有分歧的話,問題不在保羅,是在穆罕默德。你若說你相信所有先知,那麼請你先讀他們的著作,不要只相信穆罕默德對他們的論斷。

3. 早期伊斯蘭權威也接受保羅:古蘭經與聖訓從不反對保羅,連伊斯蘭學者也同意,他真是耶穌所差派的,

Ibn Ishaq接受保羅

 

麥爾彥之子爾撒所差派,包括眾門徒和他們以後的人,在那裡的有:門徒彼得,與和他一起的保羅…(Ibn Ishaq,Sirat Rasul Allah,頁653)

Al-Tabari接受保羅

 

在使徒當中,和在他們以後的跟隨者裡有,使徒彼得,與保羅,他是跟隨者,卻不是使徒;他們到羅馬去。(Al-Tabari,The History of al-Tabari,卷iv,頁123)

Ibn Kathir論古蘭經36:14時,引述早期穆斯林的話,他們毫無疑問認為保羅是使徒/使者。

(我就以第三個使者援助他們倆)的意思是,「我們以第三個使者堅固、支持他們」。Ibn Jurayj說Wahb bin Sulayman說,Shu'ayb Al-Jaba'i說:「首兩位使者的名字是薩們(Sham'un)和猷哈納(Yuhanna),第三位名叫保羅(Bulus),那城就是安提阿城。」(Ibn Kathir,Tafsir Ibn Kathir,卷8,頁179)

Ibn Kathir從沒有批評保羅。所以Deedat論斷保羅,實在與主要的早期伊斯蘭學者說法相矛盾。

Deedat續論保羅說,他的教導與耶穌的相違背。

保羅的教導違背了老師(耶穌)的,耶穌說救恩從守律法而來(馬太福音19:16-17),保羅卻把律法釘在十字架上(歌羅西書2:14),說救恩只能從耶穌基督的死而復活而來。(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事?》,第1章,頁2)

Deedat其實並不明白耶穌、保羅,甚至穆罕默德的教導。他說保羅教導救恩從信基督而來,而耶穌卻教導救恩從守律法而來。事實上,耶穌和保羅都這樣教導。

耶穌和保羅都教導,你若順從神,就能得救。

你若要進入永生,就當遵守誡命。(馬太福音19:17)
原來在神面前,不是聽律法的為義,乃是行律法的稱義。(羅馬書2:13)

但沒有人能守住神的律法。耶穌、保羅,甚至穆罕默德都清楚說明,我們都無法順從神。

門徒聽見這話,就希奇得很,說:「這樣誰能得救呢?」耶穌看著他們,說:「在人這是不能的,在神凡事都能。」(馬太福音19:25-26)
所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪…因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。(羅馬書3:20-23)
如果真主為世人的不義而懲治他們,那末,他不留一個人在大地上…(古蘭經16:61)

可見我們無法藉著順從神而自救,我們都不能順從祂。必須由神來施恩拯救我們。這就是眾先知的信息:我們需要神施恩憐憫,保羅和耶穌也這樣教導。

早在耶穌降生前700年,神已藉著以賽亞先知說明,祂要如何做以拯救我們,祂提到一位特別的僕人。

他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上…他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。(以賽亞書53:4-6,12下) 

耶穌來,就為了應驗這話。保羅也這樣教導。

(耶穌論祂自己說)正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。(馬太福音20:28)
惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。(羅馬書5:8)

耶穌與保羅所教導都一樣,因為他們都承傳了神眾先知的信息,可見保羅是忠信使徒。


先知約拿的神蹟

 

當時,有幾個文士和法利賽人對耶穌說:「夫子,我們願意你顯個神蹟給我們看。」耶穌回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子(耶穌)也要這樣三日三夜在地裡頭。(馬太福音12:38-40)

關於耶穌這個教導,Ahmed Deedat如此說:

約拿在魚肚裡三天三夜,情況是怎樣的呢?是活的或是死的?穆斯林、基督徒和猶太人都肯定說,是活的!然而耶穌在墳裡同樣三天三夜,是活的或死的?世上超過十億的基督徒,每個教會或宗派都說,是死的!這樣說來,耶穌究竟像不像約拿呢?神智清醒的人都會說不像。耶穌說自己會「像約拿」,他的跟隨者竟說他「不像約拿」!誰在說謊-耶穌或是他的跟隨者?我讓你自己來答好了。(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事?》,第15章,頁68-69)

Deedat的說法有誤,理由如下。

第一,Deedat說人人都同意約拿在魚肚裡是活的,其實不然。據約拿書,神命約拿往尼尼微去,警告那裡的人說,神要審判那城了,可是約拿不肯去。於是神差派大魚來,不僅載約拿一程,魚肚更是預表死亡的地方。約拿在魚肚的經歷正預表死亡,且聽約拿的話。

我遭遇患難求告耶和華,你就應允我;從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲音…耶和華-我的神啊,你卻將我的性命從坑中救出來。(約拿書2:2-6)

約拿被帶往死地,這次死亡的預表教導約拿說,沒有神而死的,都是失喪的人。

那信奉虛無之神的人,離棄憐愛他們的主。(約拿書2:8)

因此,神利用大魚讓約拿知道,他若不去警告尼尼微人,他們就要永遠失喪了,這是約拿書的背景。所以在魚腹裡的約拿,不生也不死;他在魚腹中,是活著被帶往死地,才能明白神的教訓-死時沒有神的人就沒有盼望。Deedat卻不明白約拿故事。

第二,Deedat沒有仔細聽耶穌說的話,按經文耶穌其實是說,祂將要死亡,往「地底」裡去,這詞語一般指死亡和墳墓,可參考詩篇:

但那些尋索要滅我命的人必往地底下去。(詩篇63:9)

往「地底/地的深處」,就是死了,在墳墓裡的意思。耶穌是說祂要被釘十字架而死。

第三,Deedat讀聖經方法不對。基督徒和穆斯林都同意,必須仔細讀經書,也就是說,要知道聖經或古蘭經對某件事情的看法,必須考慮相關的所有經文。舉例說,古蘭經說天園裡會有酒河:

其中有水河,水質不腐;有乳河,乳味不變;有酒河,飲者稱快…(古蘭經47:15)

若只考慮這一節經文的話,可能有人以為伊斯蘭的天園是個酒鬼派對;但你若仔細讀古蘭經,就知道這河的酒人喝了是不會醉的。

他們將在恩澤的樂園中…長生不老的僮僕,輪流著服侍他們,捧著盞和壺,與滿杯的醴泉,他們不因那醴泉而頭痛,也不酩酊。(古蘭經56:12-19)

可見必須考慮所有相關經文,才能正確理解某個題目。讀聖經也一樣。要正確知道耶穌的教導,就要考慮祂所說的一切話。以下經文記載了耶穌所說,將發生在祂身上的事。

從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。(馬太福音16:21)
他們還住在加利利的時候,耶穌對門徒說:「人子將要被交在人手裡。他們要殺害他,第三日他要復活。」門徒就大大地憂愁。(馬太福音17:22-23)
耶穌上耶路撒冷去的時候,在路上把十二個門徒帶到一邊,對他們說:「看哪,我們上耶路撒冷去,人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪,又交給外邦人,將他戲弄,鞭打,釘在十字架上;第三日他要復活。」(馬太福音20:17-19)

要了解古蘭經或聖經對某個題目的看法,我們必須考慮所有相關經文。Ahmed Deedat卻不然。他將聖經文句斷章取義,這是很不濟的做學問方法,以至他無法明白耶穌的話。耶穌清楚教導說,祂會釘十字架而死。

Deedat又說,耶穌說自己會在墳裡若干時候,後來時候未到卻出來了。

耶穌說他要在墓裡三天三夜,基督徒卻說他只會留一天兩夜。誰在說謊?耶穌或基督徒?讓他們來辯解吧。(Ahmed Deedat:《釘十字架或是編故事?》,第16章,頁72)

Deedat這樣說,是忽略了古代猶太人的說話習慣,而耶穌就用這種方式說話。猶太人所說的「三天三夜」,是指事件發生橫跨三天的時間,且看以斯帖記的例子:

(以斯帖說:)你當去招聚書珊城所有的猶大人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝;我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王…第三日,以斯帖穿上朝服,進王宮的內院,對殿站立。王在殿裡坐在寶座上,對著殿門。(以斯帖記4:16-5:1)

你會注意到,以斯帖並不是在三天三夜之後才去見王,卻是在「第三天」就去。耶穌也用一樣的語法說話。

(耶穌說:)人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪,又交給外邦人,將他戲弄,鞭打,釘在十字架上;第三日他要復活。(馬太福音20:18-19)

我們若要明白福音書,必要知道當時說話的句式。Deedat沒有這樣做,就誤解福音書的意思了。

聖經如何論穆罕默德

Deedat寫過一本小冊子名叫《聖經如何論穆罕默德》(What the Bible Says About Muhammad),嘗試證明聖經曾預言穆罕默德到來,其中主要引用經文,是申命記18:18,屬於摩西律法書:

 

我(神)必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。(申命記18:18)

Deedat指這節經文預言穆罕默德到來(頁5),而非基督徒所說的,指耶穌要來。理由是,穆罕默德像摩西,耶穌不像;更比較了摩西、耶穌與穆罕默德三者,以證明自己的觀點。

  1. 摩西與穆罕默德都有父親,耶穌沒有。(頁7)

  2. 摩西與穆罕默德都是自然成孕而生的,耶穌卻不是。(頁7-8)

  3. 摩西與穆罕默德都結了婚,耶穌沒有。(頁8)

  4. 摩西與穆罕默德都受百姓接納,耶穌卻不然。(頁8-9)

  5. 摩西與穆罕默德都帶來地上的國度,耶穌卻帶來神屬靈的國度。(頁9-10)

  6. 摩西與穆罕默德帶來新律法,耶穌卻明言自己沒有這樣做。(頁10-11)

  7. 摩西與穆罕默德都自然死亡,而據基督徒說,耶穌是被殺的。(頁12)

  8. 摩西與穆罕默德都埋葬了,耶穌卻升到神那裡去。(頁12)

 

Deedat認為穆罕默德更像摩西,這看法是錯的,理由如下。

一、有選擇性的比較

Deedat的比較有選擇性,只挑符合他論點的方面來談,但我們也可以舉出其他地方,證明耶穌更像摩西。

  1. 摩西與耶穌都是猶太人,穆罕默德不是。

  2. 摩西與耶穌都行神蹟,穆罕默德沒有。

  3. 摩西與耶穌都為罪獻祭,穆罕默德沒有。(利米記16章;馬太福音26:17-30)

  4. 摩西與耶穌都藉獻祭引進立約,穆罕默德卻沒有。(出埃及記24章;馬太福音26:17-30)

若比較以上各方面,則耶穌比穆罕默德更像摩西。很明顯Deedat故意避而不談,所以他的比較也不能證明什麼。

二、申命記18:10-20

基督徒與穆斯林都同意,讀經必須考慮上文下理。所以我們也要考慮申命記18:18的上文下理,看經文如何形容那位像摩西的先知。

你們中間不可有人使兒女經火,也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的…(但)我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。…若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話,或是奉別神的名說話,那先知就必治死。(申命記18:10-20)

按上文下理讀申命記18:18,我們就知道一個像摩西的先知:

  1. 不會用咒語行邪術。

  2. 神沒對他說的話,他不會擅自奉神的名說。

然而以上兩件事穆罕默德都做了。穆罕默德接受用咒語,只要這些是伊斯蘭形式的。

'Auf b. Malik Ashja'i說:我們在前伊斯蘭時期用咒語,我們說:安拉的使者啊,你對此有何意見?他說:讓我了解一下你們的咒語。又說:只要不傳多神論,這咒語就是無害的。(《穆斯林聖訓》卷26,號5457)

可見穆罕默德並非像摩西的先知。

第二,穆罕默德承認曾擅自奉真主名說真主沒有吩咐他的話。

我說是安拉說的,其實他沒有說。(Ibn Sa'd,Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir,卷1,頁237)
我曾編造話語,說是真主說的,其實他沒有說。(Al-Tabari,The History of al-Tabari,卷vi,頁111) 有關詳情請點擊這裡(http://answering-islam.org/Green/satanic.htm)

 

可見穆罕默德並非像摩西的先知。

三、像摩西的先知必須與摩西意見一致

先知所傳的信息,關於外在儀文規條的部分,不同時代可能有不同內容。舉例說,洪水前某些動物是不潔的(創世記8:20),洪水後神稱所有動物為潔淨的。

凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。(創世記9:3)

雖然禮儀會改變,先知信息的其他方面卻永遠不改變。舉例說-只有一位神。真誠的先知都同意這真理。所有先知都一致認為,拜偶像是錯的。摩西律法禁止拜偶像,也不可以立聖石作為敬拜神的標誌。

不可在你們的地上安甚麼鏨成的石像,向它跪拜。(利未記26:1)
…也不可為自己設立柱像;這是耶和華-你神所恨惡的。(申命記16:22)

可是穆罕默德卻延續前伊斯蘭時期的做法,尊崇神聖黑石,使之成為往麥加朝聖的重要部分。

Bukhari、Muslim與Abu Daw'ud說:'Umar親吻黑石,說:「我知道只是一塊石頭,對我無損也無益。若不是曾看見先知(願他平安)親吻你,我是永不會吻你的。」Al-Khatabi說:「可見我們應該按先知(願他平安)的順納行,無論是否明白背後的理由或智慧。」凡知道這事的人都應這樣做,無論是否明白箇中意義。不過,據說親吻黑石(http://www.hajinformation.com/main/j1093.htm)代表尊敬它,我們有此義務,也以此為尋求安拉祝福的渠道…背後的精神在於毫無疑惑地順服安拉。(As-Sayyid Sabiq,Fiqh us-Sunnah,Hajj and 'Umrah,卷5,頁75)

穆罕默德的教導,與摩西的正好相反,竟教導人敬拜聖石。摩西視為拜偶像,穆罕默德卻視為敬拜真主。這並非禮儀之別,而是從根本上有別,可見穆罕默德並非像摩西的先知。

更多的信息。請看evaluating Muhammad(http://answering-islam.org/Muhammad)(中文http://www.ysljdj.com/home/topic5)

聖經的不同版本

在《聖經是真主的話嗎?》第3章,Ahmed Deedat指聖經有許多版本,古蘭經卻只有一個版本,他先論到古蘭經:

在細看聖經不同版本之前,我們先看看所信仰的、真主的經書…我們知道古蘭經是真主無誤的話語,藉天使長吉卜里利(英文譯作加百列)向聖先知哈茲勒‧穆罕默德‧穆斯塔法(願他平安)逐字啟示,蒙保存與保護,過去1400年也未經算人手篡改!(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第3章,頁7)

Deedat對古蘭經的說法是錯的,以下據伊斯蘭文獻,略述古蘭經成書歷史。

穆罕默德從沒有整理古蘭經成為一部完整經書。

Zaid bin Thabit說:…我建議,你(Abu Bakr)下今收集古蘭經。」我對'Umar說:「安拉使者都沒有做的事,你怎麼可以做?」…(《布哈里聖訓》第6冊,卷61,號509)

把古蘭經編纂成書的,是穆罕默德的伙伴,然而他們對古蘭經的記憶各有不同,所以經書也有不同版本。以下引述的聖訓顯示,Abdullah bin Mas'ud的跟隨者與其他穆斯林爭辯哪個版本才對。

Ibrahim說:'Abdullah (bin Mas'ud)的伙伴來找Abi Darda'(在他們抵達他的家前),他先出去找他們,找著了,就問他們:「你們中間誰能像'Abdullah般背誦(古蘭經)?」他們答:「我們都能。」他問:「誰背的滾瓜爛熟?」他們指著'Alqama,於是他問Alqama:「你聽見'Abdullah bin Mas'ud背誦〈黑夜〉?」
Alqama說:「以男性和女性發誓。」
Abu Ad-Darda說:「我作證,我曾聽見先知這樣背誦,但這些人想我說:『以創造男性和女性的主發誓』,奉安拉之名,我才不會隨他們的意思。」(《布哈里聖訓》第6冊,卷60,號468)

古蘭經之不同版本,開始在穆斯林之間引起問題,於是第三任哈里發Uthman只保留自己接受的版本,把其他的都燒掉。

'Uthman給每個穆斯林省分送一本他們的抄本,下令把其他古蘭經,無論整份手稿或其他手抄本片斷,都得燒毀。(《布哈里聖訓》第6冊,卷61,號510)

穆罕默德有幾個伙伴不接受'Uthman的版本,不願意燒毀經書。

'Abdullah (b. Mas'ud)說,他曾叫伙伴把他們的古蘭經抄本藏起來…(《穆斯林聖訓》卷31,號6022)

早期伊斯蘭教史常常提到古蘭經的不同版本。Abi Ya'qub al-Nadim是個圖書館理員,他曾在伊斯蘭教曆377年(公元987年)編輯一份目錄:


有關〔古蘭經〕抄本分歧的著作

  1. al-Kisa'i:《麥地那人、庫法人與巴士拉人手抄本之分歧》(The Discrepancies between the Manuscripts of the People of al-Madinah, al-Kufah, and al-Basrah

  2. Khalaf:《諸抄本之分歧》(Discrepancies of the Manuscripts

  3. al-Farra:《庫法人、巴士拉人與敘利亞人的諸抄本》(Discrepancies of the People of al-Kufah, al-Basrah, and Syria concerning the Manuscripts

  4. Abu Da'ud al-Sijistani:《諸抄本分歧》(Discrepancies between the Manuscripts

  5. 麥地那人曾著書論古蘭經成書與諸抄本之分歧。

  6. Ibn `Amir al-Yahsubi:《敘利亞、漢志,與伊拉克諸抄本之分歧》(Discrepancies between the Manuscripts of Syria, al-Hijaz, and al-Iraq

  7. Muhammad ibn `Abd al-Rahman al-Isbahani論諸抄本分歧的著作。(Al-Nadim,The Fihrist of al-Nadim – A Tenth Century survey of Muslim Culture,頁79)

 

伊斯蘭學者指出,不同版本的古蘭經有以下分別:

  • 篇章從最少110篇到最多116篇

  • 篇章次序不同

  • 部分經文字數不同,文字次序不同,用字不同

Deedat似乎也忽略了今日世界所用的阿拉伯文古蘭經,在不同地方也有一點點差異,這些版本都獲批准,卻有微小差異,以下列出四個最常用版本:

  

Warsh版本

用於阿爾及利亞、摩洛哥、部分突尼西亞、西非,蘇丹

Hafs版本

大部分穆斯林世界採用

Qalun版本

用於利比亞、突尼西亞、部分卡塔爾

al-Duri版本

用於部分蘇丹、西非

以下是其中兩個版本差異一例:

  

Hafs版本

Warsh版本

Qaala

He said (qaala),"My lord knows ..." (21:4)

他說:我的主知道…

Qul

Say (qul): My lord knows ... (21:4)

說:我的主知道…

兩個字拼法 不同,意思也不同,因而改變了句中動詞的主語。Hafs版本的主語是穆罕默德,「他(穆罕默德)說:『我的主知道…』。但Warsh版本的主語是真主,「說:我的主知道…」,一如命令句。

Deedat告訴讀者只有一本古蘭經給保存下來,其實是錯的。按伊斯蘭歷史,從前是有許多版本的,後來定下了標準本,其餘就給燒毀。就是今天,阿拉伯文版本之間仍有少許差異。有關這方面更詳細資料參〈古蘭經的保存〉(http://answering-islam.org/Green/uthman.htm)及〈阿拉伯文古蘭經之差異〉(http://answering-islam.org/Green/seven.htm)。

Deedat接下來說,其實穆斯林也接受妥拉、詩篇和福音書的,只是不接受聖經裡的版本:

我們穆斯林相信的討拉特並非猶太人和基督徒的妥拉;同樣地,我們也相信扎布爾(詩篇)也是真主向達伍德〔大衛〕(願他平安)啟示的,但現有的、聲稱是他所寫的詩篇並非那啟示…那麼印支勒(福音書)呢?…耶穌在世時並沒有寫下片言隻語,也沒有命人這樣做。現在流傳的「福音書」是由不知名者杜撰的!(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第3章,頁7-8)

Deedat嘗試解釋為什麼不接受聖經裡的妥拉、詩篇、福音書,及其他先知著作,儘管古蘭經命令穆斯林相信這些經書。

你說:「我們確信真主,確信我們所受的啟示,與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示,與穆薩、爾撒和眾先知所受賜於他們的主的經典,我們對於他們中的任何人,都不加以歧視,我們只歸順他。」(古蘭經3:84)

Deedat的疏解方法亦為許多伊斯蘭教師所用。他說自己相信這些經書,只是不相信聖經所收錄的;也就是說,古蘭經提及的妥拉、詩篇和福音書,並非聖經的那個版本。這理論是錯的,理由如下。

首先,古蘭經從沒有這樣說。當古蘭經提到妥拉、詩篇、福音書和先知書,就是指穆罕默德時代(公元7世紀)基督徒與猶太人所用的經書。

當安拉的經典降給他們,證實他們所持有的(經典)時…(古蘭經2:89,王靜齋譯本)
他們順從使者-不識字的先知,他們在自己所有的《討拉特》和《引支勒》中發現關於他的記載。(古蘭經7:157)

可見古蘭經提到猶太人與基督徒所用的妥拉、詩篇、福音書和先知書時,並不是指那所謂經篡改的版本;古蘭經認為賜給摩西的妥拉、給大衛的詩篇、給耶穌的福音書,就是穆罕默德時代猶太人和基督徒所用的。我們看見穆罕默德如此尊重妥拉。

Abdullah Ibn Umar說:一群猶太人來庫夫(Quff)找安拉的使者(願他平安),他在學校接見他們…他們放好坐墊,安拉的使者(願他平安)坐其上,就說:拿妥拉來。經書拿來了。他把坐墊從腿下抽出來,把妥拉放在上面,說:我相信你,也相信啟示你的主。(《阿布‧達伍德》卷38,號4434)

古蘭經與穆罕默德都承認穆罕默德時代基督徒與猶太人所用的經書,而這經書與今天所用的聖經相同。現代版本的聖經本於從前的手抄本,包括穆罕默德時代之前或以後的,這些手抄本顯示聖經沒有遭篡改過。還慶有些伊斯蘭學者仍知道這點。

今天猶太人與基督徒所用的「官方」版本聖經,與先知時代的大致相同,我們很難論斷說,古蘭經提及的討拉特和印支勒,才是摩西與耶穌的、那最「純正」的經書。因為今天的經文與7世紀時的並無二致,甚至連可敬的古蘭經也顯示,當時版本存留至今…現代許多穆斯林全盤否定猶太與基督教經典,這說法得不到古蘭經或主要的經注學家支持。(Abdullah Saeed,"The Charge of Distortion of Jewish and Christian Scriptures",Muslim World,Fall 2002,卷92,issue 3/4,頁419)

聖經包括眾先知著作,你若說相信眾先知,就必須讀他們的著作。

接下來Deedat比較天主教與基督教的聖經版本。

我手上拿著天主教的聖經版本,問:「你接受這是真主的話嗎?」…那位基督徒問:「這是什麼聖經?」「怎麼了,你不是說只有一本聖經嗎?」我提醒他。「是…是的。」他猶疑起來:「但你手上的哪個版本呢?」「這有什麼分別?」我問。當然有分別,專業的傳道人都知道有分別。所謂「一本聖經」的說法只是吹牛皮。
天主教聖經…有七卷書,他們(基督新教徒)稱為「偽經」,意思是:權威成疑…新教徒竟敢排拒整整七卷主的經書!這包括《猶滴傳》、《多俾亞傳》、《巴錄書》、《以斯帖補篇》等。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第3章,頁8-9)

聖經的確有此情況,不過古蘭經亦然。如前所述,有的古蘭經共收110篇,有的共收116篇;其中有些經節各異,有人接受,也有人不接受。

關於Deedat提到的七卷書,基督新教不接受,因為這幾卷書沒包括在巴勒斯坦的猶太正典之內,這一般稱為「舊約」,而耶穌和門徒所用的應該是巴勒斯坦正典。雖然新教徒沒把七卷書包括在內,卻也沒有視為異端。

其他書卷(如耶柔米說),教會以之為生活典範或行為規範,只是不用以建立教義。(英國聖公會:《教條》,第6條)
教會當然可以讀這些書卷,從中學習,只要它們與聖典相符合即可。(改革宗教會:《比利時信條》,第6條)

羅馬天主教把這些書卷涵括進聖經裡,因為他們跟隨阿歷山大正典和教會傳統。(基督新教徒與猶太人認為阿歷山大正典的理據薄弱)雖然如此,天主教仍稱這幾卷書為次經(http://www.newadvent.org/cathen/03267a.htm),以示主次有別。

Deedat也指出,大部分基督徒同意使用新教聖經正典,是絕對沒問題的。

大部分基督徒-包括天主教與基督新教徒-使用英王欽訂本。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第3章,頁9)

我們不應把天主教與新教正典的問題誇大了。無論基督徒與穆斯林,都有責任認識先知著作。歷史告訴我們聖經與古蘭經都有存疑的部分,但像Deedat那樣誇大問題並不恰當。

五萬個錯處?

耶和華見證人會在出版物《警醒》(Awake!)1957年9月8日號裡有此醒目頭條-〈聖經有五萬個錯處?〉…篇幅所限,我們不能一一檢視最近《標準聖經譯本》(Revised Standard Version)千萬個大小錯漏,這任務留給基督教學者好了。這裡我只想談論其中幾個「小改動」。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》第4章,頁12-14)

Deedat企圖引《警醒》雜誌證明聖經充滿錯謬,說連基督徒自己也承認的。Deedat在他的書裡刊出了該雜誌頭條(見圖),其實原本的頭條並沒有「基督徒承認」的字眼,那是Deedat 加上去的。

  

《警醒》雜誌原本的頭條

Deedat引用頭條,並擅自加上「基督徒承認」字眼



究竟這篇文章是否承認聖經有五萬多錯處?非也,文章原名〈聖經有五萬多錯處?〉,題目有一個問號,並非說真有五萬錯處,卻是疑問,有五萬多錯處嗎?答案當然是,沒有。

…認為聖經有五萬多錯處…這看法並不真確。(《警醒》,1957年9月8日,頁25)

可見文章根本並不是說聖經有五萬多錯處,只是談及古抄本與英王欽訂本之間的差異,解釋為何現代好些譯本,如標準本,有不同處理。Deedat完全扭曲了文章意思。

接下來,Deedat列舉幾個例子證明聖經有誤,先是以賽亞書7:14。

1. 因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。(以賽亞書7:14)
「童女」一字在標準本裡譯作「年輕女子」,這才把希伯來文almah譯對了。希伯來文本的almah是女子,bethulah才是處女。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第4章,頁14)

Deedat討論的第一個「錯處」,取自以賽亞書7:14,他指出欽訂本將希伯來文almah譯作處女,標準本卻譯作年輕女子,以此證明聖經有誤。

其實這並非錯處,只是譯法不同而已。聖經譯本有許多,對原文處理會有點點差異,必須小心斟酌。翻譯上處理不同並非錯誤,所以這第一個例子不成立。

Deedat舉第二個例子,在約翰福音3:16。

2. 生成,而非造成
「耶穌是神所生的獨生子,生成,而非造成。」這是正統教義的產物,用以下經文支持:
神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。(約翰福音3:16)
傳教士傳教時,總會談到「父神的獨生子」,但這個「生」字(在標準本裡)卻被隨便處理掉。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第4章,頁15)

Deedat再次比較聖經兩個不同譯本如何處理希臘文monogene這個字,英王欽釘本譯作「獨生」(only begotten):

神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。(約翰福音3:16)

標準本將monogene譯作「獨一」(only):

上帝深愛世人,甚至將他獨一的兒子賜給人,凡信他的不至滅亡,反得永生。(按英文原稿直譯)

再一次,Deedat誤把不同的翻譯處理視為聖經錯處。其實兩個翻譯都反映出原文某方面意思,了解不同譯本的時候,我們要看原文。因此,一如上一例,Deedat所謂的錯處只是翻譯處理不同而已。

Deedat列舉第三例在約翰壹書5:7。

3.基督徒的錯謬算術
在天上作見證的有三:聖父、聖言、聖靈,三者原為一。(《英王欽訂本》約翰壹書5:7,和合本無此句,此處按英文原稿直譯。)
這節經文與聖經百科全書所稱的「聖三位一體論」最接近,這是基督教信仰基石;標準本竟然無緣無故地將之捨去。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第4章,頁16)

Deedat列舉英王欽訂本這節經文(約翰壹書5:7)在近代譯本如標準本等的確是沒有的,為什麼會有這種情況呢?因為現代聖經學者不僅相信經文準確而一致,更著力證明之,他們多方搜集考古與歷史證據,看聖經是如何保存下來的。他們會看原文古抄本、古譯本,並早期基督徒作者所引述經文,互相參照比較,研究各版本之間的一致完整性。

種種證據顯示,聖經其實保存得相當好,其中只有少數差異,約翰壹書5:7即一例。最古老的原文抄本、並早期基督徒作者引述經文時,並沒有這節。現代聖經譯者考慮了這些證據,就刪去這節;英王欽訂本的譯者所參照的並非最古老抄本,所以有這節。

對於這種事實,基督徒學者態度相當開放,現代版本聖經會在注腳裡列明不同譯本的處理,以供參考;這方面與伊斯蘭學者很不一樣。在通用版本的古蘭經裡,不會看見注腳列出版本差異;但其實類似差異是存在的。而對大眾,伊斯蘭學者繼續教導?古蘭經沒有差異之處。但古蘭經真的有很多差異。就是在Uthman燒毀認可版本以外的古蘭經後,經文仍然存在差異,理應在經書注腳裡寫明。以下為經文差異的三種來源。

1. 最古蘭抄本與現代版本之差異。撒馬爾罕抄本(Samarqand manuscript)是最著名古抄本之一,學曾比較這抄本與現代版本,發現兩者並不相同,大概有100處差異(http://answering-islam.org/PQ/A1.htm#AppendA)。其實只要在現代版本注腳列明就可以了,但伊斯蘭學者拒絕這樣做,寧願讓大眾蒙在鼓裡。現代古蘭經若不考慮古抄本的證據,實難以稱得上一致整全。

2. 早期伊斯蘭文獻如聖訓、並納迪姆的《索引書》(the Fihrist of al-Nadim)都記錄了古本古蘭經內容的差異。如上一章(http://answering-islam.org/Green/deedat.htm#versions)所說,這些文獻提到古蘭經有以下差別:

  • 篇章從共110篇、到共116篇皆有

  • 各篇章次序有別

  • 好些經節字數不同,文字次序不同,用字不同

現代古蘭經理應把這些差異在注腳裡列出來,但伊斯蘭學者拒絕這樣做,寧願讓大眾蒙在鼓裡。現代古蘭經若不考慮早期伊斯蘭文獻上所記載的證據,實難以稱得上一致整全。

3. 差異的最後一個來源,在乎對古蘭經不同讀法。(qira'at)因為阿拉伯原文經書沒標示母音,或分隔子音的標點,要讀出來,於是得由後人加上去;過程裡這全仗記憶,或阿拉伯文法或是按傳統慣例,結果卻有不同的解讀意思。現代古蘭經理應把這些差異在注腳裡列出來,但伊斯蘭學者拒絕這樣做,寧願讓大眾蒙在鼓裡。現代古蘭經若不考慮不同讀法,實難以稱得上一致整全。

總言之,Deedat列舉約翰壹書5:7的文本差異,證明聖經有許多錯處。其實基督教學者對類似差異存開放態度,他們參照了古老抄本,才決定最真確的讀法,這並非錯誤,只是求證過程一部分,以確保聖經本文的一致整全。

古蘭經像聖經一樣,存在文本差異,不同的地方是,伊斯蘭學者並沒有在現代版本的古蘭經裡列明差異,所以現代古蘭稱不上一致整全,因為未經古抄本的比較處理,沒有考慮、對照不同版本的經文。

Deedat列舉第四個例子,在馬可福音16:9-20。

4. 升天
標準本聖經企圖處理的數大謬誤之一,關乎基督升天。這是基督教裡一件大事,然而馬太、馬可、路加、約翰四卷正典福音書裡,只兩卷記載了這事。1952年前標準本還沒有面世以前,聖經每種譯本都記載了耶穌升天這件事:
4a. 主耶穌和他們說完了話,後來被接到天上,坐在神的右邊。(馬可福音16:19)
4b. 正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。(路加福音24:52)
下圖是4a經文的複印本,你會發現馬可福音16章在第8節就完了…不見了的經節以小號字體在頁底以注腳形式出現。
這實在是基督徒承認,正典福音書所謂「受啟示」的作者,其實並沒有提過耶穌升天這回事。(Ahmed Deedat:《聖經是真主話語嗎?》,第4章,頁17-18)

首先,Deedat聲稱「四卷正典福音書裡只兩卷記載了這件事(耶穌升天)」,這是錯的,而Deedat實在百辭莫辯。升天,指耶穌升到天上,在父神的右邊,聖經有多處記載這事。

(耶穌說:)詩篇上大衛自己說:主對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。(路加福音20:42;另參馬太福音22:43-44;馬可福音12:36)
從今以後,人子要坐在神權能的右邊。(路加福音22:69;另參馬太福音26:64;馬可福音14:62)
從今以後,我(耶穌)不在世上…我往你那裡去。聖父啊…現在我往你那裡去。(約翰福音17:11-13)

第二,Deedat指馬可福音16章9-16節只以注腳的形式出現,這問題其實上面討論約翰一書5:7時提過了。基督徒學者態度開放,會參照古老抄本比較文本差異,才決定最真確的解讀方法,這並非錯誤,而是確保經文一致整全的過程。古蘭經也有類似的版本差異,但伊斯蘭學者並沒有在現代版本的古蘭經裡標示出來。在這方面,古蘭經實在不比聖經優越。

Deedat列舉第五個例子,關於基督教聖經裡提及「安拉」一詞,聲稱原本以安拉稱呼神。

5.基督教聖經裡的安拉
司可福博士與八人的編輯顧問團隊…也全是博士,在司可福聖經裡說,希伯來文Elah一字(意思是「神」)應該拼作Alah。怎麼基督徒竟願意把這駱駝吞下去呢?他們似乎終於接受安拉為神的名字了?但他們又濾出蠓蟲來,把Allah一字少拼了一個L!(參下圖,顯示把神字寫成Alah)…(Ahmed Deedat:《聖經是真主主的話嗎?》,第4章,頁21-22)

(Ahmed Deedat,Is the Bible God's Word?,章4,頁21-22)

還幸Deedat提供了司可福聖經複本,這樣你就可以自己看清楚了。我把複本的內容重新寫一次,讓讀者小心看清楚:

英語「神」字希伯來文為Elohim(有時寫ElElah),是神三個主要名字之首,是El的複數,意思是力量、強有力的;而Alah,意思是起誓,立誓約束自己,有信實之意。

可見司可福聖經並沒有說聖經稱神為安拉,Alah這個字的意思是「起誓,立誓約束自己」。Deedat完全扭曲其中意思,從學術上說,這是明目張膽的欺騙。

Deedat聲稱聖經有五萬多錯處,並列舉以上例子說明。仔細看就能發現,所謂的例子並不能證明聖經錯誤,Deedat只是隨意扭曲文本,而且也沒有從歷史考慮,古蘭經也有類似情況。

聖經其他謬誤

神或魔鬼?

聖經有以下經文:

耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。(撒母耳記下24:1)
撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。(歷代志上21:1)

Ahmed Deedat論這兩節經文說:

你會留意到,歷代志和撒母耳記作者說的是同一個故事-大衛數點猶太人,然而大衛為何忽發奇妙有此行動呢?撒母耳記下24:1的作者說,是耶和華神激動大衛的;但歷代志上21:1卻說是撒旦激動他…全能神怎會激動人做這樣矛盾的事?究竟是神或是撒旦做的?(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第7章,頁35-36)

Deedat指,撒母耳記下24:1說,是神激動大衛,而歷代志上21:1卻說是撒旦的主意;他說的不錯。但兩節經文並沒有矛盾,因為神掌管萬事,包括撒旦。撒旦只能在神容許下做事,神有時甚至會把人交給撒旦。所以兩節經文都對,顯示神藉著把大衛交給撒旦,以對付他。其實古蘭經也有同樣概念。

你還不知道嗎?我把惡魔們放出去誘惑不信道者。(古蘭經19:83)

這節古蘭經文說,使人迷惑的是真主,是祂放惡魔出去誘惑不信道者。所以說始作俑者是真主也好,惡魔也好,兩者各有不同角色而已。神掌管萬事,包括魔鬼,雖然這讓人難明白和接受,卻是神完全掌權的必要部分。在這點上,聖經與古蘭經都沒錯,錯的是Deedat,他不明白神的全能。

抄襲問題

100%抄襲
為了顯示所謂「受啟示」聖經作者的抄襲程度,一次我在開普敦大學辦講座時問會眾…請他們打開以賽亞書37章,他們打開後,我請他們比較一下,我一會兒唸的以賽亞書37章,與他們的版本是否一樣,於是我開始讀,第1節,2、4、10、15節,直至讀完那一章,每唸一節我都問大家,是否和你們手上的經文一樣,大家都說「是的,是的」。讀完了,我的聖經仍然打開,依然在剛才所唸經文的頁數,我請主席給大家看看,其實我唸的並非以賽亞書37章,而是列王記下19章!會眾都呆了!我給他們證明聖經100%是抄襲的…換言之,以賽亞書37章與列王記下19章都是一模一樣的,卻聲稱由兩位作者在不同年代所寫,基督徒因此說他們都領受神啟示。(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第6章,頁31)

以賽亞書37與列王記下19章的確一樣,但兩卷書成書時代的確不同,而這並非抄襲。所謂抄襲,是指你抄了別人的作品,聲稱是自己的;但著述以賽亞書37章及列王記下19章的先知都沒有這樣聲稱,是其中一位先知受啟示,要在這裡引述一位前輩先知的話。先知說故事的時候,往往引述神賜給先賢的話語,這並非錯誤,也非抄襲,而是可靠見證。

如果Deedat真那麼在乎抄襲問題,他實在應該為穆罕默德擔憂。

Ibn 'Abbas說:安拉沒有下命令的事,先知習慣挪用經書人民的做法…(《布哈里聖訓》第7冊,卷72,號799)
Abdullah ibn Amr ibn al-'As說:先知(願他平安)常常給我們講以色列後裔的傳統,通宵達旦,非到禱告時不起來。(《阿布‧達伍德》卷25,號3655)

約雅斤是8歲或18歲?

Deedat列舉一連串例子,證明聖經裡所謂的矛盾點。

8歲與18歲,中間有整整10年的落差。難道我們要說(願真主赦宥!)全能的主連數數字也不會,不能分辨8和18?…
歷代志下36:9約雅斤登基的時候年八歲,在耶路撒冷作王三個月零十天,行耶和華眼中看為惡的事。
列王記下24:8
約雅斤登基的時候年十八歲,在耶路撒冷作王三個月。他母親名叫尼護施他,是耶路撒冷人以利拿單的女兒。
(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第7章,頁39)

關於約雅斤的登記年齡,的確有兩個不同記載。但古蘭經也有同樣情況,一節經文談到未能齋戒時該如何補救,Hafs版本這樣說:

…難以齋戒者,當納罰贖,即以一餐飯,施給一個貧民。(miskeenin,貧民為單數)(古蘭經2:184,參馬堅譯本)

然而Warsh版本卻說:

…即以飯餐施給眾貧民。(masakiina,貧民為複數)(英文原稿直譯)

面對聖經和古蘭經這等情況,該怎麼辦呢?是否應小心理解背後意義,而非像Deedat那樣匆匆下結論呢?

關於上述聖經章節,可能兩節記載都對。可能約雅斤8歲時任太子,與父王同治,至18歲父王駕崩時由獨自掌權。又或者手民之誤,將8歲誤植為18。基督徒學者嘗試解決這問題,他們參考聖經最古老抄本,發現所有抄本的列王記下24:8均為18歲,然而歷代志下36:9,有的抄本說8歲,也有的說18歲,所以似乎18歲比較正確。這些資料可見於現代版本聖經注腳,由讀者自行判斷。

關古蘭經的情況,是由於阿拉伯原文不完備的性質所致,讀成單數或複數也可。而古蘭經和聖經在這方面的最大不同處,在於伊斯蘭學者並沒有在現代古蘭經裡列明這問題,使人蒙在鼓裡。

耶穌的家譜

四本福音書的作者,真主只「啟示」其中兩位寫下祂「兒子」的家譜(參馬太福1:1-17;路加福音3:32-28)…在大衛與耶穌之間,真主「啟示」馬太只記載祂「兒子」26位祖先,卻「啟示」路加記錄了41位。兩個家譜所載,在大衛與耶穌之間唯一共同出現的名字是「約瑟」,據路加福音3:23是耶穌的「養父」…你會發現兩個家譜有許多矛盾的地方,這樣說來,這有可能來自同一個源頭-即真主嗎?(Ahmed Deedat:《聖經是真主的話嗎?》,第9章,頁52及後)

Deedat說聖經所載耶穌兩個家譜相矛盾,所以不可能來自神。其實不然。

耶穌並非由屬地的父親而成孕的,而是由聖靈懷孕,由童女馬利亞所懷胎,某程度上這是說,耶穌沒有家譜。聖經作者深明此理,所以路加福音家譜一開始時就說:

依人看來,他是約瑟的兒子。(路加福音3:23)

但同時間,他的確生在一個家族裡,所以承繼了那家的家譜。耶穌與我們不同,祂的家譜自然也不同於常人了。

福音書裡的家譜,是讓我們更了解耶穌的身分。舉例說,馬太福音的家譜始於亞伯拉罕,至耶穌為止,可分為三部分:亞伯拉罕及後、大衛及後、被擄及後,顯示基督來,是要應驗神對這三個歷史階段的應許。此外,這家譜有記載了幾個婦人的名字,這是不尋常的,顯示出當時常常遭排斥的婦女其實也是神對世界計畫一部分,從她們而來的耶穌也是為受排斥的人的,而神子民裡面也包括了遭拒絕的人。

路加福音的家譜,與馬太福音的有別,兩者有不同焦點。路加福音的家譜從耶穌說起,追溯至亞當,最後稱亞當為神的兒子;這也許因為亞當像耶穌一樣沒有屬地的父親,家譜顯示出耶穌是第二亞當。

所以兩個家譜都對,都讓人了解耶穌的身分。我們的任務,是小心研讀,了解神要告訴我們的大事。

總結

小心研究Ahmed Deedat的說法,不難發現許多都是錯誤的、或誇張了的。他聲稱懂聖經原文,卻連字母也拼不對;引用別人文章時扭曲作者原意;讀經輕忽,不理會上文下理;他攻擊聖經,說本文有差異,卻忽略了古蘭經也有不同版本的問題;他避諱不談穆罕默德的道德問題、並用刀傳教的策略,還有伊斯蘭教的販奴歷史。伊斯蘭神學裡有許多難以理解的部分他不談,而更糟糕的是,Deedat挑撥穆斯林與基督徒之間的仇恨和不信任,他的說法,實在攔阻兩者作有意義的對話。

基督徒與穆斯林對於神(真主)的看法很不一樣,我們可以好好彼此辯論和挑戰,卻並非以Deedat的態度來辯論。我們應該好好了解對方的經書、歷史與宗教。若想就某一點辯論,必須按上文下理引經文,不要誇張或扭曲內容,也要仔細聆聽對方解釋,虛心受教和改變。要做到這點,我們必須態度誠懇,對人有禮,但願我們都展現出好風度。

願神(真主)的恩典平安與你同在

Samuel Green

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這篇文章翻譯自Samuel Green的在線文章「Another choice,The Teaching of Ahmed Deedat」

http://answering-islam.org/Green/deedat.htm

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