就這樣簡單地傳福音就可以了嗎？不是的，我們傳福音，必須用對方能懂的方式。按使徒行傳，使徒保羅就這樣做，與猶太人談道，他講耶穌已應驗了神藉著眾先知所說的預言；與外邦人談道，他講到神是創造主，偶像算不得甚麼，而這位神已經使耶穌從死裡復活，讓祂來審判世界。

如果要和穆斯林談道，保羅又會怎樣做？

要回答這問題，必須考慮伊斯蘭文化如何影響穆斯林聽福音。有兩個常見的主要觀念，令大多數穆斯林未能認真聽基督徒的：

1. 穆斯林相信眾先知，他們覺得自己已經相信耶穌。

2. 聖經曾遭篡改。

這兩個信念令穆斯林覺得基督教信息不值一提，理應忽略，我們若要向穆斯林傳福音，必須考慮這兩個「致命因素」。

這對向穆斯林傳福音有何含義呢？就是說，我們談道的方式，必須讓穆斯林明白他們並未相信眾先知，此外，聖經也沒有遭篡改。怎樣才能講明白這兩點呢？

首先，使用聖經經文原本的傳統自稱：妥拉（摩西五經、律法書）、先知書、詩篇、福音書，不要用「聖經」這詞。聖經本來就非一本書，而是在一千五百年間由眾先知寫下許多書卷組成的，但大多數穆斯林都不知道這點，他們以為聖經是一本書，像古蘭經一樣。

當穆斯林說，他們相信眾先知時，意思是，他們相信穆罕默德對眾先知的說法，與基督徒所說相信眾先知是很不同的。基督徒相信摩西，我們會讀妥拉（摩西五經、律法書）；相信大衛，會讀詩篇；相信以賽亞，會讀他寫的書。穆斯林並非如此，他們只相信穆罕默德對這些人的說法。我們若稱聖經為妥拉（摩西五經、律法書）、先知書、詩篇、福音書，就顯示基督徒相信、誦讀、並教導眾先知的一切話，而穆斯林只隨從穆罕默德。

千百年來，我們的經卷在不同文化裡有不同稱呼；和穆斯林談道時，應該用妥拉（摩西五經、律法書）、先知書、詩篇、福音書等稱呼。

第二，解釋福音或辯道時，不要引述「聖經」，要先引述妥拉（摩西五經、律法書），再引先知書，之後是詩篇，最後才引用福音書，讓穆斯林看見基督教的信息其實等於眾先知的信息。福音雖然新，卻不是憑空編造的，而是神漸進啟示的應驗。

上表顯示我們的聖經經文並沒遭篡改，反顯明古蘭經與早期先知所說不符，穆罕默德對神的觀念，與眾先知大相逕庭。並非聖經所說有別於古蘭經，而是眾先知所言有別於穆罕默德。

這是與伊斯蘭接觸時談福音、辯福音的方法：稱我們的經書為妥拉（摩西五經、律法書）、先知書、詩篇、福音書，並引眾先知的話解釋福音。

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這篇文章翻譯自Samuel Green的在線文章「A Bible for Muslims」

http://www.engagingwithislam.org/bible.htm