阿曼禁止傳福音是否增進宗教自由？

傑森·卡斯珀（Jayson Casper）（ https://www.christianitytoday.com/writers/jayson-casper/ ）

跨信仰中心質疑迫害組織「敞開的門」的認定。

2025年8月30日，阿曼馬斯喀特蘇丹卡布斯大清真寺景觀。

2025年10月15日

Anadolu / 供稿者 / Getty

2018年，阿曼當局以兩名美國大學生涉嫌向穆斯林傳福音為由，將其護送離開當地大學校園。阿曼法律禁止傳教，其憲法明定伊斯蘭為國教，並宣告伊斯蘭教法為立法基礎。

根據違規性質，該生可能面臨（ https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/oman/ ）最高十年監禁。另因持旅遊簽證入境，若被認定違反「未經政府許可不得傳福音」的法律，亦可能遭驅逐出境。最終當局僅予以警告後釋放。

敞開的門迫害分析師麥可·博施指出，許多協助阿曼穆斯林改信基督教的外籍人士被迫離開該國。基於安全考量，敞開的門不透露具體案例數量與細節，但該組織認為阿曼法律阻礙了宗教自由。

然而，與美國改革宗教會合作的跨信仰事工機構「阿曼阿瑪納中心」主任賈斯汀·邁爾斯認為，該法律實際上保障了多元人口的宗教自由。

學生被捕後，宗教事務部致電邁爾斯，要求他與學生對話。得知學生來自其家鄉密西根州，邁爾斯首先聯繫了當地熟識的牧師。其中一位聯絡人確認了其中一名學生的身分，卻不知他身在阿曼。該學生向邁爾斯透露，派遣機構曾指示他不得透露訪問國家，以免不慎暴露身分—甚至可能遭殺害。

敞開的門將（ https://www.opendoorsus.org/en-US/persecution/countries/oman/ ）阿曼列為年度《世界觀察名單》（WWL）中基督徒生存最艱難的第32名國家。其最新報告收錄（ https://www.albawaba.com/node/if-i-was-oman-id-get-killed-woman-activist-denounces-islam-and-converts-christianity ）一則案例：一名旅居美國的阿曼女性基督徒在社群媒體發文表示，若身處祖國，她將因信仰遭殺害或監禁。

然而，美國國務院及國際宗教自由委員會的宗教自由侵害名單中，皆未將阿曼列入。國務院年度報告引用（ https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/oman/ ）敞開的門對改信者待遇及教會監控的指控，但也指出基督教團體並未通報任何虐待或監控事件。

邁爾斯曾勸告其中一名學生（他成功與該學生取得聯繫）要尊重阿曼法律。兩名學生最終皆平安完成六個月的停留期。數年後，隨著2025《世界觀察名單》發布，阿曼政府再度致電邁爾斯，詢問他是否願意邀請敞開的門組織訪阿，以便官員能回應其申訴。

敞開的門報告讚揚「阿曼阿瑪納中心」成功提升阿曼人對基督徒的包容態度，同時將阿曼政府對「阿曼阿瑪納中心」的支持列舉為該國改善與西方外交關係的典範。邁爾斯自2013年定居阿曼，並於2021年起擔任「阿曼阿瑪納中心」執行總監。

敞開的門事工未徵詢其意見，亦未立即回應阿曼政府的訪問邀請—但該組織與「阿曼阿瑪納中心」已就此展開合作討論。

博施解釋，自前蘇丹卡布斯·本·賽義德2020年逝世後，新政府加強了對秘密分享信仰的基督徒的追查力度。此前當局僅鎖定那些直接接觸阿曼改信者的人。博施指出，如今當局為查緝網絡與資金來源，審訊範圍已大幅擴大。

根據敞開的門標準，「獨裁者的偏執」與「伊斯蘭壓迫」是當地迫害的兩大關鍵驅動力。盡管背教不構成刑事犯罪，但受伊斯蘭教法影響的個人地位的法典可能剝奪改信者的子女監護權。另一驅動力則是「部族壓迫」。在阿曼的部落社會中，改信者面臨被社會排斥的處境。盡管報告承認當地文化不鼓勵暴力，但仍有信徒因信仰遭受攻擊。

博世強調，迫害涵蓋任何針對信仰的敵意行為。

「阿曼阿瑪納中心」副總幹事穆罕默德·舒阿伊利指出，該國禁止傳教的法律旨在明確防止宗教敵意。全國五分之二人口為外籍勞工，包含眾多來自印度次大陸的基督徒與印度教徒。憲法禁止宗教歧視，這些弱勢群體受到保護，免於遭受穆斯林施壓改信伊斯蘭的壓力。

阿曼官方認可四類基督教崇拜團體，包括天主教、東正教、新教及近期獲准的摩門教，所有團體均須向政府註冊。該國另設有四座印度教寺廟、一座佛教寺廟及一座錫克教禮拜堂。敞開的門組織認同，這些宗教的信徒—以及非阿曼籍的伊斯蘭改信者—只要不進行傳福音活動，通常不會受到干擾。

但舒阿伊利指出，反傳教法的另一背景因素在於阿曼伊斯蘭的多元性。盡管政府未公布宗教人口統計數據，美國國務院估計（ https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/oman/ ）穆斯林人口均分為遜尼派與當地歷史悠久的伊巴迪派，另有規模可觀的什葉派群體。當教派暴力肆虐伊拉克、巴基斯坦等國之際，阿曼境內所有清真寺皆對全體穆斯林開放。

舒阿伊利回憶，在政府於1980年代開始監管清真寺前，曾聽聞反基督教的講道。他表示此類現象現已絕跡。美國國務院聲明，宗教內容須經核准且符合「政治與社會可接受」的規範。

身為伊巴迪派穆斯林的舒阿伊利表示：「我兩位摯友分別是遜尼派與什葉派信徒。我們數百年來始終秉持多元共存的傳統。」

他認為阿曼對宗教多元的尊重源自伊巴迪派信仰。該教派起源於七世紀末伊斯蘭內戰時期，當時穆罕默德侄子阿里（後稱什葉派）的追隨者與敘利亞總督穆阿維葉（篡奪阿里作為社群推舉哈里發的權力）的追隨者發生衝突。後者最終發展為遜尼派。

第三股勢力—在阿里同意與穆阿維葉仲裁前始終支持阿里的派系—催生了伊巴迪伊斯蘭。這群被稱為哈里吉派的信徒認為，阿里與背叛真主哈里發、以部落利益凌駕信仰的叛教者穆阿維葉談判，已使伊斯蘭蒙羞。如今常與極端主義者相提並論的哈里吉派，當年曾與兩大派系激烈交戰。然而哈里吉派內部由阿卜杜拉·本·伊巴德領導的溫和派，對伊斯蘭內的暴力與分裂深感不安。

以領袖命名的伊巴迪派承認阿里統治的正當性，並認定穆阿維葉有罪。但他們拒絕因政治或神學分歧而將穆斯林同胞視為叛教者。當他人鼓吹起義或退居孤立社群之際，伊巴迪派倡導共存共榮，允許教派間通婚。秉持相同精神，舒阿伊利表示寧可讓心存懷疑的穆斯林改信基督教，也不願其徹底背棄對安拉的信仰。

他認為阿曼人普遍排斥改宗，很大程度上源於其傳統保守的部落文化。他提及自己的母親，就曾難以接受他與不同氏族女子的婚姻。

邁爾斯指出，若任何遜尼派或什葉派人士試圖在大學校園內向穆斯林同儕傳教，法律將如同對待密西根學生那般適用於他們。他知曉有轉信基督教的阿曼人安然無恙地生活，政府官員亦多次向他保證維護宗教自由的承諾。

但他們告訴他，無人能強迫父親接納背離家族信仰的子女。邁爾斯指出，這與密西根州西部某些家庭面臨的衝突如出一轍。

邁爾斯表示，在阿曼境內，部分外國福音派人士假借合法居留之名行傳福音之實。另一些人則因對聖經的狂熱，將聖經放置於阿曼居民家門前。他強調，穆斯林居民的不滿不僅源於另一種宗教的非個人化強加，更在於對神聖典籍的褻瀆性對待。

邁爾斯表示，他已「深刻體會」到禁止傳教的必要性—他認為此舉非但未限制宗教自由，反而能增進宗教自由。

一位巴基斯坦基督徒告訴他，在阿曼比在自己國家更感到安全。在「阿曼阿瑪納中心」，邁爾斯能毫無阻礙地闡述基督教信仰及其與伊斯蘭的差異。「阿曼阿瑪納中心」同時主辦阿拉伯地區的跨宗派活動「海灣基督徒團契」，當地教士感謝（ https://www.omanobserver.om/article/1148602/oman/community/on-behalf-of-hm-hh-sayyid-fahd-receives-attendants-of-worship-places-in-oman ）蘇丹推動宗教和諧。

博世認為這些基督教領袖處境微妙。他雖認同政府保障多元群體崇拜自由的重要性，但《公民權利和政治權利國際公約》（阿曼尚未簽署）（ https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/oman/ ）確立（ https://www.ohchr.org/en/instruments-mechanisms/instruments/international-covenant-civil-and-political-rights ）了「傳遞各類資訊與思想」的權利。這涵蓋所有希望分享信仰的阿曼居民。

「實踐宗教儀式僅是宗教自由的一部分，」博世指出，「跨信仰對話固然重要，但我們需要傳達雙重訊息。」

盡管優先事項不同，「阿曼阿瑪納中心」與敞開的門正商討如何就阿曼列入下年的《世界觀察名單》一事與政府進行最佳對話。然而具體方案尚未最終敲定。

這篇文章翻譯自Jayson Casper的在線文章「Does Oman’s Ban on Evangelism Increase Its Religious Liberty?」

https://www.christianitytoday.com/2025/10/oman-religious-liberty-evangelism-ban-open-doors/