文章
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作者
一位多位格的神
三位一體論者認為雖然從數字上講只有一位神，但在這一神裡，存在不只一個位格、一個自我、一個理智或自己。這是三位一體教義下的基本原則。所以，在你首先沒有建立起神本性的多位格概念之前，討論神有多少個位格以及他們彼此的關係就沒有多大的意義了。
能指望些甚麼
如果聖經的作者們相信神是多位格的，那我們應該能指望發現他們寫神的時候會以某種方式表達給讀者這種觀念。因此，我們必須要問：「如果聖經作者認為神是多位格的，那我們將指望在聖經裡發現些甚麼呢﹖」
另一方面，如果聖經的作者們認為神只有一個位格，也就是說他們是典型的神格一位論者，那他們在寫神的時候也該以某種方式表達那種觀念。所以，我們也有理由要問：「如果聖經是神格一位論者寫的，那我們將指望在聖經裡發現些甚麼呢﹖」
我們有時會用「神格一位論者」一詞來統稱任何否認三位一體的人，因為這些人都是認為神只有一個位格。這將包括猶太教徒、穆斯林、亞留派教徒和形態論者。
讓我們檢視舊約看看誰的立場得到了希伯來經文的證實，腦子裡謹記這個基本的問題，「一定得有甚麼？會有甚麼？是甚麼？」
神的獨一性
第一個問題是在神的啟示下，聖經作者是怎麼構想出神具獨一性的？這裡有九個不同的希伯來單詞有時會被翻譯成「一個」：
ish, ishah, nephesh, yachid, almoni, echad, gam, badad, chad (Chal.)
儘管像ish（男人）和ishah（女人）這樣的詞有時被翻譯成「一個」，但它們從不會用在神身上。因為神不是一個男人也不是一個女人（民數記23：19），這是我們可以期望發現的。同樣nephesh（靈魂）一詞也從不會用來說神的獨一性。
說到這裡躍入腦海的另一個問題就是，如果神格一位論者寫了聖經，那他們用的是哪一個詞語來講神的獨一性的呢？在上面所有的單詞中，只有一個詞可以表示神是單一的位格。如果聖經中用在神身上的是這個詞語，那這對於三位一體論的立場將是毀滅性的打擊。
這個詞就是「yachid」，意思是絕對的或唯一的一個[1]。在詩篇68：6中它甚至被翻譯成「孤獨」，指的是一個絕對單獨的人。整個聖經中普遍的意思都是這個。[2]
神格一位論者應該自然期望在聖經中找到用於神的這個yachid一詞。另一方面，三位一體論者當然不期望找到yachid用於神，因為他們相信神有三個位格。
誰的期望被實現了？
當我們翻開聖經，我們會發現甚麼呢？聖經的作者們從沒有把yachid用在神身上。他們從沒有把神描述成是一個唯一的位格。這對神格一位論者派立場是個毀滅性的推倒。
Echad一詞
在所有表示一個的希伯來單詞表中，echad [通常] 指一個複合的統一體，許多樣事物合在一起被描述為「一個」 [3]。下面的章節就是表示這種複合獨一性的樣例：
1. 創世記1：5：頭一日（yom echad）是兩樣事物的結合體－晝和夜。2. 創世紀2：24：亞當和夏娃成為一體（l-visar echad）。他們是一個，但是兩個組成的一個。3. 創世記3：22：亞當和夏娃與神「相似／一體」（echad）。但當他們與神「相似／一體」後并沒有失去他們本來的個人性。4. 創世記11：6：他們成為一樣（echad）的人民。所以他們是「一個人」同時又是「許多人」。5. 創世記34：16，22：示劍族人想跟猶太人成為「一樣的人民」（l-`am echad）。6. 歷代記下30：12：神給人們「一條心」（lev echad）。很明顯，千萬個個人的心在一種複合或混合的意義上組成「一條心」。7. 以斯拉記2：64：四萬二千三百六十名「會眾」（kol-haqahal）被描述為「一」整個（k-echad）。8. 耶利米書32：39：在新約下，神將給祂的子民「一心」（lev echad）。
Echad許多次被用作複合的單一體，上面的章節只是一小部分例子。但毫無疑問，足以證明舊約，從律法書到先知書，使用了echad一詞來表達合一的或複合的獨一性。
誰會使用Echad
神格一位論者永遠不會將希伯來詞echad用到神身上，因為它的意思是複合的或合一的獨一。如果聖經的作者是神格一位論者，那我們就不可能指望找到echad應用於神。
另一方面，如果聖經經文的寫作者相信神是多位格的，那我們就能指望發現他們將echad應用於神，因為這意味著神是一種混合或複合意義上的「獨一」。事實上，echad是唯一可以用來表達這層意思的希伯來詞語。
當我們打開聖經，我們會發現甚麼？我們發現echad被用在神身上。祂是複合意義上的「獨一」。這對舊約中神的概念是如此地重要以至於出現在以色列人的大宣言中：
「以色列阿，你要聽。耶和華我們神是獨一的主。」（申命記6：4）
申命記6：4中所使用的echad正好是三位一體論者期望在聖經中要找到的單詞，因為它是希伯來語言中唯一可以向讀者表明，神是幾個位格而非僅僅一個位格組成的複合統一體的單詞。在希伯來語言中，沒有第二個詞語可以表達這樣的思想了。
但當猶太人今天拒絕三位一體教義之時，這怎麼能成為echad真正的理解呢？著名的希伯來學者大衛‧庫珀（David Cooper）解釋道：
在摩西‧邁蒙尼德（Moses Maimonides）時代之前，神的合一性是用echad來表達的，而且它 的本意被毫無疑問地證明就是複合的統一體。起草了信仰十三條的邁蒙尼德，在第二條中使用yachid來闡明神的獨一性，而這個詞在塔納克中從沒有被用來表達神的獨一性。從這些事實中可以明顯看出，一種新的思想被注入這個信仰宣言，就是用每一段中本意是絕對獨一的yachid取代了本意是複合統一體的echad。所以，從邁蒙尼德時代起，一種不同於遠古解釋的新解釋就放置在這段最重要的章節中。 [4]
當你看看用於神的echad和注意到yachid從沒應用於神時，就能發現這含意是很明顯的。神是一複合的統一體，也就是說是多位格的。
單數詞和眾數詞
如果聖經的作者們認為神是獨一的，那他們會怎樣用希伯來語表達這種思想呢？根據希伯來語法，唯一的方法就是凡用於神的詞都應該使用單數的名詞、代詞、形容詞、動詞和副詞。所以，指代神應該用「He」（主格他）、「Him」（賓格他）、和「His」（他的），神的第一人稱應該用「I」（我）、「Myself」（我自己）、和「Me」（賓格我）。神格一位論者和三位一體論者都指望看到聖經作者使用這些詞語來指代神。
但是，如果他們也相信神格是多位的，那麼在希伯來語中唯一表達這種思想的方式就是使用眾數的名稱、代詞、形容詞、和動詞。他們指代神應用「They」（主格他們）、「Them」（賓格他們）、和「Theirs」（他們的），描述神應說「We」（主格我們）、「Us」（賓格我們）、和「Ours」（我們的）。
單數詞
雖然三位一體論者和神格一位論者都期望找到應用於神的單數詞，因為他們都認為從數字上講神只有一位，但只有三位一體論者同時期望找到眾數的詞語。而我們還沒有看到一位論者的書裡將神稱為「They」或「Them」（他們）。但這在三位一體論者的書中則是通常的做法。
民數記23：19中可以找到一處給神使用單數名字的例子：
"God (el) is not a man, that He should lie, nor a son of man, that He should repent; has He said, and will He not do it? Or has He spoken, and will He not make it good?"（神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢，他發言豈不要成就呢？）
在這節經文中，給神的名字叫El，這是個單數名詞。經文中修飾El的所有動詞也都是單數形式。神的名字El在如創世記33：20這樣的地方被音譯（EL-Elohe-Israel 伊利伊羅伊以色列）。
在以賽亞書40：28中神被稱作boreh（造物主），它是動詞bara的單數形式。以賽亞書45：11中，祂還被稱為vyitsro（造就者），這是yatsar的單數形式。因為神只有一位，所以發現神使用單數名詞和動詞，我們并不會感到驚訝。
眾數詞
但當提到眾數的名詞、代詞、形容詞和動詞時，這不是神格一位論者期望在聖經中應用到神的事情。我們還沒有聽過哪個一位論者稱神叫「他們」。但這正是三位一體論者期望在聖經中找到的事情。
如果神是多位格的，那我們就能指望發現神說，「We」（主格我們）、「Us」（賓格我們）、或「Our」（我們的），同時也會說「I」（主格我）、「Myself」（我自己）、或「Me」（賓格我），因為神是獨一的，同時又是三位的。三位一體教義需要眾數詞又要單數詞，而神格一位論主義則只想要單數詞。
誰是正確的？
聖經的作者們是不是對神使用過眾數詞呢？是的，他們使用過。El的眾數形式elohim在聖經中是使用最頻繁的指代「神」的詞（即創世記1：1）。
聖經中有四百多次將elohim翻譯成「Gods」（神的眾數）。從修飾它的眾數的動詞和眾數的形容詞可以看出這是一個真正的眾數形式。幾個例子就足以證明這一點了：
創世記20：13a，我們讀到：
And it came about, when God caused me to wander from my father's house... （當神叫我離開父家，飄流在外的時候…）
神的名字叫elohim，修飾它的動詞是hit’u（cause to wander 叫…離開），這是ta’u的眾數形式。它可以翻譯成，「When they, i.e., God, caused me to wander from my father's house.」（當他們－也就是神－叫我離開父家，漂流在外的時候。）
2. 創世記35：7，我們讀到，「They, i.e., God, revealed themselves to him」（他們－也就是神－在那裏向他顯現。）
動詞niglu（顯現）是gla的眾數形式，修飾elohim（神）。
3. 出埃及記21：6；22：7－8，27－28中的elohim一詞指以色列的「審判官們」。不可能否認這些審判官的複合性。
4. 申命記4：7，我們讀到：…
申命記4：7中的qrovim（走近）一詞是qarav的眾數形式，修飾elohim。
5. 約書亞記24：19中，qdoshim（「聖潔」）是一個眾數的形容詞，修飾elohim，可以翻譯成「God，i.e., the Holy Ones」（神，也就是聖潔的這幾位）。6. 詩篇58：11（希伯來聖經12節）中大衛說：
Surely there is a God who judges on earth! （在地上果有施行判斷的神。）
大衛使用動詞shephmim的眾數形式「judges 判斷」。字面的翻譯就是，「They, i.e., God, who judges the earth」（他們－也就是神－在地上施行判斷。）
除了眾數的名詞elohim及其眾數的修飾詞之外，聖經的作者們還使用了其他眾數名詞：
1. 舊約中神的名稱第二位使用最普遍的詞是Adonai（即「主」），它也是個眾數名詞。所以說，希伯來聖經中給神使用最頻繁的兩個名稱elohim和adonai都是眾數名詞。如果聖經是神格一位論者寫的，那我們就不可能指望能看到這兩個詞。但是如果聖經的作者相信神是多位格的話，這就正好是我們所期待的。
2. 約伯記35：10把神稱為人類的「Makers」（造就者）。`sa（Makers）一詞是`asah的一個眾數分詞。
3. 詩篇149：2中，我們讀到：
Let Israel be glad in his Maker; Let the sons of Zion rejoice in their King. （願以色列因造他的主歡喜。願錫安的民，因他們的王快樂。）
大衛使用了陽性的眾數詞b`osay「造就者們」來稱以色列的神。神格一位論者怎麼會把神叫做「造就者們」呢？只有三位一體論者才會這樣叫。
4. 傳道書12：1告訴我們…（「Remember now your Creators」紀念造你的各主）。…一詞（"Creators"）是一個陽性的眾數分詞。
5. 以賽亞書54：5把神叫做以色列的「Makers」（造就者們）。「Makers」在希伯來語中就是…，這是個眾數分詞。
神在聖經中被描述成宇宙萬物的「Maker」（造就者），同時又是「Makers」（造就者們）。三位一體論者對這個問題的理解沒有一點問題，因為聖父、聖子、和聖靈都參與到了創造的工作中。但神格一位論者就難解釋為甚麼聖經要講造物主是眾數的。
故弄玄虛
三位一體論者說因為神是獨一的同時又是三位的，所以神既是「造物主」同時又是「造物主們」，因此，他們經常被控以搞神學故弄玄虛之名。但這正好是希伯來經文所表明的。同樣的「Creator造物主」和「Maker造 就者」既被使用了它們的單數形式又被使用了眾數形式。
眾數代詞
眾數代詞呢？神用第一人稱的時候有沒有使用諸如「Us」（我們），「We」（我們）和「Our」（我們的）呢？如果聖經的作者們是神格一位論者，那我們就不能指望能在聖經裡看到神用眾數的第一人稱說話。但如果三位一體論是真的，那這正好是我們能在聖經中期待找到的。
證據是很明顯的，指代神的眾數代詞就被使用在下面的章節中：
Then God said, "Let Us make man Our image, according to Our likeness; and let them rule over the fish of the sea and over the birds of the sky and over the cattle and over all the earth, and over every creeping thing that creeps on the earth. And God created man in His own image, in the image of God He created him; male and female He created them. （神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。創 世記1：26－27）
第一，「Let us make man 我們要造人」句中的「make 造」（…）是一個眾數動詞。希伯來語法不能忽視。主動詞和代詞都是眾數的。這表明神就是正在講話的「Us」（我們）和「Our」（我們的）。
第二，從單數的名詞「image」（形象）和「likeness」（樣式）可以清楚地看出這個眾數代詞指代的是神而不是眾天使。造人不可能照兩種形象或兩種樣式－神的和天使的－來造。我們是照神的形象和樣式來被造的。
第三，27節中反復用到的「image」（形象）一詞也證明了這點。如果造人依照的「image」（形象）既是天使的形象又是神的形象，那它就不該用單數的形式，而是用眾數。
第四，有些反三位一體論的人試圖將這段經文解釋為是尊崇眾數（pluralis majestaticus）的例子，非常類似於據報道的英格蘭維多利亞女王所說，「我們不開心」。
這個論點的唯一問題在於，在聖經被啟示的時代，希伯來語言中沒有尊崇眾數的語法。牛津大學希伯來語講師Rabbi Tzvi Nassi解釋說：
每一個熟悉希伯來和阿拉馬語言基本知識的人一定知道，在聖經中神經常用眾數來稱呼自己。有無數這樣的章節，句子裡面主語和謂語之間沒有文法上的一致，我們遇到的是一種這樣固定的結構，有些擁有更多所謂哲學知識而對東方語言的真正認識了解較少的現代文法學家稱這種結構為華美眾數（pluralis excellentiae）。這有助於他們走出每一個表面的難題。然而，這種華美眾數的文法結構是摩西和眾先知所不知道的東西。整個TeNaKh裡（律法書、先知書、和Hagiographa），法老、尼布甲尼撒王、大衛和所有其他王都是用單數說話，不像現代王那樣用眾數。他們不會說我們，而是說我命令，如創世記41：41，但以理書3：29，以斯拉記1：2，等等。[5]
一個驚人的騙局
十九世紀神格一位論者和三位一體論者爭論期間，尊崇眾數的原則被揭露為是一個由著名的猶太教學者Gesenius普及出來的騙局。很明顯他利用它作為反基督教的一個伎倆。
根本的錯誤在於企圖把現代帝王的一種癖好生搬硬套到古文中去，而這種癖好在當時還是不為人所知的。Richard Davies在1891年指出，「的確，這種皇家風格在聖經創作的時代中是沒有人知道使用的。[6]」
令人大吃一驚的是，一百年之後，反三位一體論者仍然使用這個騙局來迴避使用神眾數代詞的重大意義性。他們似乎完全忽略了這個事實：尊崇眾數只是近來的一個語法創新，所以不能套用到古代或古文中去。
我們還必須指出，反三位一體論者現在將尊崇眾數的原則應用到所有有關神的眾數詞裡，而實際上這一原則只涉及直接引語，即出現「我們」和「我們的」章節。它甚至被用來搪塞諸如創世記1：1中這樣的眾數詞elohim的重要性。但由於創世記1：1不是一個直接引語，所以硬扣上可謂的「尊崇眾數」的帽子只不過是個騙人的詭計。
人的墮落
Then [Yahweh] God said, "Behold, the man has become like one of Us." （耶和華神說，那人已經與我們相似。創世記3：22）
神說人類像「我們」一樣。上下文中沒有任何跡象表明神是跟眾天使說話。所以說這裡的「Us」（我們）就是神自己，啟示了祂多重位格的特性。巴別塔
"Come, let Us go down and, confuse their language, that they may not understand one another's speech." So [Yahweh] scattered them abroad from there over the face of the whole earth; and they stopped building the city. Therefore its name was called Babel, because there [Yahweh] confused the language of the whole earth; and from there [Yahweh] scattered them abroad over the face of the whole earth. （我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是，耶和華使他們從那裏分散在全地上。他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別）。（創世記11：7－9）
謂語「come 下去」和「confuse 變亂」都是眾數動詞。結合眾數的代詞和「Us 我們」的身份正是耶和華的情況來看，這個事實說明神正對眾天使講話是極其不可能的事情。當天使要插手懲罰人類的時候，他們是得到了應有的授權（創世記19：1－26，等等）。沒有權狀給了天使們，因為他們沒有涉及進來。
以賽亞的呼召
我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢，誰能為我們去呢。我說，我在這裏，請差遣我。 (以賽亞書6：8)
以賽亞被神性的「我們」呼召和差遣。上下文中沒有哪裡提到了天使。「我們」就是耶和華作為多位格的人來自我稱呼的。整個聖經中沒有一處先知被描述成是眾天使的發言人。
眾數的位格
三位一體論者期望在聖經中找到的另一件事情就是有些地方神很明顯有不只一個位格。這當然是神格一位論者不期望看到的。
有好幾個章節裡兩個神格都稱為「神」，而兩個位格指的都是同一位真神。第一段可以在創世記19：24中找到：
當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉。
這段經文不管你怎麼處置它都是很不同尋常的。它非常直白地說有兩個神格：一個在地上，一個在天上。每個位格都稱為…（耶和華）。
第一個在地上的…（耶和華）從第二個在天上的…（耶和華）那裡降下硫磺和火。很容易看出為甚麼這節經文多個世紀以來一直讓反三位一體論者憤怒。
我們該怎樣去理解它呢？舍米安會議宣告，「神子從神父那裡降下雨」[7] 這是早期教會的清楚解釋。
偉大的德國宗教改革家馬丁‧路德注解說：
我們還應注意到這個事實：摩西這裡說主（耶和華）從主（耶和華）那裡降下火和硫磺。這種說話的模式大大地讓猶太人苦惱不已，他們怎麼都解釋不了它。摩西兩次提到耶和華以表明神只有一位，但這獨一神裡有三個截然不同的位格。[8]
另一種解釋是說第二個耶和華只是一種重複以起強調的作用[9]。但這種解釋有幾個不可克服的問題。
第一，摩西是不是在拿天上和地下做對照？是的！任何人能否認它們被并列了嗎？火從天上下降到地下。
這兩個耶和華是不是要對照的對象？是的。經文中兩個耶和華不是明顯并列的關係嗎？是的。就像天上不能解釋為是地上的一個重複一樣，第一個耶和華也不能解釋為是第二個耶和華的重複。
這種解釋的第二個問題是在摩西五經中沒有別的其他章節為了強調作用而使用了一個名字在開頭重複了一次在結尾又重複一次。所以沒有證據表明摩西曾用過這種寫作手法。20世紀對創世記寫過其中一個最佳經注的Herbert Leupold博士說：
我們認為教會在這個問題上的觀點從古至今都一直是最直接最明確的：Pluit Deus filius a Deo parte=「神子從神父那裡降下雨」，正如舍米安會議的宣言一樣。貶低這句經文的價值使其變得沒有特別的意義，這樣做使得許多像1：26這樣其他的經文也有必要做類似的貶值處理，只有通過這樣的處理，認為創世記裡沒有暗示三位一體教義的聲稱才能得到支持。我們認為這些章節包括創世記1：1，2組合起來的份量可以得出不可避免的結論，那就是神聖的三位一體教義在一定程度上被舊約，尤其是創世記所啟示出來了。為甚麼如此根本的一個教義不該從一開始就顯明呢？我們看這個真理比舊約的聖徒可能看到的東西要多，但教會從古至今一直持有這同樣的一個真理。路德說：「這種表達暗示了神性裡有兩個位格。」[10]
這種類型的經文正是三位一體論者期望在聖經中找到的。
詩篇45：6－7是另一段值得密切注意的經文：
神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。
大衛說「神啊，你的寶座」時就明確地表達了獨一真神的思想，因為寶座「永遠永遠」屬於同一個位格，也就是說，永恒是神的一個屬性。
還有在其他詩篇中，大衛把這個寶座確認為是耶和華的寶座（詩篇11：4），在天上立定寶座，祂的權柄 統管萬有（詩篇103：19），永遠永遠（詩篇93：2）。這不能用於大衛或所羅門或任何其他地上的王。
如果這就是這章節所說的全部，那任何人都沒有一點困難就能斷定神就是大衛正在向他禱告的那位。對於反三位一體論者來說，問題是大衛接著說神就是被神膏抹的那位！
坐在寶座上統管萬物的以色列的神怎麼又被神膏抹呢？對三位一體論者來說，這完全沒有問題。但對於神格一位論者來說，這句經文呈現出一個大問題。
基督教歷來的解釋是「從這節經文中很明顯可以得知至少有兩個神格都是永恒的都是全能的。」 [11]這也是古猶太人的觀點。傑出的德國經注家Franz Delitzsch解釋道：
給希伯來人的使徒書（1：8）是以將來的基督神的兒子的口吻來往下寫的。古猶太會堂的一個傳統支持了這種觀點，跟Targumist阿拉米亞語翻譯者對第三節的翻譯相符，「你的美，王彌賽亞比人類的子孫大」。這種彌賽亞的解釋一定是非常古老了。 [12]
對詩篇最偉大的優秀注釋當屬德國學者Hengstenberg所寫的。他指出：
彌賽亞的解釋者把Elohim作為神啊的呼格，跟第3節中的大能者啊相一致。這種解釋必定是最容易接受和最自然而然發生的，所有古老的 翻譯者在翻譯給希伯來書時都同時用到了這種手法來表示呼格。[13]
不可逃避的呼格
反三位一體論者企圖逃避這節經文，故將kimacha elohim不是翻譯成呼格的「你的寶座，神啊」，而是翻譯成「神是你的寶座」，以便避開這個明顯的事實：這段經文中有兩個位格都被稱為elohim。
在考查完所有企圖用別的方式翻譯而不用「神啊」的翻譯之後，Hengstenberg說「他們不能夠提出任何語法上站得住腳的東西」[14]。他下結論說「Elohim作為呼格的結構是唯一在語法上行得通的解釋」[15]。如Plumer教授在他著名的詩篇經注中所指出的：
有人煞費心計地企圖將這段經文明顯而且蒙啟示的解釋撇開。[16]
至於反三位一體論者為甚麼要如此百般努力地逃避經文裡那顯而易見的含義，Hengstenberg指出了其中潛在的原因：
我們只能把它歸因於是偏見的力量在作怪，在唯理論主義之初偏見曾經獲得了牢固的立足之處，當對事物要接受一種更加公正的觀點時，甚至現在還占據了人們的思想。[17]
我們被再次扔回到推理假設的問題。自由主義者和儀式主義者認為聖經不可能說神是多位格的。所以，他們總是在推理的怪圈裡打死結，而不是打開視野看看事實依據。
主差遣我來
應該留意的另一節經文是以賽亞書48：12－17：
「雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天，我一招呼便都立住。你們都當聚集而聽，他們（或作偶像）內中誰說過這些事。耶和華所愛的人，必向巴比倫行他所喜悅的事，他的膀臂也要加在迦勒底人身上。惟有我曾說過，我又選召他，領他來，他的道路就必亨通。你們要就近我來聽這話。我從起頭並未曾在隱密處說話，自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華差遣我和他的靈來。耶和華你的救贖主，以色列的聖者如此說，我是耶和華你的神，教訓你使你得益處，引導你所當行的路。」
說話者的身份很明顯是以色列的神，因為12節經文中祂稱自己是「首先的，也是末後的」。以賽亞書44：6中，這個稱謂就已經用在了萬軍之耶和華身上：
「耶和華 以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說，我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。」
「我是首先的，我是末後的」這句話的希伯來語在以賽亞書44：6和48：12中是一樣的…以賽亞書44：6中還進一步把神稱為「萬軍之耶和華」。
神的稱謂「首先的和末後的」意思是祂是最初的神又是最後的神，因為在祂之前和之後都不會有別的神。唯獨祂才是神。
以賽亞書48章的說話者還通過做一些只有神才能做的事情來進一步鑒別自己的身份，比如絕對的先知先覺（3，5，6節），造物的能力（13節），至高無上的權柄（15節）和無所不在的存在（16節）。
只有唯一真神可以這麼說：
「我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆，我必不將我的榮耀歸給假神。」（以賽亞書48：11）
誰都能看出說話者就是神，沒有人會有一丁點的困難。經文的上下文和段落中的語法都非常明晰。但是偏見的反三位一體論者一定會反對，因為說話的神說祂，連同聖靈，都是受神的差遣。[18]
「你們要就近我來聽這話。我從起頭並未曾在隱密處說話，自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華差遣我和他的靈來。」（以賽亞書48：16）
這節經文如果按其自然的正常的意思來解釋的話，經文中講的一定是有三個位格都是神！神怎麼能受神差遣呢？除非神性裡有幾個位格。在三位一體神學裡，因為聖父差遣了聖子和聖靈，這正是我們期望找到的聖經章節。
非三位一體論者如何能處理這樣的章節呢？他們不能。所以他們否認講話者是神，並聲稱16b或整個16節中講話的人實際上是以賽亞！
在下面的問題面前，將以賽亞插入16節的企圖變得不堪一擊：
希伯來經文中是不是有甚麼東西顯示了耶和華的講話有被打斷？沒有。
以賽亞在他的書中的別的地方是不是敢打斷全能者並自己插上嘴？不敢。
經文中是不是有甚麼跡象暗示了除神之外還有別人在講話？沒有。
有沒有任何翻譯將16節從耶和華的其他講話中分開過？沒有
七十二士舊約譯本是不是在16節經文中做了停頓？沒有。
塔古姆譯本呢？沒有。
這節經文是明顯的證據，證明聖經的作者認為神是多位格的。三位一體論者可以沒有一點猶豫地寫出經文的立場。但神格一位論者，亞留派教徒，形態論者和穆斯林將從來不會這麼做。
先知何西阿
以賽亞不是唯一將神描寫成說話者并讓祂指出了另一位神格的先知。先知何西阿這樣記載耶和華（從第2節經文起）：
「我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓，刀，爭戰，馬匹，與馬兵得救。」（何西阿書1：7）
如果作為第一人稱的我通過第三人稱向作為第二人稱的你承諾做某事，那我是不是在暗示我與第三人稱不一樣呢？如果語法說了算，那答案是「肯定的」。
當作為第一人稱的耶和華通過也叫耶和華的第三人稱向作為第二人稱的以色列人應許拯救他們時，我們從中能在邏輯上得出的結論除了說有兩個位格都叫耶和華之外，還能得出其他的結論嗎？
E. B. Pusey寫了關於小先知的「傳統」注解。他指出，得救經他而來的「耶和華他們的神」指的不是別人，正是耶和華的使者，「當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人」[19]。得救是怎麼完成的呢？
聖父通過聖子（正如說這句話一樣，耶和華將罪惡之火從耶和華那裡降下。）他們在基督，耶和華和神裡得救，不是靠戰爭的肉搏得救，而是靠救他們的全能者的力量，祂動搖各國王位和主權，藉著祂的十字架，戰勝了萬軍和萬敵，勝過了邪惡的力量。[20]
「耶和華他們的神」跟講這話的「耶和華」明顯是不同的位格。然而，他們都是耶和華。這正是三位一體論者所期望在聖經中發現的，而神格一位論者則總是被這樣的章節所擊倒。
聖經的作者們認為神是多位格的證據也可以在關於耶和華的天使及神的顯現的章節中找到。這部分資料非常的廣泛，以至於我們必須對每一個主題單獨列章詳述。
結論
本章呈現的資料證明聖經中的獨一真神被眾長老及先知構想成是多位格的。三位一體教義的基本根源在舊約中得到證實。
尾注
1. Francis Brown, S. R. Driver, and Charles Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Oxford: Clarendon, 1966), 402。這書在以後將被指為B.D.B.2. 這出現在創世記22：2，12，16；士師記11：34；詩篇22：22（21）；25：16；35：17；68：6（7）；箴言4：3；耶利米書6：26；阿摩司書8：10；撒迦利亞書12：103. Francis Brown, S. R. Driver, and Charles Briggs, 25f.4. David L. Cooper, The Eternal God Revealing Himself (Harrisburg: Evangelical Press, 1928), 59-60.5. Tzvi Nassi, The Great Mystery (Jerusalem: Yanetz, 1970), 6.6. Richard Davies, Doctrine of the Trinity (New York: Cranston & Stowe, 1891), 227.7. John Peter Lange, Lange's Commentary on the Holy Scriptures (Grand Rapids: Zondervan, 1960), 1:438.8. Martin Luther, Luther's Commentary on Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 1958), 354.9. John Calvin, Calvin's Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, n.d.), 1:512.10. Herbert Carl Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker, 1970), 570-57111. Cooper, 4712. Keil and Delitzsch, Psalms, 2:73-7413. E. W. Hengstenberg, The Works of Hengstenberg (Cherry Hill, NJ: Mack, n.d.), 6:13314. 同上，13315. 同上，13416. W.S. Plumer, Psalms (Edinburgh: Banner of Truth, 1975), 51617. Hengstenberg, 12418. 聖靈是否連同說話者一起被神差遣還是說講話者被神和聖靈差遣，這跟這裡的主題沒有密切的關係。希伯來聖經是這樣說的，「現在耶和華差我和祂的聖靈來」。19. E. B. Pusey'的注釋書，The Minor Prophets，以書名Barnes' Notes on the Old Testament再版（Grand Rapids: Baker, 1965），Minor Prophets，1：2320. 同上，24
上面文章摘自Robert Morey的The Trinity: Evidences and Issues, Grand Rapids, 1996, ISBN 0-529-10692-2
本文翻譯自在線文章「A Multi-Personal God」