巴薩姆•邁達尼（Bassam M. Madany）牧師（https://www.answeringislam.org/authors/madany/contact.html）

在今天的宣教工作中，在福音派的廣泛範疇中，有一個新的術語已被創造出來並得到認可：「道成肉身的宣教（Incarnational Missions）」。我們這些一直活躍在宣教工作中的人，以及那些剛開始在這個領域工作的人，應該如何看待新的宣教行話或所討論的術語的出現？人們當然可以重視在任何語言中出現的新術語，它們指的是新的現實和概念。但是，也許停下來思考一下這個特定的術語，可能是更有智慧的做法。在過去，用簡單的形容詞「基督教」（Christian）就足以定義宣教工作，那麼，將宣教定義為「道成肉身」（incarnational）的背後是出於什麼想法？看起來好像從一開始那些想要使用這個詞的人就在猶豫要不要用「基督教」這個形容詞來定義他們所選擇的天職—用我們主耶穌基督的福音來對抗不信的人。在當今時代「基督教」這個詞顯得對抗性太多嗎？

「道成肉身的宣教」一詞來自上世紀下半葉開始的所謂的「處境化運動」（contextualization movement）。這是另一個「熱詞」，特別吸引信心爆棚的年輕人，他們雖然沒有嚴謹的宣教背景，但卻被許多地方教會派往國外禾場進行短期的初次涉足。然而，僅僅作為人類不應該未經深思熟慮就隨便拿起「道成肉身」這個詞來解釋他們「為主」做的事情。這個神學和教義上的詞彙應該只保留給基督。正如尼西亞信條（Nicene Creed）所說，「聖子為要拯救我等世人，從天降臨，為聖靈感動之童貞女馬利亞所生（道成肉身）（Incarnate），成為人身。」形容詞的使用可以說是對神的救贖工作的輕視。今天許多人對這個詞的使用，是否可能與基督徒完全缺乏真正的聖經和神學理解有某種聯繫呢？

然而，不是別人，恰恰是著名的基督教領袖約翰•斯托得（John Stott）牧師在《腳踏實地：基督教與文化研究》（DOWN TO EARTH: Studies in Christianity and Culture）的前言中對過去的宣教努力提出了一些嚴肅的批評。【1】他聲明，「在印度6億印度教徒和全世界7億穆斯林中進行的宣教工作獲得微不足道的果效，」其原因可以這樣解釋：

在第五章，「釋經學與文化：神學視角」（Hermeneutics and Culture: A Theological Perspective）中，阿根廷布宜諾賽勒斯Ediciones Cereteza的負責人雷內•帕迪拉（C. René Padilla）在評論「翻譯者的歷史環境」（The Interpreter’s Historical Situation）時寫道：

雖然翻譯者確實不是生活在真空中，但神的話語，聖經，在將基督帶給萬民時的重要性是他們最重要的見證工具。聖經以其真理主張對抗所有文化。神的話語在任何翻譯版本中都不會（直接）產生救贖的結果，除非/直至聖靈感動了聽眾/讀者的心。並非所有的經文都是通過我們的主耶穌基督的口來到我們身邊。他是神的話語，是先於世界存在的道（Logos）（邏各斯）。他的道成肉身是救贖歷史上的一個獨特事件；它的目的是為了確保人類被救贖。這是聖經的明確教導。