進行基督徒與穆斯林的對話

第一部分

2026年5月28日

Bassam Michael Madany

1979年伊朗統治者雷扎·帕勒維沙阿的倒台，標誌著國際關係的重大轉變。雖然在帕勒維統治期間，伊朗一直是西方的盟友，但新統治者阿亞圖拉·魯霍拉·霍梅尼透過建立伊朗伊斯蘭共和國，在治理方面掀起了一場激進的變革。該政權以「مرغ بر آمریکا」（Marg bar Âmrikâ）—「美國去死！」—為口號，展開了一場惡毒的反西方宣傳運動。

阿亞圖拉·霍梅尼及其繼任者拒絕與美國（「大撒旦」）或以色列（「小撒旦」）進行對話。從某種意義上說，對基督徒和猶太人的敵意已難以言表，使得對話這個概念本身都顯得荒謬！過去並非如此，正如我們從歷史中可以得知，對話確實曾發生過。

基督徒與穆斯林之間的接觸與「對話」已持續數個世紀；這些對話主要圍繞三個關鍵點展開，即聖經、三位一體，以及耶穌基督的位格與事工。

關於基督徒與穆斯林的討論之歷史背景的學術研究，可參閱 J. W. 斯威特曼（J. W. Sweetman）的著作；這位英國傳教士曾在 1947 年印巴分治前於印度穆斯林社群中服事。我在此提及他那部近乎百科全書式的著作—《伊斯蘭與基督教神學：關於兩大宗教神學觀念詮釋的研究，第二部，第一卷》；作者為J. Windrow Sweetman，神學博士（D.D.），塞利奧克學院（Selly Oak Colleges）伊斯蘭研究教授。該書由倫敦拉特沃斯出版社（Lutterworth Press）於1955年出版。

遺憾的是，斯威特曼教授在完成這項研究計畫之前便已辭世。他的六卷本著作中僅有四卷得以出版。盡管如此，這些卷冊對於研究「早期基督徒與穆斯林的接觸」的學者而言，仍蘊含著無價的寶藏。

我引用第一卷第二部分中的幾段相關內容，因為這些段落顯示，基督教的信息早在相當長的一段時間內，便已傳達給東西方（包括西班牙）的穆斯林。

斯威特曼強調，我們對東方教會及其為基督教信仰所作的辯護深負恩情。在「東方教會與伊斯蘭」一節中，他寫道：

「基督教世界應感謝東方基督徒對信仰的忠貞—這份忠貞歷經漫長世紀仍得以延續—並感謝他們在基督教世界與伊斯蘭邊境可能因隔閡而剝奪和解首要條件（即相互理解與認識）之際，仍與伊斯蘭維持了寶貴的聯繫。正因如此，東方教會歷經歲月始終與伊斯蘭保持著最密切的聯繫。第 6 頁

斯威特曼博士接著探討「穆斯林眼中的基督徒」這個主題。

「伊本·哈茲姆在其著作《菲薩爾》中的敘述值得全文記載。他寫作於公元 1049 年左右，地點很可能在西班牙：『盡管基督徒是『天經之民』（Ahlu’l Kitab），也承認部分先知，但他們中的大多數及其各教派並未接受純粹的獨一神論（mujarradan），反而宣稱三位一體（tathlith），因此此處正是探討他們的恰當之處。』」 第18、19頁

伊本·哈茲姆屬於第二代穆斯林，因其祖父曾為基督徒。他後來成為歐洲基督教信仰最激烈的敵人之一，並著手對基督教聖經進行詳盡的批判。

「若將伊本·哈茲姆在這個早期階段對聖經、其各種版本及其他事項的了解納入考量，我們會發現他掌握了一套關於基督教（及猶太教）的知識體系；盡管其中某些細節有所謬誤，但與拉丁歐洲對伊斯蘭那既匱乏又常有謬誤的認知相比，仍顯得相當優越。無論東方基督徒對伊斯蘭了解多少，西方基督教世界卻因教會大分裂而受創，並因此被切斷了獲取伊斯蘭資訊的潛在管道。此外，顯而易見的是，即使在歐洲的伊斯蘭世界中，關於基督教的主要知識也源自東方。原因在於，那裡根本不存在語言障礙；反觀西方，則必須進行大量語言研究，才能輕鬆熟悉伊斯蘭的信仰與實踐。然而，伊本·哈茲姆關於西方的補充內容仍頗具參考價值；鑑於他的祖父曾是基督徒，伊本·哈茲姆很可能透過家族關係獲得了關於基督教的西方資訊來源。」第22頁

在援引了多處來自基督徒與穆斯林文獻的引文，以展示基督徒對穆斯林信仰的了解程度（反之亦然）之後，J. W. 斯威特曼以以下觀察作為結論：

「這應足以說明伊斯蘭與東方基督教之間曾存在何種相互了解；而人們將看到，在西班牙和西西里島的穆斯林與基督徒因地理鄰近而有助於消除拉丁世界的無知之前，西方並未存在此類相似的相互了解。自然，由於西班牙的穆斯林與東方世界的聯繫，比西歐大部分地區更為密切，因此西班牙的穆斯林對當地基督教的了解，很可能比拉丁地區的基督徒對伊斯蘭的了解更為透徹。但那只是一個暫時的階段。」 第32頁

這些引文表明，在伊斯蘭歷史的相當早期，穆斯林確實已經了解基督教的主要信仰，特別是在基督論領域。他們拒絕基督教信息，是因為他們堅信穆罕默德是真主最後的先知，而降示給他的經典，正是真主的聖言！

伊本·哈茲姆的論戰

斯威特曼告訴我們，「伊本·哈茲姆出身西班牙，約於十世紀末出生於科爾多瓦，並活到公元1064年左右。在他題為《教派、赦免與教義之決斷》（Al Fisal fi’l Milal wa’l Afwa’ wa’n Nihal）這部四卷本著作中，對聖經的完整性發動了毀滅性的攻擊。…可以說，伊本·哈茲姆似乎為他投身其中的這項任務具備了相當的準備。他熟悉舊約和新約的各種譯本，也清楚《七十士譯本》與希伯來原文之間的差異。早在八世紀時，便已有部分舊約片段被譯為阿拉伯文，其中大部分伊本·哈茲姆或許並不知曉，惟獨該世紀由塞維利亞的約翰所作、將聖經從拉丁文譯為阿拉伯文的譯本除外，該譯本在伊本·哈茲姆所處的時代已在西班牙廣為人知。

「伊本·哈茲姆現在必須回答這個問題—這個問題想必已在對話者的唇邊盤旋許久。假設他關於猶太經典不可信的論點成立，那麼古蘭經對這些經典的確認又該如何解釋？穆斯林所主張『前書為穆罕默德作證』的論點又該如何自處？」第223頁

伊本·哈茲姆的論點：

「 我們接受妥拉和引支勒是完全正確的。我們從未否認這一點，但我們稱那些拒絕這兩部經典的人為不信者。然而，我們僅僅認為：真主將妥拉降示給摩西是真實的；真主將詩篇降示給大衛是真實的；真主將引支勒降示給基督是真實的；真主將經典降示給亞伯拉罕是真實的…我們相信所有這些。…但我們先前已說過，現在也再次重申：那些不信道的以色列子民篡改了妥拉和福音書。他們對經文增刪改動，但真主依其意願保留了部分內容，藉此作為反駁他們的論據。」第224頁

總體而言，穆斯林—無論是像伊本·哈茲姆這樣的博學之士，還是當今的普通穆斯林—都認同關於真主經典或天經的起源與本質的特定觀點。他們主張，所有先知或拉蘇爾都從真主那裡收到了天經，其中包含針對其特定民族的具體訊息（法律）。字面上而言，那些庫托布（Kutob）（即基塔布（Kitab）的複數形式）降示於先知們，其中包含神聖言辭，並針對應做與不應做之事給予具體指示。穆斯林隨後將此啟示概念倒推，強加於所有先前的經典之上，例如摩西的妥拉、大衛的詩篇以及彌賽亞的引支勒。倘若對Kitab（即先於古蘭經的經典）的起源或本質持有不同見解，則該見解將被判定為無效；且其內容必定經過篡改與偽造。

「在對猶太人、猶太教以及現今由猶太人持有的經典進行這番抨擊並自認已達目的後，伊本·哈茲姆將注意力轉向新約聖經，尤其是福音書。他預料揭露基督教的虛假性不會遇到任何困難，因為據他說，這對最平庸的智者而言都是顯而易見的。他首先指出，就新約而言，他無需像對待妥拉那樣，去證明它並非源自真主。基督徒自己已使他免於此種必要，因為他們並不聲稱真主曾將福音書「降示」給基督，也不聲稱是基督將這些書帶給他們，而是所有人無一例外…都不否認那四部福音書是由四位以他們名字命名的作者所編纂的。」 第 231、232 頁

「伊本·哈茲姆在這些批評中過度苛求，且證明過多。他將所有作者可能的動機全歸結為欺騙的意圖，卻未提出任何其他可能。這種欺騙究竟意在達成什麼目的，完全未被闡明；而這些人為何要為了維護這種欺騙而忍受迫害—伊本·哈茲姆本人在另一處曾提及此事—他也未予解釋。伊本·哈茲姆的立場，並非出自一位將整個故事視為寓言之人的立場。根據他自身的信仰，他必須相信基督的歷史性，以及福音書中記載的大部分內容。他必須解釋，除非完全沒有人提出抗議，否則為何這類欺詐行徑能夠得逞。他無法提出任何一位真正的hawariyun［基督門徒］的證詞—而他自己也承認，古蘭經對這些門徒作出了見證。他認為，真主保存了這些被篡改的經文，作為針對基督徒的證據—這些經文包含足夠多的原始真實福音內容，足以支持關於穆罕默德的所謂預言；然而，他卻堅持認為，真主並未保存任何來自基督真正追隨者的抗議。真主所做的，僅僅是保存了馬太等人所撰寫的著作，而伊本·哈茲姆對這些人卻嗤之以鼻。因此，伊本·哈茲姆所提供的敘述對基督徒而言是難以置信的。」 第253、254頁

「[伊本·哈茲姆]展現了非凡的學識，卻也顯露出一種奇特的字面主義思維，且他從未試圖質疑：自己所蒐集的資料是否可能存在他未曾察覺的截然不同的詮釋。考量到他撰寫此作的十一世紀背景，即使人們覺得其中許多內容只是徒勞無功，其著作仍必須被視為一項偉大成就。此處引述旨在說明，就聖經而言，這無疑是對基督教立場最毫不妥協的攻擊。這不應被視為對一個早已被遺忘的過往時代的回顧…其重要性在於，它揭示了時至今日穆斯林仍在接受的教導，而其中的論點，對於那些尋求伊斯蘭與基督教之間相互理解的人來說，很可能是必須正視的一股力量。對於閱讀這篇論點彙整的基督徒而言，這不僅無助於增進理解，反而會加劇誤解，這一點顯而易見。 第 259、260 頁

斯威特曼博士轉而探討偉大的東方穆斯林學者，加扎利。相較於伊本·哈茲姆的激進論戰，加扎利的作品（《拉德·烏爾·賈米爾》）可被視為對基督教的一種和解性批判。

「他開篇便指出，他所見到的基督徒為其信仰所提出的論據極為薄弱，然而即使這些論據存在晦澀與含糊之處，最深思熟慮的基督徒仍毫不猶豫地接受它們。在這些論據中，基督徒依賴於對權威的盲目效忠（taqlid），頑固地堅持其先賢所教條式確立的字面意義。」第262頁

「可以看出，加扎利在此主張，福音書中將人性歸於基督的經文應按字面理解，而任何其他表面上將神性歸於基督的經文則應作寓意解讀。這表明加扎利已對此問題預先定論。他的信條是：基督不可能同時兼具神性與人性，而他所採用的詮釋方法必然會導向這個結論。因此，盡管此處看似公正，但必須承認，加扎利的論證實則是為了支持一個既定的結論。然而，極具趣味性的是，他竟願意在假設福音書屬真實的前提下進行論證，這與我們先前所見伊本·哈茲姆的批判形成鮮明對比。」 第267頁

「在嘗試重新詮釋聖經中所記載的基督言論之後—其中一處經典經文雖未被完全忽略，但因未對整體語境進行更廣泛的考量，而在某種程度上仍顯不足—加扎利將注意力轉向古蘭經中詞彙『卡利瑪』的用法。他表示，基督徒認為古蘭經中用於指稱基督的這個詞彙，其內涵與他們自身在專業術語中的用法相同。他說：「這是一種巨大的幻覺與盲目，使基督徒認為他們所假設的這個術語（istilah）…必定就是每個教法（Shari’a）所指的意思，並且認為這部尊貴的經典（古蘭經）中所記載的內容，必然指向耶穌的神性，即：「信奉天經的人啊！你們對於自己的宗教不要過分，對於真主不要說無理的話，麥西哈。爾撒—麥爾彥之子，只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他發出的精神；故你們當確信真主和他的眾使者，你們不要說三位（thaltha）。你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主是獨一的主宰」（古蘭經4：171）第304、305頁

最後，斯威特曼博士提及加扎利生命中那段時期，當時他正尋求生命的真諦及其奧秘，並在東方伊斯蘭世界的許多地方遊歷。這位穆斯林學者所接觸的東方基督徒，當時正沉迷於基督論的主題。他們並未從西方教會之父聖奧古斯丁的著作中獲益。雖然奧古斯丁一直是正統教義的堅定捍衛者，但他並未將關注僅限於三位一體的教義以及耶穌基督的位格。他自身的生命經歷，以及與那位宣揚不符合聖經的人類學觀點的英國修士伯拉糾的相遇，促使他強調保羅所闡述的「人的罪性」與「神主權恩典」等教義。令人深感遺憾的是，東方基督教界對奧古斯丁的認識實在太少，卻沉溺於過多的形而上學臆測之中！

總而言之，斯威特曼寫道：

「當人們閱讀這些篇章時，會深感遺憾—這位真正偉大的靈魂，在當初為尋求靈魂平安而四處漂泊的日子裡，竟未能獲得更深刻、更清晰的指引；且人們不難發現，在這些篇章中，完全缺乏任何證據表明，關於恩典的教義曾向他顯明，而這正是對基督教福音至關重要的核心議題。」第307、308頁

這些引自 J. W. 斯威特曼著作的段落顯示，當穆斯林與基督徒相互接觸時，雙方都對彼此的信仰有了相當程度的了解。這並不意味著穆斯林—舉例來說—接受甚至理解了基督教的「啟示」概念。但他們清楚知道基督教對此議題的信仰核心為何；即使他們堅決地拒絕了它。雖然中世紀的西方基督徒起初對伊斯蘭的了解較為緩慢，但他們最終仍對對方的信仰有了充分的認識。

遺憾的是，近年來有幾位福音派宣教學者過度關注文化人類學，卻對基督教傳統中的神學與信條層面顯得興趣寥寥。傑拉爾德·布雷（Gerald Bray）教授在其著作《信經、大公會議與基督》（Creeds, Councils & Christ）中探討了此議題，該書於1984年由伊利諾伊州唐納斯格羅夫的校際出版社（Inter-Varsity Press）出版。

布雷博士是一位加拿大學者，同時也是聖公會按立的牧師。他在比森神學院（Beeson Divinity School）教授教會史、歷史神學及拉丁文。在來到比森神學院之前，他曾在英國倫敦的橡樹山學院任教。

在描述聖經研究領域所發生的某些變化時，布雷博士寫道：

「人類學的影響在保羅·里科爾等結構主義詮釋學者的著作中顯而易見，這突顯了聖經語言與意象的象徵豐富性。在更務實的層面上，這促使人們在翻譯聖經時追求『動態等值』。這些表達方式與象徵能夠以當代語體傳達希臘文新約的原始力量。這類觀念對試圖彌合原始文化與新約相對精緻的世界之間巨大鴻溝的傳教士譯者們，產生了深遠影響。」第24、25頁

「聖經的基本主張是：神能夠且確實以一種能讓我們作出明智回應的方式向人類說話。神與人類並非因彼此不相容的本性而隔絕，而是透過使雙方得以相通的精神特質而聯合。全人類對尋找生存目的、建立形而上學體系的需求，正是自然界對這項基本現實的見證。基督教的啟示正是神對這項需求的回應，它實現並取代了隱藏在世界各國神話與宇宙觀中的那些半隱半現的嚮往。從這個意義上說，一種普遍的親緣性將它與這些神話和宇宙觀聯繫起來，但與此同時，它卻截然不同。 聖經的信息是向人類理性傳達的屬靈真理。對其內容的教義性界定並非異端，而是啟示過程本身的邏輯結果。整個人獲得救贖無法繞過理性，反而必須將理性作為強大的武器加以運用。

「若能以此方式正確理解，基督教教義主義便是人類有史以來所知最偉大的自由力量。透過將理性歸於神，教義主義打破了自然世界的桎梏—這些桎梏囚禁了創造性的想像力，並扭曲了科學分析。…基督教會初期的幾個世紀，對那些追隨十字架之道的人而言，是極其艱難的時期。基督徒幾乎沒有理由沉溺於那些可能使他們在爭取永恆救恩這場競跑中偏離正軌的活動。然而，正是在這幾個世紀裡，基督教神學的教義基礎得以奠定，並在後來對抗異教與希臘哲學的偉大鬥爭中，以此為根基繼續發展。今日，在西方世界各處，一個士氣低落且缺乏教義根基的教會正處於退縮之中。現在是時候讓我們重新審視我們的遺產，並重新檢視我們對它的態度，好使我們也能像信仰上的先祖一樣，為那位向人類發言、並差遣祂的兒子來到世上拯救我們脫離罪惡的神，作真實的見證。」 第37、38頁

在第三章中，傑拉爾德·布雷探討了「心智的成聖」這個主題。

「首先必須確立的原則是：人的墮落腐化了人的心智（nous），而人的理性（logos）在墮落狀態下無法正常運作。在此，有必要在異教思想中的兩種對立傾向之間維持微妙的平衡。一方面，必須駁斥人能透過演繹推理來認識神的觀念（哥林多前書 1：21）。福音對希臘人而言是愚拙的（哥林多前書 1：23；使徒行傳 17：32），正是因為倚靠邏輯論證的過程無法解釋它。人的理智必須被釘在十字架上，並重生。」第 73 頁

《伊斯蘭人類學：對穆斯林採取正確宣教方法的線索》

在第三個千禧年的初期，當基督徒與穆斯林在世界各地日益密切接觸之際，某些宣教圈卻讓文化考量取代了那些對採取正確對伊斯蘭宣教方法至關重要的神學考量，這確實令人深感遺憾，甚至可謂悲劇。

在伊斯蘭中，人無需來自外部的救贖，因為「人的得救完全是在啟示的庇佑之下發生的。」人本軟弱，容易遺忘真主法律（沙里亞）的要求；因此，有必要一再提醒他這部法律的內容與要求。真主透過派遣使者（rasools），將特定的啟示傳達給人類，以此達成此目的。這些啟示以「降示」的形式，透過經典傳達給人類。至於這些神聖經典的內容，純粹且簡單地說，就是法律，它們賦予「希達亞特」（Hidayat）（指引），使人類能夠找到並行走於「正道」（Al-Sirat al-Mustaqeem）之上。這條「正道」是伊斯蘭的基本信條，並以向安拉祈禱的形式出現在古蘭經1章（蘇拉）—《開端章》—中。

綜合上述考量，顯而易見，接觸穆斯林的主要障礙並非文化層面，而是教義層面。事實上，伊斯蘭的人類學觀與基督教的異端「伯拉糾主義」，或其現代變體—即所謂的「現代主義」—並無太大差異。

如今，得益於互聯網，阿拉伯基督徒正積極向穆斯林作見證。他們告訴穆斯林，福音蘊含著從律法主義桎梏中得釋放的真實信息。他們展現出愛的心志，並真誠關切這些（虛擬的）穆斯林鄰舍的永恆福祉。這種對鄰舍的阿伽佩（agape）之愛，勢必能融化部分閱讀基督徒見證之人的心。這份愛反映了神對失喪罪人先發的愛，也是穆斯林歸向耶穌基督的強大動力。

現在正是時候，應更加關注聖經中關於宣教的指引，尤其是聖保羅的教導。因為盡管猶太人和外邦人公然拒絕十字架的福音，保羅仍毫不猶豫地宣揚：「耶穌基督，並祂釘十字架。」正如他在哥林多前書中所言：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能（dunamis Theou estin）。」 （哥林多前書1：18）救恩的根基建立在耶穌基督的位格與救贖之工上；而救恩的媒介則在於kerygma，即「十字架的道」，無論是由福音事工者正式講道，還是由基督徒以marturia（見證）的形式傳遞。保羅在第21節闡明了這項基本的宣教教義：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理（kerygmatos）拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」哥林多前書1：21

這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「Conducting Christian-Muslim Dialogs」

https://www.academia.edu/167894238/Conducting_Christian_Muslim_Dialogs