文章
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作者
Bassam M. Madany
兩約間時期 公元前400年-公元25年
2019年4月8日
作為一名空中聖經教師,我的事工是用阿拉伯語在廣播上教授新約,是必需接觸到從先知瑪拉基到新約期間400年的歷史。這個年代在歷史中被稱為猶太人的「兩約間年代」,在此期間有個書卷「新約外傳(The Apocrypha)」。有兩本這樣的書卷,稱為馬加比書第一、第二書卷,記錄了在這期間[i]發生的主要事件。
http://goodnewspirit.com/apocrypha.htm
早期教會的歷史學家將基督教的迅速傳播歸因於七十士譯本(希臘語舊約)-希臘語是當時羅馬帝國的一種通用語言-和離散在外邦的猶太人。大多數猶太人在第一世紀生活在巴勒斯坦以外的地方,大多是商業中心,如安提阿,大馬色,推羅,西頓,以弗所,哥林多,帖撒羅尼和羅馬。
從舊約的最後一書卷到基督到來的時期被稱為「兩約期間」(或「新舊約期間」)時期。是從先知瑪拉基年代(約公元前400年)到施洗約翰傳道期間(約公元25年)。從先知瑪拉基到約翰的這段時間裡,因為這是一個沒神的啟示性的話語的時間,所以有些人稱它為「400年沉默的歲月」。在此期間,以色列的政治、宗教和社會氛圍發生了重大變化。這是在先知但以理預言中已經預言過的。(可以從但以理書第2章、第7章、第8章和第11章作歷史事件對比。)
「以色列大約在公元前532-332年左右處於波斯帝國的統治之下(https://www.gotquestions.org/Medo-Persian-empire.html)。波斯人允許猶太人在很少干涉情況下進 行他們的宗教信仰活動。他們甚至被允許重建聖殿並進行禮拜(歷代志下36:22-23;以斯拉記1:1-4)。這段時間包括舊約時期的最後100年和大約兩約期間的前100年。這段相對平靜和滿足的時刻,正是暴風雨前的平靜。
「在兩約時期之前,亞歷山大大帝打敗了波斯的大流士,把希臘統治帶到了世界各地(https://www.gotquestions.org/Greek-empire.html) 。亞歷山大是亞里士多德的學生。他在希臘哲學和政治方面受過良好的教育。亞歷山大要求在他征服的每一片土地上弘揚希臘文化。因此,希伯來舊約被翻譯成希臘語,就是後來被稱為七十士譯本(https://www.gofiests.org/Septuagint.html)。新約對舊約聖經的大部分引用都使用了七十士用詞。盡管亞歷山大竭力提倡希臘人的生活方式,但他確實允許猶太人享有宗教自由。這對以色列來說不是什麼好事,因為希臘文化是非常世俗的,人本主義,也是不敬虔的。
亞歷山大死後,其之後一系列的繼任者統治著猶大地區(https://www.gotquestions.org/Judea-in-the-Bible.html),在塞琉西(Seleucid)國王安條克·埃皮法尼(Antiochus Epiphanes)期間達到頂峰(https://www.gotquestions.org/Antiochus-Epiphanes.html)。安條克所做的遠不止是限制猶太人的宗教自由。大約在公元前167年,他推翻了祭司身份的合理性並褻瀆了聖殿,用不潔淨的動物和異教徒的祭壇玷污了聖殿(馬可福音13:14,類似的事件也發生在以後)。安條克的行為相當於宗教上的強姦。最終,在猶大馬加比(Judas Maccabeus)(https://www.gotquestions.org/Judas-Maccabeus.html)和哈斯摩(Hasmoneans)(https://www.gotquestions.org/Hasmoneans.html)帶領下,猶太人抵抗安條克,來恢復祭司條例,拯救聖殿。馬加比起義是此期間的一場戰爭,暴力,內訌。
公元前63年左右, 羅馬的龐培(Pompey)(https://www.gotquestions.org/Roman-empire.html) 攻克了以色列, 將猶大地區都歸到凱撒大帝的統治。這最終導致羅馬大帝和議院使希律做猶大地區的王。這個國家對猶太人徵稅並進行統治,並最終用羅馬十字架處決了彌賽亞。羅馬、希臘和希伯來文化在猶大地區相互融合。
在希臘和羅馬的佔領期間,在以色列出現了兩種宗教/政治團體。法利賽人通過口傳在摩西律法裡增添了許多且認為他們的律法比神的更重要(馬可福音7:1-23)。雖然基督的教導在很多方面和法利賽人一致,但是他經常譴責他們空洞的律法主義以及缺乏憐憫。撒督該人代表了貴族及富人。通過猶大公會行使權力的撒督該人 ,拒絕摩西五經以外的舊約著作。他們拒絕相信復活,他們是他們所傾慕的希臘文化的影子。
兩約期間的事件為基督奠定了舞台,並且在猶太人中間產生了深遠影響。猶太人和其他國家的異教徒都對宗教產生了不滿。異教徒開始質疑多神論的有效性。羅馬和希臘從他們的神話中轉移被希伯來聖經所吸引,希伯來聖經現在就容易地從希臘文或拉丁文中得到。不論怎樣,猶太人都十分沮喪。他們再次經歷被攻打,欺壓,污染。盼望越發渺茫,信心也越發薄弱。現在他們只相信彌賽亞的出現才是唯一拯救。不僅人們準備迎接彌賽亞,而且神也在以其他的方式展開行動,羅馬人修建好了道路(幫助福音廣傳),人們之間有了通用語言-希臘語(https://www.gotquestions.org/Koine-Greek.htm)(新約聖經的希臘語),行走往來的平安自由有保障(為以後福音傳開做預備)
新約講述了盼望是如何到來的故事,不僅是猶太人的盼望,而是整個世界的。很多人尋求基督,認出了他實現了舊約的預言。羅馬百夫長、博士們、法利賽人尼哥底姆的故事顯示,這些多元文化背境的人認出了耶穌是彌賽亞。最偉大的故事-耶穌基督的福音打破了「四百年兩約期間的沉默。」
https://www.gotquestions.org/intertestamental-period.html
七十士譯本
七十士譯本(也被稱作LXX)是希伯來舊約聖經翻譯成希臘文的翻譯版本。「Septuagint」是從拉丁文七十來的。七十士譯本是在埃及的亞歷山大期間公元前2、3世紀翻譯成的,典故是70(或72個)猶太學者作為這個翻譯版本的翻譯者。以色列在希臘政權下的幾個世紀,希臘語變得越來普遍。到公元前二世紀到一世紀,大多以色列人以希臘語作為他們的主要語言,這就是他們努力把希伯來文翻譯成希臘語的原因-這樣那些不懂希伯來語的人就可以理解經文了。七十士譯本是第一個將一本重要宗教典籍從一種語言翻譯成為另一種的重大努力。
有意思的需要指出的是,新約中許多引用希伯來舊約的經文都是摘自七十士譯本。盡管七十譯本的翻譯者力圖將希伯來文本準確翻譯成為希臘語一樣,一些翻譯的差異也出現。在對比新約中希伯來聖經的引句,很明顯七十士譯本經常被使用。事實是,公元前1世紀,特別是在1世紀末,七十士譯本「取代」了希伯來聖經成為多數人使用的聖經。因為大部分人無論是說還是讀,都把希臘語作為主要語言,七十士譯本比希伯來舊約更普遍。事實是使徒們和新約作者們都覺得舒服,在聖靈的帶領下,用七十士譯本給了我們確信聖經原文的翻譯依然是神的話是有權威的。
https://www.gotquestions.org/septuagint.html
馬加比一書:
馬加比一書,是由在巴勒斯坦的猶太人在公元前2世紀後半葉寫的,也許是從公元前175到135年的最好的歷史來源。寫得很好,深刻的洞見剖析揭示了馬加比起義的根本原因,對起義本身直至在公元前135年西門滅亡的細節,有詳盡的描述。這本書對基督徒以及猶太人都很重要。它提供了安提阿古·伊皮法紐如何褻瀆耶路撒冷聖殿的細節,這樣的行為耶穌說也會在世界的末後時日還會發生。這本書同樣包含了關於猶太光明節的大量細節(為了慶祝在安提阿古毀壞之後重新獻上聖殿),這樣的信息在別處找不到,無論是猶太人還是其他來源都沒有記載這些,如果這裡不記載的話,也不會有光明節的慶祝活動。
馬加比二書:
與馬加比一書不同,這部著作是歷史與虛構的結合。似乎比一書的實用性差一點。它是一部在公元前2世紀後半葉時期存在更廣泛作品的刪節。提供了在墨迪恩城,由瑪他提亞直至其後的馬加比起義的信息,直到公元前161年。
http://goodnewspirit.com/apocrypha.htm
這篇文章翻譯自Bassam M. Madany的在線文章「The Intertestamental Period 400 BC-25AD」
https://www.academia.edu/38754268/The_Intertestamental_Period_400_BC-25_AD_8_April