編者的話

談天堂

拉穆島（Lamu），人稱東非的麥加，我永不能忘記第一次往訪那兒的情景。我與一位虔誠穆斯林朋友一起乘機前往，飛機上，朋友形容那裡是和平、寧靜又屬靈的天堂，整個墮落的基督教西方世界都沒有這樣的地方。終於到達拉穆島了，我們走了還不到100米，卻遇到許多青年人聚集，他們手持一塊電影廣告板，上面畫著衣著暴露的女性和夜生活場面，正如在西方世界所見的；電影名字叫《從天堂來的七個人》（Seven from Heaven），我不禁問，「這是伊斯蘭的、或是西方世界的天堂？」儘管廣告板上的畫風明顯來自荷里活電影，但那個年青人高興地說：「對呀，這是伊斯蘭的天堂。」

若稍讀古蘭經（56章）裡形容的天園，上述情況可一點不奇怪了，然而這與聖經描繪的天堂多麼不同，聖經說：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」（啟示錄21：17）

今期《學習與分享》我們會探討伊斯蘭幾個派，又會看看聖經與古蘭經對耶穌再來的看法；並討論穆斯林改皈基督教分哪幾個階段，他們改皈大都是因為實際經歷、過於神學觀點改變，我們會反省這些問題，以幫助穆斯林改皈者順利適應本地教會生活，找著信仰之路。

深願今期《學習與分享》文章啟發我們，幫助我們在聖靈帶領下滿有信心和忠心地向穆斯林朋友見證，以致他們能與我們一起進天堂。

願神賜福你，幫助你向身邊的穆斯林見證祂的良善。

華爾特弟兄

認識伊斯蘭

伊斯蘭教派

傑赫德弟兄

曾與穆斯林接觸的人，都聽過他們指控基督教分黨分派，這實在難以爭辯的。回顧歷史，我們發現初期基督教已因著對聖經有不同詮釋，造成衝突，引致教會分裂。早期教會分成天主教和東正教，此外還有科普特教、景教等，都是從大教會分裂出來的。分裂的原因，往往因為信徒群體觀點不同，認為某種形式的聖經信仰、或某個做法才算正宗所致。此外還有極端教派，他們按自己特別的方法解釋聖經，大公教會要求他們呈上教義，在大公會議上討論，然後由主事者按經文和早期教父著作判斷是否接納他們。至中世紀末，歐洲改教家看見教會腐敗，於是「抗議」好些錯誤的教導和做法，這引致宗教改革，分支出強調信仰應回歸聖經的新教。似乎無可避免的，過了一段日子新教又變得冷淡和形式化，於是好些著重靈命的信徒試著復興教會，其中有人成功了，也有人分裂出去，展開新的屬靈運動，成為新教派。這過程有其好處，能使信徒保持警醒，生命活潑。

今天不幸地，幾乎每天有新宗派誕生，好像相信聖經的基督徒黨派還不夠多似的。這往往由於信徒與牧者意見不合，教會分裂了，就形成新教派。更糟糕的是，成立新教會可以是領導人收入來源！於是有人因改革之名開展獨立教會，自立為領袖，並以此維生。這裡「獨立」是個關鍵詞，就是說，沒有人能察驗他，平衡他的權力！領袖可以在不用向別人負責的情況下隨意講道、教導、生活！由於獨立，所以這類教會往往事倍功半，而且花費許多原該用來支持傳教事工的財力，還有，他們往往在信徒和非信徒間造成很大的困惑與不信任。

在大多數情況下，這其實是直截不順服主耶穌，祂曾禱告，「使他們都合而為一…像我們（聖父與聖子）合而為一…叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約翰福音17：20－23）分裂得支離破碎的教會是對耶穌基督最糟糕的見證，我們聲稱愛祂，卻竟如此不順服祂！穆斯林看見基督的身體分裂如此，不僅感到困惑，也很自然找著批評教會的話柄。

然而，伊斯蘭烏瑪（群體）就真的沒有分裂問題了嗎？可以說是！也可以說不！伊斯蘭裡所說的合一往往只是表面上的合一，那其實是外表的統一，因為所有穆斯林都在同一時間以同一方式做一樣的事，卻不代表他們想法一致！Tirmizi聖訓說：「以色列人分72教派，我的人民會分為73教派，除了其中一個，其餘都會下火獄。」（Mishkat ul-Masabih卷1頁169）當然，所有穆斯林教派都認為自己是不用下火獄的唯一！經文注釋提到其中好些教派，如什葉派（Shias）、穆太齊賴派（Mutazilas）、哈瓦利吉派（Kharijites）、哈吉亞派（Haziahs）、納什穆派（Nazam yas）和瓦哈比派（Wahabis），怪罪這些教派的穆斯林「無論衣著、談吐、飲食，生活各方面都隨從基督徒和猶太人的道路」。

從什葉派或蘇菲派分枝出來的眾多教派尚且不提，伊斯蘭裡還有其他不被穆斯林承認的異端，像艾哈邁?Y亞派（Ahmediyyas，又稱喀?Y亞派[Qadianis]）、巴哈伊派（Bahai），他們就像耶和華見證人會和摩門教之於基督教。雖然遜尼派人士占全穆斯林人口八成，且信仰形式一致，但他們仍按不同教義分成許多派別。奧秘主義的蘇菲派為伊斯蘭容忍雖已近1000年，但他們許多信仰與做法均有濃厚的印度教、甚至基督教靈性的影子；推舉「聖人」、到聖墓朝聖等做法，明顯帶著祕術色彩。除此之外，許多篤信正統伊斯蘭的穆斯林社群，仍實行異教信仰習俗；而居於城巿、曾受教育的穆斯林，則為教義問題爭論不休；如塔布里派（Tablighis）被視為激進派別；也有的派系不承認大部份聖訓，只接受唯有古蘭經完全支持的聖訓，由此動搖了伊斯蘭教法、遜納和古蘭經注（Tafsir）的根基。有的穆斯林完全不承認長老（Shaikh）這個位份，有的卻高度推崇之；有的教派接受前定，也有的不。有穆斯林不惜代價都要以武力傳伊斯蘭，有的卻認為「Jihaad」是指對抗個人的惡慾，也有的穆斯林認為兩種說法都對。

最後還有民間伊斯蘭，大部份穆斯林都追隨這習俗，做法與正統伊斯蘭大有不同，甚至其追隨者也有分歧。伊斯蘭在許多方面容許分歧，只要外表形式一致就好。因此，我們一方面得承認「ecclesia」（相信聖經的教會）分裂這事實，另一方面也要知道，伊斯蘭其實也有同樣情況，不過這是內在的、沒那麼外顯的罷了。相信聖經的基督徒可以上不同教會，但基本上我們仍是一體的！

伊斯蘭主要派別

穆罕默德

685－遜尼派－1888－艾哈邁?Y亞派685－什葉派－1856－巴哈伊派713－栽德派765－易司瑪儀派－874－阿拉維派－1021－德魯茲派

伊斯蘭教派分支年份

護教學

巴拿巴福音真偽辨

安箨弟兄

穆斯林常引用巴拿巴福音來辯護伊斯蘭教導，事實上這卷書在伊斯蘭國家裡是暢銷書；優素福‧阿里（Yusuf Ali）就在釋經書裡引述這本書。有穆斯林說巴拿巴福音描繪基督生平比新約福音書更生動，而且比其他原典更古老、可信。又說這卷書的作者是巴拿巴，這才是基督教原本、真正的教導，使徒保羅因為與他對抗，才篡改了聖經。

這些是奇怪的說法，因為許多著名學者已小心檢視巴拿巴福音，發覺這絕對並不可信。就算有些穆斯林學者也承認這是杜撰的。

但許多穆斯林鍾情於這卷書，大概因為它支持伊斯蘭許多否定基督教的說法罷。

巴拿巴福音的歷史

巴拿巴福音於1709年首先出現於荷蘭，這份手抄本今天存放於奧地利維也納博物館。

穆斯林稱，這卷書是一位名為弗拉‧馬利諾（Fra Marino）的修士在「神聖引領」下，於羅馬教皇私人圖書館發現的，據說他把書偷出來，讀後成為穆斯林。

穆斯林又稱，集拉修法令（Gelasian Decree，公元495）所提到的就是這本書。但事實證明根本並無其事，這只是穆斯林一廂情願的說法而已。

今天學者都同意巴拿巴福音應在14世紀時由穆斯林所寫，以抗衡基督教的教導，提供給穆斯林一本支持伊斯蘭教導的福音書。

1907年巴拿巴福音由羅拉與倫度‧拉格（Laura and Lonsdale Ragg）二人譯成英文，譯者在前言清楚明說，他們認為這卷書全屬杜撰。

巴拿巴福音不真確之證據

接下來要探討，這卷書是否真確。究竟這是否1世紀傳下來的福音書，由基督的一個使徒所寫？有相當充份證據顯明事實並非如此。事實上，我們必須知道這卷書與聖經、甚至古蘭經相矛盾。這份文獻多有謬誤，必然是中世紀事期的杜撰作品。書中曾提及穆罕默德其名，既然穆罕默德在福音書成書後500年才出生，足見這卷書並非1世紀時期作品。

我們再看其他證據：

1. 學者驗證過意大利抄本，發現這屬於15至16世紀著作，晚於巴拿巴時代1400年。就是擁護這卷書的穆斯林如Muhammad ur-Rahim等也承認，從沒有發現1500年以前的抄本。譯者拉格氏也說：「這卷書是穆斯林重要的護教文獻，但竟然沒有阿拉伯文抄本存在。」

2. 第1至15世紀的早期教會教父及神學家從沒有引述這卷書。若巴拿巴福音是真確的話，在這一段長時間內，肯定會有某些基督教師引述過的，一如他們引述其他經文正典。

3. 有些人會把巴拿巴福音和巴拿巴偽書信（公元70－90）混淆，但那其實是完全不同的一本著作。因此，許多伊斯蘭學者以為巴拿巴福音很早成書 [1]。Muhammad ur-Rahim就混淆了這兩本書，說這卷書早在2、3世紀就流通了。此外也有人把這卷書與偽啟示經卷巴拿巴行傳（公元478年）搞混了。

4. 巴拿巴福音明顯與古蘭經內容矛盾，所以穆斯林不應認為這書可信。巴拿巴福音42章說：「耶穌承認，並道出真相：『我不是彌賽亞。』」這明顯有違古蘭經，因為古蘭經三番四次提到耶穌（爾薩）就是「彌賽亞（麥西哈）」（「基督）」。（見古蘭經5：17，75）

5. 巴拿巴福音蘊含時代錯置的內容 [2]，裡面描述了中世紀西歐生活情況，顯明不是十四世紀之前的作品。舉例說，書裡說禧年乃每一百年一次（巴拿巴福音82章），但其實這之前的禧年慶典，是每五十年一次的，至公元1343年教廷才改為一百年一次。另一個例子是，書卷內容引述羅馬天主教拉丁文武加大（Vulgate）本聖經（公元400）。此外提到諸侯欠領主田產（巴拿巴福音122章），而那是中世紀封建制度的情況；還有提到盛酒的木桶（巴拿巴福音152章），但巴勒斯坦地是用皮袋盛酒的；此外更描述了中世紀法庭判案的程序（巴拿巴福音121章）。

6. 書裡也有歷史錯誤，比如說：「耶穌降生時彼拉多作總督。」但彼拉多直至公元26或27年才作總督的。

7. 也有地理錯誤。巴拿巴福音20章說：「耶穌乘船回家鄉拿撒勒。」但拿撒勒並不在湖邊。此外巴拿巴福音也有誇大失實的寫法，如巴拿巴福音17章說，神「差遣144,000位先知到世上來」；巴拿巴福音18章又說耶洗別殺了10,000位先知。

8. 仔細查考巴拿巴福音，你會發現，這本書是由穆斯林寫的，類似的親伊斯蘭內容有14處。比如說，耶穌被表達只為以色列而來，而穆罕默德卻「為救贖全世界」（巴拿巴福音11章）。書卷又如古蘭經稱，耶穌並非神的兒子；又將耶穌的教導按穆斯林清真寺周五講經（hutba）的形式，以讚美真主和他的聖先知作始（巴拿巴福音12章）。

結論

穆斯林引用巴拿巴福音是缺乏根據支持的，其實，它的教導甚至與古蘭經相違。它內容不真確，並非寫於1世紀的、描述耶穌生平的作品，無疑是在中世紀後期杜撰的。記載基督生平唯一真確的文獻，就是新約聖經，而巴拿巴福音與其內容相矛盾 [3] 。

腳注：

[1] 參《學習與分享》12期「書評」。

[2] 時代錯置：即錯將不同時代的事物，置於另一時代背景裡。舉例說，若某本聖經說，使徒保羅第三次宣教旅程是乘搭肯亞航空到羅馬的，這描述肯定是假的，所以這本「聖經」也是杜撰的。

[3] 想進深了解巴拿巴福音，請參John Gilchrist, Origins and Sources of the Gospel of Barnabas (1979); Iskander Jadeed, The Gospel of Barnabas, A False Testimony (Good Way); William Campbell, The Gospel of Barnabas (CSC, 1989) 。

麥西哈‧爾撒－麥爾彥之子，只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他出的精神；故你們當確信真主和他的眾使者。（古蘭經4：170）

阿拉伯文淺釋

Dawah－意為召命、呼召。

原指合法的驅邪，今天用以指一切形式的伊斯蘭宣教工作，如藉健康和教育事工、建清真寺、救援工作，或媒體宣傳以傳教。

見古蘭經61：11。和平傳教見古蘭經16：125，武力傳教見古蘭經9：5。

Risalat－意為使徒身份，職事，使命。

這個詞語字根與使者Rasul同；由於這個詞一般用以指最高的使者穆罕默德，所以不適用於今天的傳教活動，但可以形容以文字傳揚伊斯蘭這使命（書面語或口語皆可）。

Bisharah－指好消息。

穆斯林都不用這個詞，這只見於阿拉伯文聖經，於馬太、馬可、路加、約翰「福音」；這個詞一如希臘文Evangel，指好消息；但伊斯蘭能提供甚麼好消息？

見證對話分享

查理斯牧師

我與穆斯林朋友分享最有意思的一次對話是，有一次我在區內派小冊子，我把冊子放進一位我認識的穆斯林家門縫裡去，附以便條，說明那是我放的。由於那陣子太忙，事隔兩天才有空跟進。第三天我到那家探訪，發現那位朋友滔滔不絕要跟我談，當時我想，大概因為他家另外有客，是區內清真寺的伊瑪目，他很想表現自己的知識，表示對伊斯蘭的熱情吧。他們很想跟我辯，那是二對一的辯論。

「我讀過你送的書，其中有一部份說：『穆斯林用麥西哈這個詞，卻不明所以。』這個我不同意。」他是有備而來的，還引述了不少古蘭經文，又叫我讀。但談著談著，他漸漸發現問題仍在：「究竟麥西哈這個詞對穆斯林、甚或對全人類有何意義？」

最後他回頭問伊瑪目，但伊瑪目從古蘭經也找不著答案，於是他們問我聖經怎麼說。我知道機會來了，這可是神所賜的大好時機，於是欣然解釋耶穌基督的福音。

我從舊約裡猶太人對彌賽亞的理解說起，又告訴他們，舊約預言已在新約應驗了，舊約為新約打下根基；又說，猶太人一直期待著一位特別受命的救贖者，而耶穌並非由人膏立，卻是蒙神差遣的。

那天我離開時，那位伊斯蘭老師請我再來跟他談，又說很高興我不像有些基督徒般害怕穆斯林，我答應會再去看他們。我知道那天他們對基督教有了全新認識。

穆斯林其實並不那麼抗拒福音，他們往往只是被忽略了。我們向穆斯林朋友解釋福音得花時間，而這是很值得的。你在這方面又有何經歷？不妨來信與我們分享。

溝通訣竅

穆斯林改皈須按部就班的嗎？

傑赫德弟兄

這問題有何含義？就是說，穆斯林改皈的歷程，似乎有不同的步驟。也許有人會說，他們要先被說服，在頭腦上接受了，然後才從心底裡接受；又或者程序恰好相反等等。我們或許假設穆斯林要處理很多新觀念，如耶穌的神性、「三位一體」，還有教會裡很多不同做法；而且他會畏懼，納罕踏出這信心一步後會有何事發生，他知道，所有家人、朋友，鄉里都要離棄他了。他納罕基督群體能否取代從前親友的位置，或者當新信仰的熱情消退後，會不會又變得孤孤單單的？這都是改昄者會面對的問題，要面對的不同階段。但這可是真的？我們首先要問的是，改皈究竟是怎麼樣？我可以是10%的改皈、然後是20%、40%、80%，最終100%完全改皈？

皈歸就是「改變」，不一定是改變宗教，而是從不信或假信仰轉而信靠耶穌基督。不僅相信耶穌基督這個歷史人物，承認祂曾在羅馬帝國時代於巴勒斯坦地生活過，在伯利恆出生，在拿撒勒成長，在耶路撒冷被釘十字架死，或甚至相信祂由童貞女所生，並死後復活。在基督裡，信心與信靠至為關鍵。我知道若沒有祂的話，我就在永恆失喪了，因為在聖潔神面前我是不義的。於我按著神的話，相信耶穌是基督，是神道成了肉身；祂是惟一方法，使我在永恆裡不致與神隔絕，就是說，不致下地獄。我相信祂為了我過去、現在或未來的罪、羞恥與內疚而被釘十字架死，於是我認罪悔改，轉向救恩的唯一泉源耶穌基督。我憑著信心信靠，天天選擇靠祂過活！

我既愛祂這個身份，感激祂為我所做一切，就會天天靠讀經聽祂的話，藉著禱告跟祂說話。因為我愛祂，所以改變。從前喜歡做的事現在不再吸引我，從前不關心的人我現在開始愛他們。我的價值觀也在變，我開始恨惡罪，儘管我不能過完全無罪的生活，但在這過程中，罪變得沒那麼吸引了，誘惑較小了，我較以前少犯罪。我們或可稱之為成聖過程，「不聖潔沒有人能見主」（希伯來書12：14），就是說，改皈包括了成聖的過程，這是我們愛我們的主耶穌的明證。

我們可稱這為改皈階段，神學上是對的。但儘管改皈是個過程，這同時也是一瞬間的事。當我降服於基督，就得赦免了，就在那一刻，我從向滅亡之路轉向天國之路，從失喪罪人我被改變為得救的「聖徒」。

你留意到我說「我被改變」，而非「我自己改變」，這是神的工作。在神面前，我以往的罪都一筆勾消了，因為基督藉著受苦受死為我償了罪價！我的罪疚已被釘在十字架上（歌羅西書2：14），所以我不能只50%得救！或90%得救！我要非在罪裡失喪，就是被神的恩典拯救！真實的皈依－即改變－過程是漸進的，我的想法、習慣、綑綁、關係、選擇、意志，仍植根於「世界」，這一切皆有待改變，這得花時間。

且看哥林多後書5：17所說：「舊事已過，都變成新的了。」改變速度端在乎我信仰多真誠，對基督有多虔敬。就像婚姻，你可以利用婚姻來滿足私慾，但這樣的結合是行不通的！誰若只為一己歡愉和滿足行事，是注定要失望的。惟有付出，才能使婚姻生活活潑過來！彼此付出最終使大家都快樂滿足，若其中一方停止不做，關係就疏遠了。我們與基督的關係也一樣，祂是神，不會不愛我們，但若果只有祂在付出，我們也是得不著滿足的，而這時候，我們想妥協，會受試探，自欺的想：「或者別的事、別的人也能讓我快樂？」但別的事情總不能滿足我們，因為「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」（歌羅西書2：3），這包括愛、滿足，與生命意義。因此我們或者可以說，所有信徒都處於信仰不同階段。

我認識神後整整八年才降服。穆斯林信仰路上的障礙，會比我們多，更難克服。然而他們也像其他人一樣必須掙扎，一樣要有此一問：「哪個才真是神的明白啟示？是我目前的宗教信仰呢，或是聖經所展示的耶穌基督？」一旦回答了此問，就得面對另一問：「我願意把生命降服耶穌基督嗎？祂更值得我愛、我重視嗎？」前者是頭腦的決定，而後者則是從心裡的決定。

比較

聖經與古蘭經看耶穌再來

華爾特弟兄

許多基督徒知道穆斯林也承認耶穌會再來，都會大感驚訝。好幾年前，南非街頭豎著一塊大報告板，上面寫著：「伊斯蘭說，耶穌會再來，你準備好了沒有？－詳情請聯絡伊斯蘭辦公室…」基督徒看見了都嚇了一跳。然而穆斯林果真明白我們的主和救主耶穌基督的重要嗎？

對此，基督徒千萬別匆匆（且是很錯誤的）下定論，卻應該先察驗穆斯林所謂耶穌再來的意義。按古蘭經43：61，耶穌再來是「復活時的預兆」，為要預備「正路」。優素福‧阿里在釋經書裡說，「這是指復活日之前，耶穌會再來，祂要毀掉所有因祂之名而起的假教義，預備正路，讓全世界都接受伊斯蘭。古蘭經的正路，是指全球合一與和平的佳音。」

聖訓進一步解釋耶穌再來的含義：「…麥爾彥之子會以公義判官的身份再臨，祂要毀壞所有十字架，把所有豬殺死，廢除丁稅（指基督徒和猶太人在穆斯林主政國家裡當繳的丁稅），財富會增加到無人會接受的程度。」（穆斯林聖訓，卷1，頁92）也有傳統預言，耶穌再來時會先殺死達加爾（Dajjal），即敵基督，然後會結婚生小孩，在世上統治四十年後，像普通人一樣死去，並會葬於麥地那穆罕默德墓中。

很明顯他們對基督再來的看法，與基督徒很不一樣。基督徒會問：「如果耶穌再來時不過行幾件大事，然後就像普通人一樣活好些年就死掉，祂何必要先升到天上，與父神一起兩千年，然後再來呢？」這根本不合邏輯，也與聖經不符。聖經很多經文都說，耶穌再來會為整個宇宙和全人類帶來重大影響，經文說：「主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼得後書3：10）神兒子再來的時候將要施展大能，因此基督徒要「聖潔、敬虔」（11節），儆醒（馬太福音24：42－44；25：13），並從神話語應許得著鼓勵與安慰，知道當基督再來時，信靠祂的人都要與祂聯合，也與在主裡睡了的、我們的摯愛親朋重聚。（帖撒羅尼迦前書4：13－17）

篇幅短小，未能細看其他相關經文。然而對於伊斯蘭也承認耶穌再來這事，有一件事值得留意：「既說再來，就是說，祂曾經來過。基督徒說耶穌會再來，因為他們相信耶穌曾經從天上來過。」（Gilchrist, The Christian Witness to the Muslim，176頁）換言之，穆斯林間接承認彌賽亞耶穌的道成肉身和先存。

這是很重要的，大多數穆斯林發現他們的經書竟這樣說，都會大感驚訝。基督徒可以此為踏腳石，與穆斯林分享耶穌基督的本質，幫助對方做好準備，迎接耶穌基督榮耀再臨，並與所有信徒一同聯合。

但願穆斯林能看見、接受這真理，與基督的新婦同聲說：主耶穌啊，我願你來！

書評

《夢與解夢》

作者：Alamah Muhammad Bin Sireen (R.A.)出版社：Islamic Publications出版年：1993頁數：151

本書收錄了近1000個做夢例子，詳述各個夢的含義，可以顯示夢境常對穆斯林生活的重要影響。

內容探討究竟夢是否安拉或天神「啟示」，研究各種符號意義，如太陽、亮著的燈、熱水、小石子、香蕉，或各種動物的奶、身體部位、衣服、寶石、職業、棋子，並附有這位穆斯林學者教士解釋；末章甚至述說114章古蘭經文每章若被夢見時的含義。

這裡且舉例說明：夢見米，代表努力工作而得的財富；夢見豆，則代表將有長時間的憂傷痛苦；夢見古蘭經61章，代表做夢者會殉道；夢見113章，則說明做夢者會蒙保護，免受邪害。

這種書究竟有何益處，實在教人納罕！做夢者可會按此書驗視他屬靈導師的詮釋，或希望自己能多做「好」夢，以得著益處？

無論如何，蒙神的話引領的基督徒都不應接受如此方法！感謝神，我們可以倚靠祂的話，不用憑藉模稜兩可的所謂解夢方法。正如耶利米書23：28所提醒的：

「得夢的先知可以述說那夢，得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？」

得救見證

耶穌－我的問題的答案

R姊妹

從前我肯定伊斯蘭是通往真主唯一途徑，所以熱心傳伊斯蘭。我整個中學階段都當上學校穆斯林學生歌詠團長，也是區內第一主音歌手，甚至數次以區代表身份參加兩年一度的伊斯蘭節期課程，更取得證書。我也在這些伊斯蘭活動裡認識外子的。

然而那時候，這宗教的有些東西並不能完全令我滿意，在為別人作靈性服事（我們稱為禱告）尤其如是。那時候父親是Alpha（高級巫師和靈媒），常常處方令我們服用，又割我們的身體，說這樣能驅邪，我很不喜歡他這樣做，卻又沒辦法證明這些事並非來自真主。

婚後，我發現原來丈夫也很迷信，常常去問卜，做事之前都去找靈媒。我表示不滿，常常跟他吵。幾年後我開始停止每天五次拜功，然而那時候對基督教仍沒有興趣。婚後第九年終，我與丈夫分居三個月，就在這段時間，我開始思想基督教。有一些基督徒婦女為我禱告，我回家時，對伊斯蘭完全失望，卻還沒有決志信主。

我開始問：

1. 真主為甚麼要降示兩本聖書，教人困惑？

2. 耶穌的死與我何干？基督徒說耶穌死為救萬民，祂救我脫離了甚麼？

3. 真主怎麼會是三位的？聖靈是甚麼意思？真主怎能有兒子？

我問許多問題，但基督徒都未能清晰回答。我想這些問題想了許久，一天晚上我睡覺，還沒有睡著的時候，只覺心裡很想知道真相，於是我說：「真主啊，你是否曾經派耶穌來，然後在570年後又派穆罕默德來，傳另一種福音呢？如果耶穌傳的不對，為甚麼你在570年間都保持緘默？那麼在耶穌死後至穆罕默德出生年間的人，在審判日時又怎麼辦呢？」

然後我睡著了，做了一個夢，夢見廚房發生大火災，我開始唸咒「awusu billani mushai tani rajim」，往後退避大火，但火勢猛烈直向我迫來，我發現唸咒不行，火快要燒來了。忽然間我面對著大火全力喊：「耶穌！」火立刻滅了。我就這樣醒來，發覺只是做夢，然而忽然心生一念：「這就是你問題的答案。」

於是我肯定耶穌拯救，但仍然沒有將這想法告訴別人，知道他們會殺我。我一直沒有說出想法。後來有一天，丈夫說，他在靈裡知道，我奉行伊斯蘭只為了取悅他，內心並不是真穆斯林，我們的婚姻問題愈來愈嚴重，最後終於離婚。那已是五年前的事了，打那以後，耶穌一直都是我所有問題的答案。

但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。（哥林多前書1：30）

給穆斯林朋友的書介

《講故事的人》

出版社：SIM, Claremont南非

耶穌常常用故事比喻，教導屬天的原則與神學，這是很有力的方法。事實上，中東和非洲人一樣愛聽比喻，這是引人入勝、講解真理的好方法。

有些人曾因應穆斯林的文化習慣，從講故事入手，重新編排出版聖經真理。「講故事的人」系列小冊子也從這進路入手，吸引穆斯林，帶領他們認識關於神、人、罪與赦罪等真理。小冊子引起讀者好奇心，想認識更多那位能解決人犯罪問題的耶穌彌賽亞。認真的穆斯林讀者若想深入探討，可索取相關聖經課程材料「天經」。

「講故事的人」一套五本小冊子包括《老師的智慧》、《漢諾基的血債》、《說謊的金幣》、《從遠方來的信》和《劉大偉的欠債》。

本小冊子尺碼小巧（A6，10頁），每本以不同顏色印刷，插圖精美，簡潔易讀，是送穆斯林朋友的理想禮物。

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SIMPO Box 23273Claremont7735

South Africa

為神作見證

查經班─上教會的踏腳石

華爾特弟兄

上一期我們談到如何栽培從伊斯蘭改皈的信徒，最後建議先成立一個小團契，讓初信者參加。今天我們來看看這為甚麼重要性，並如何可以做到最好。

當穆斯林在考慮離開固有宗教、做基督徒的時候，會面對四大障礙，讓他覺得這是不可能的。第一是宗教障礙：穆斯林從小被教導真主有絕對主權，而真主的旨意，很可能完全違背人的意願；他們認為人縱然軟弱，仍有義務為真主服勞作僕役；罪完全與真主的本性無干。再者，他們從小就抗拒聖經，及經文裡關於神本性、人與得救的教導，所以很多穆斯林連摸一下聖經都不敢，甚至對它和基督教信仰核心極為抗拒。

第二是社會障礙。對穆斯林而言，那是一堵令人畏懼的高牆，他會想：「決定信基督後我就孤孤單單的了，所有親友都會離開我，甚至恨我，因為我背棄從小篤信的宗教。基督徒會照顧我嗎？我有問題、掙扎和恐懼的話，可以投靠誰？」

還有緊接而來的經濟障礙，許多時候穆斯林一旦歸主就會失業，也會失去家人的經濟支持，他會納罕：「我可以到哪兒討生活？基督徒會替我找工作嗎？失去一切的話，怎麼養妻活兒？」

最後是心理障礙，這讓穆斯林很難立時決志成為基督徒，他會想：「我一直受教導說，伊斯蘭是最後、最終的宗教，穆斯林是世上最好的人。我怎能以自己毫無把握之事取代這一切？肯定沒有其他穆斯林做過這樣的決定的！」當預見前面的所有障礙，他也會問：「基督真的夠強，能保護我勝過咒詛、閒言、和穆斯林群體的敵擋嗎？」

除此以外，慕道者還得面對剛開始參與教會崇拜時的彆扭感覺，這與上清真寺做拜功很不同。所以，如果他能先參加非正式的家庭團契聚會，與其他人一起唱詩、禱告、查考神的話，彼此分享生活，甚至一起吃飯，滿足不同需要，穆斯林背景的信徒就可以先感受、熟習一下信徒群體環境。

1. 「我不孤單。」「原來這條路已有人走過，他們可以給我建議如何面對障礙時。」某次聚會時，年輕的法蒂瑪納罕能否安全讀聖經，於是穆斯林背景的弟兄姊妹就給她建議：「對我來說，在廁所最安全，我可以不受干擾，一個人跟主說話。」另一人說：「我只有等所有人都睡了才讀聖經和祈禱，有時也會打電話給弟兄姊妹，在電話裡一起禱告哩。」

2. 用詩歌敬拜讚美神是很好的。穆斯林的敬拜往往為了盡義務，從心裡喜樂敬拜對他們而言是全新觀念。我認識一對衣索匹亞的夫婦，二人都來自穆斯林背景，他們單單因為看見基督徒唱詩的力量就被基督吸引，現在他們更將對救主的愛與敬虔傾注進新歌裡，還與我們分享新作哩。

3. 神賜下話語，是要我們學習、明白，並天天實踐（參提摩太後書3：16）。聖經不像古蘭經，不是光用來嘴上讀，而是要研習，理解上文下理，視之為一整體，而且讀後要實踐。身為基督徒，我們要按聖經教導，以全新態度對待婦女，向別人見證信仰，禱告，受洗公開承認主。

4. 與信徒肢體建立關係。弟兄姊妹間要彼此分享喜樂與失敗，疾病與困難，互相幫助。信徒群體最好有來自不同背景、不同屬靈程度的人，不要全都是穆斯林背景，這樣屬靈兄姊可以有智慧地幫助初信者。

查經班不要在教會裡辦，要設計一個環境，讓穆斯林背景的信徒得滿足，感到賓至如歸。

當你讀這篇文章時，願主將這個負擔放在你心上，幫助你為區內穆斯林歸主者開一個這樣的團契。

幫助穆斯林初信者融入教會

查聖經小組

團契

教會

宣教

穆斯林

傳記

往穆斯林的使徒池維謀(一)

珍妮絲姊妹

撒母耳‧池維謀（Samuel Zwemer）於1867年生於美國密歇根洲荷蘭鎮，父親是荷蘭改革宗教會牧師，家裡有十五個兄弟姊妹，他排第十三。父母是到美洲發展的先鋒代，熱心事主；由於父親要往不同工場事奉，所以常常搬家。池維謀小時在密爾瓦基（Milwaukee）上德文小學，所以會說德語和英語，另外在家裡學荷語；他長大後能流利用這三種語言談話和講道，後來又學會阿拉伯語，被主大大使用。

池維謀家小孩從小學習愛主事主，家裡四個兄弟都當傳道，姐姐妮爾莉（Nellie）往中國宣教四十年。池維謀上大學最後一年時，神藉著講員維爾達（Robert Wilder）有力的證道向他說話，他就參與了宣教服事，並進神學院裝備自己，此外又接受醫藥訓練，周末在紐約巿畢理克街（Bleeker Street）義務診所實習，獲得寶貴經驗。1887年池維謀與學院同學赫恩登（James Cantine）向改革宗傳道會（Reformed Mission Board）申請前往阿拉伯世界事奉，卻遭否決了，因為傳道會認為這樣做「不切實際」。二人無畏地自組傳教會－美國阿拉伯傳教會（The American Arabian Mission）。

赫恩登與池維謀雖曾在神學院學過一點點阿拉伯語，但他們希望能說得流利，於是先到貝魯特生活，直至能掌握這語言，1890年開始物色事奉基地。二人從開羅出發，往相反方向走，尋找機會。池維謀在亞丁（Aden）認識了敘利亞藉的改皈信徒卡密爾（Kamil Abdul Messiah），三人並肩作戰，成了好友。後來他們接受邀請，在下伊拉克的巴士拉（Basra）開展工作。三人在巿集開了一間書店，但沒多久就遭當地官員查封了。所謂屋漏偏逢連夜雨，不久卡密爾突然去世，他們懷疑他是被毒死的。失去一位忠心的朋友與好同工，池維謀與赫恩登都很傷心，他們寫道：「卡密爾的生命、其動機之純正實在不容置疑，而且熱心事奉，大有能力。他的死是我們事工的重大損失。」

1892年池維謀在波斯灣巴林開展工作，後來弟弟彼得‧池維謀（Peter Zwemer）也前來參與宣教，並在馬斯喀特（Muscat）事奉。1894年改革宗傳道會終於同意開展阿拉伯事工。一次傳道團（Church Missionary Society）聯絡池維謀，請他們接待兩位澳洲女宣教士，那時剛巧赫恩登不在，就由池維謀接待。其中一位女士名叫惠加思（Amy Wilkes），是迷人的年輕護士，池維謀對她一見鍾情。由於當時傳教團對男女團員交往規矩很嚴格，所以池維謀按要求，把兩位女士安頓在巴格達，教她們阿拉伯文。1896年他與惠加思在英國領事館結婚，然而傳教團不肯就此放棄這位女團員，要求她償付部份從澳洲往中東的交通費，這筆款項由池維謀來付，所以，他按阿拉伯習俗給新娘子付聘禮。

婚後不久，池維謀就忙著打理巴林巿集書店事工，在那裡佈道、派發聖經，又在惠加思幫助下開展醫療工作。因其「無痛」拔牙法，他在當地可算是個著名牙醫；而這時候，他亦開始寫更長篇著作。傳教工作一點不容易，雖然他們努力家訪，也在街頭傳福音，但鮮有人給予正面回應，就算有人改皈，也沒多少人敢公開承認對基督的信仰。再說當地天氣酷熱，這讓工作極為困難，在七年間就有七位傳道同工去世，池維謀的弟弟彼得在1898年死於痢疾，池氏夫婦兩位分別四歲和七歲的女兒，也在1904年於八日內先後去世。儘管有這些艱苦和悲劇，他們仍然忠心事奉。

宣教隊在波斯灣岸漸漸建立了學校、醫院和工作基地。1905年池維謀夫婦返美述職，想不到，這次回鄉竟成為他人生轉捩點。

下期續

喻道故事

天堂的滋味

華爾特弟兄

單單為失去天堂而悲痛是沒有用的，光渴望能回復單純、平安與和諧，並不能解決我們活在這個充滿自私、衝突社會的悲慘境況。

待將來上天堂又如何？那時候我們就衣食無憂、盡情享受了？這教我想起一次經歷。有一次，一位穆斯林女客來我家串門子，我們以酒心杏仁糖奉客，忽然想起她不能喝酒，連忙道歉，不料她調皮地笑說：「不要緊，讓我多吃一顆吧，這讓我在地上預嘗天堂的滋味。」我們都笑了。吃那麼一兩顆糖果當然不打緊。耶穌在世時，也曾對只顧嚴守飲食戒律、卻不那麼看重人的屬靈領袖說：「從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。」（馬可福音7：15）

穆斯林相信天堂裡流著酒河，還可以享受地上禁止的各類物慾滿足，這豈不奇怪？如此天堂，果真堪與至聖至善的神為兒女預備的好處相比較嗎？真要認真想想。

你知道嗎（國家）

莫桑鼻級

該國曾被葡萄牙統治470年，於1975年獨立，此後內戰不斷，使該國成為全球最貧困國家之一。至1993年戰事才停息，部份宣教機構歸回，其他的一直留守國內；

內戰結束後國內教會穩定增長，南部地區情況尤佳；目前亟需要平信徒領袖訓練與聖經培訓，葡萄牙語與本地土語的屬靈刊物短缺；

這一直是非洲赤道以南地區未得之民最集中的地方，但其實現在這些地區很多都得聞福音，主要在北部的穆斯林群體，如馬拉維（Malawi）邊境的瑤族人（Yao）、北岸的馬完地（Mwandi）與馬孔?Y地區（Makonde），並馬庫亞地區，有近20%是穆斯林地區未聞福音。

問題

行動和思考問題

（請另紙作答寄回，我們批閱後，將連同《學習與分享》第19期寄上府上）

認識伊斯蘭

1. 請找出各伊斯蘭教派之別。你可以問穆斯林朋友，或讀書找資料，然後與我們分享發現。

2. 文章說：「分裂得支離破碎的教會是對耶穌基督最糟糕的見證，我們聲稱愛祂，卻竟如此不順服！」你對此有何看法？在使教會更合一、好向穆斯林作見證一事上，你有何高見？

護教學

3. 如果有穆斯林朋友挑戰你說，《巴拿巴福音》比馬太、馬可、路加、約翰福音更可信，你會如何回應？

阿拉伯文淺釋

4. 請解釋「dawah」之意，並舉例說明區內的dawah工作。

溝通訣竅

5. 如果有穆斯林問你，基督徒所說的決志改皈何解，你會如何用對方能明白的話回答？

書評

6. 你可聽過這樣的例子，有穆斯林因為透過夢而尋找救贖方法？

比較

7. 穆斯林承認耶穌會再來，這會是給我們傳福音的好機會。為甚麼？你會如何運用這機會？

為神作見證

8. 查經團契小組如何幫助穆斯林背景的信徒突破他歸向基督後的四大障礙？

見證對話分享

9. 查理斯牧師與穆斯林鄰舍的一席話，對你有何啟發？

得救見證

10. 你可曾記得，有穆斯林朋友問過你某些信仰問題，或者你自己想出某些疑問，能引起穆斯林思考，驅使他們尋找答案，以扭轉他永恆的終局？我們很想從你的想法學習。